Sağlıklı uyku hakkında her şey
her okuduğunda sabah namazı ya da ilahi bir ayin sırasında hazır bulunarak Creed'i ya işitir, ya okur ya da söyleriz. Aşağıdaki kelimeleri içerir: "Bir Kutsal, Katolik ve Apostolik Kiliseye inanıyorum." Ve bazen şu soru ortaya çıkıyor: Tanrı'ya nasıl inanabileceğiniz açık, ama Kilise'ye nasıl inanabilirsiniz? Kiliseye gidiyoruz, içinde yaşıyoruz, Kilisenin üyeleriyiz. O halde imanın nesnesi nedir? Bu şaşkınlık, Kilise'deki bizlerin ondaki ana şeyin ne olduğunu her zaman fark etmediğimizi gösteriyor. Başrahip Nektar (Morozov) bunun üzerine düşünür.
Birliğin mükemmel görüntüsü
Moskova Metropoliti Aziz Philaret'in İlmihalini alırsanız, orada Kilise'nin bir tanımını bulabilirsiniz. Kilisenin, Ortodoks inancı, Tanrı Yasası, hiyerarşi ve ayinlerle birleşmiş, Tanrı tarafından kurulmuş bir insan topluluğu olduğunu söylüyor. Bu tanım tamamen doğrudur, ancak pratik olarak Kilise hakkında yazan ve Kilise hakkında konuşan tüm ilahiyatçılar, Kilise'nin kusurları olmayan tatmin edici herhangi bir tanımını vermenin imkansız olduğu konusunda hemfikirdir. Neden? Tanrı'nın kapsamlı bir tanımını yapmanın imkansız olmasının aynı nedeni: Tanrı'yı insan aklıyla kavramak imkansızdır ve O'nun ne olduğunu tam olarak bildiğimizi söyleyemeyiz. Kesin olarak konuşursak, insanın sonsuz yaşamı, sonsuz mutluluk, Tanrı'nın sonsuz bilgisinde bulunur ve eğer şimdi Tanrı'nın kesin olarak var olduğunu söyleyebilseydik, o zaman bu sonsuzluk var olmazdı. Ve belki de aynı şey Kilise için de söylenebilir. Ne de olsa Kilise, yalnızca Tanrı tarafından inanç temelinde birleşmiş bir insan topluluğu değildir; Kilise aynı zamanda Rab'bin Kendisidir; O, O'nun Kilisesi'nin başıdır. Belki de kendimize Kilise'nin ne olduğunu açıklamaya çalışırken, bunun Tanrı'nın insanlarla ve insanların Tanrı'yla birliğinin bir tür daha iyi ve ideal imajı olduğunu söyleyebiliriz, çünkü olma fırsatımız Kilise'dedir. Tanrı ile bu birlik içinde.
Bir keresinde kendim için bir tür deney yaparken, tanıdığım insanlara - ve tüm bu insanlar açık bir şekilde din adamıydı - iki soru sordum: "Genel olarak Kilise nedir?" ve "Kilise sizin için tam olarak nedir?". Ve bu soruların cevapları çok farklıydı. Birisi - hatta bazen ilahiyat eğitiminin başlangıcı olan bir kişi bile - Kilisenin ne olduğu sorusuna cevap veremedi ve ona bir tanım veremedi. Ve birisi bu tanımı verebilir, ancak Kilise'nin onun için gerçekte ne olduğunu söylemekte zorlandı. İkinci soruya duyduğum tüm cevaplar arasında, “Kilise benim için onsuz yaşayamayacağım bir şey, çünkü hayatımda Kilise olmasaydı, o zaman onun içinde olurdu” diyen kişinin cevabını beğendim. koca bir boşluk ve hayatım boyunca Tanrı'yı sevmeyi, Tanrı'yla yaşamayı ve Tanrı'ya gitmeyi öğrenme fırsatı olduğunu bilemezdim. Nitekim Kilise dışında bir kişi için bu olasılık ortadan kalkar ve olduğu gibi yoktur. Ve çeşitli ilahiyatçılar, Rab'bin her şeyden önce dünyevi hizmetinin tamamlanmasından sonra, çarmıha gerilmesinden sonra, Dirilişinden ve Cennete yükselişinden sonra yeryüzünde ne bıraktığını açıklamaya çalıştıklarında, o zaman herkes, Rab'bin bize bıraktığı en önemli şeyin olduğu konusunda tekrar hemfikirdir. kilisedir.
Ruh tarafından yönlendirilen
Her akşam ayininin sonunda en derin sözleri duyuyoruz: “Sana umut bağlayanların onayı; Bu, Rab'bin bize Tanrı'yla birlikte olma imajını, yani Kendi kanını vermek için ödediği bedeldir. Kilise O'nun bize en önemli ve en değerli armağanıdır. Öyle harika bir aziz vardı ki, 20. yüzyılın başında yaşadı ve bir şehidin ölümünden sonra Tanrı'ya vefat etti - Üçlü Aziz Hilarion. Öyle ya da böyle Kilise'ye adanmış bir dizi eser yazdı ve kitaplarından birinde böyle bir hatırlatma var: Rab'bin Kendisinin asla hiçbir şey yazmadığını söylüyor. Zina yapan bir kadının Mesih'e getirildiğinde tek bir bölüm bulabiliriz ve O eğilerek parmağıyla yere bir şeyler yazdı (bkz: Yuhanna 8, 6), ama kimse bilmiyor. Aziz Hilarion buna neye dikkat ediyor? Fikrini iletmek için bundan bahsediyor: Yeryüzünde Rab sadece Kilise'yi bıraktı, onu kurdu, kanıyla aldı, Kutsal Ruh'la onayladı. Ve kurtuluşumuz için kesinlikle gerekli olan her şeyi onda bulduğumuz için, İncil'i zaten Kilise'nin kendisinde aldık. Havari Pavlus'un Kilise'yi gerçeğin direği ve temeli olarak adlandırması tesadüf değildir (çapraz başvuru 1 Tim. 3:15): Bu dünyada bir kişinin kaybolması çok kolaydır ve hatta inananlar bile Mesih ve O'nu tanıyan, Kilise'de aldığımız Kutsal Ruh'un rehberliği olmazsa, aynı kolaylıkla kaybolabilir.
Creed'i okuduğumuz zaman, tek bir Kilise'ye inandığımızı onaylarız. "bir olarak" ne anlama geliyor? Birincisi, bu, Kilise'nin bir olduğu ve başkasının olamayacağı anlamına gelir, çünkü Rab tarafından yaratılan Kilise, Mesih'in gelinidir. İkincisi, tektir, çünkü tek bir inançla ve tek bir öğretiyle birleşmiştir; bu, dünyanın tüm genişliği boyunca tüm Kilise için ortaktır. Çeşitli Yerel Kiliseler olduğunu biliyorsunuz: Rus Ortodoks Kilisesi, Gürcü Ortodoks Kilisesi, Bulgar Ortodoks Kilisesi vb. Ve bir birlik daha var: bu, dünyevi ve göksel Kiliselerin birliğidir - tam da Kilise'ye olan inancımızı gerekli kılan şey.
Kilisede - azizler arasında mı?
Diyelim ki, çoğu zaman Kilise'nin insan unsuru hakkında tökezliyoruz. Önümüzde kiliseye giden laikleri görüyoruz, önümüzde rahipler görüyoruz, önümüzde piskoposluk görüyoruz - ve doğal olarak gördüğümüz tüm insanlarda bir tür insani eksiklikler görüyoruz. Bazen bunlar bariz eksikliklerdir, bazen bunlar tamamen gerçek eksikliklerdir ve çoğu zaman bir kişi bunlara takılır: Kilise'deki her şey olması gerektiği gibi değilse, o zaman Kilise'nin Kutsal olduğunu söylemenin imkansız olduğunu düşünür. Bazen tapınağa gelen bir kişi, onu Kilise'den uzaklaştıran bir şeyle karşı karşıya kalır ve sonuç olarak oradan kızgınlık ve şaşkınlıkla ayrılır: Böyle bir Kilise'ye nasıl ait olunur? Sonuçta, o bir Aziz olmalı ve oradaki insanlar azizler olmalı ve insanlar falan ... Ama kiliseye giren bir kişi için bu şaşkınlık geçerliliğini yitiriyor çünkü kendisi kendi kusurlarını biliyor ve her seferinde İtiraf Kutsal Eşyası sırasında tanıklık eden bu kusurlar hakkında konuşmaya gelir. Bu yüzden biz kilise insanları, Kutsal Kilise'yi yapan şeyin elbette doğruluğumuz olmadığının, ne yazık ki istediğimizden çok daha azına sahip olduğumuz erdemlerimiz olmadığının çok iyi farkındayız, ama tam da onun göksel bileşenidir. Kutsal Kilise yapar. Mecazi anlamda Kilise, Tanrı'nın Baba olduğu, Tanrı'nın Annesinin Tanrı'nın Annesi olduğu, Melekler ve azizlerin bizim için ağabeyler ve kız kardeşler olduğu bir tür tek ailedir ve biz onun içindeki gençleriz. Hayvanlara “küçük kardeşlerimiz” demeye alışkınız ama aslında biz aynı zamanda küçük kardeşleriz ve dahası canları pahasına ağabeyleri ve ablaları rahatsız eden kardeşleriz. Ama yine de sevgilerinden dolayı bizi küçümsemiyorlar.
Kilisede yaşamak - bu ne anlama geliyor?
"Kilise hayatı" ifadesi genellikle çevremizde duyulur. Ve bir kilise hayatı yaşamanın, düzenli olarak kiliseye gitmek, kilise ayinlerine katılmak, dua etmek ve bizi Ortodoks Hristiyan yapan inancı itiraf etmek anlamına geldiğini anlıyor gibiyiz. Ancak bunun Kilise'deki bir kişinin yaşamının kapsamlı bir tanımı olduğunu söyleyebilir miyiz? Elbette bu böyle değil çünkü aslında kilise hayatı hakkında çok az şey biliyoruz. Kilisenin varlığının iki bin yılı büyük bir hikaye. Bir yandan Kilise'nin ünlü olduğu azizlerin yaşamları, diğer yandan Kilise tarihinin dünya tarihi ve dünya tarihi ile çok iç içe geçmiş sayfalarıdır. içinde yaşadığımız durum ve elbette tüm bunların çalışılması gerekiyor. Çünkü bugün Kilise hakkında bazı sorular soruyoruz ve aynı sorular yüz, iki yüz veya üç yüz yıl önce yaşamış insanlar tarafından soruldu ve çok benzer bir durumda olmuş olabilirler, bu yüzden bu insanlar hakkında okuduğumuz zaman, merak ettiğimiz soruların cevaplarını alacağız. Ayrıca, hayatınızın belli bir birliğini ve bizden önce Kilise'de yaşayan insanların hayatlarını hissetmeniz çok önemlidir.
Ancak bir kişinin bilmesi gereken tek şey elbette Kilise tarihi değildir. İlahiyat ilkelerini tanımak gerekir. Kilise hizmetinin nelerden oluştuğunu tanımak zorunludur çünkü kilise hizmeti aynı zamanda Kilise yaşamının bir yansımasıdır. Aslında, bir kişi kilise ilahilerini ve dualarını dikkatlice dinlerse, içeriklerinden hemen hemen her şeyi kavrayabilir - Kilise teolojisi ve öğretisi ve hatta bazen birçok kanona yansıyan kısmen aynı hikaye, stichera da.
Bir zamanlar, St.Petersburg İlahiyat Akademisi'nin birkaç öğrencisi, kutsal dürüst Kronştadlı John'a sordu: Nasıl olduğu gibi oldu? Bununla, nasıl büyük bir mucize yaratıcısı olduğu, yaşamı boyunca bile Ortodoks inancının tüm Rusya lambası ve kutsallık modeli olarak kabul edilen bir adam olduğu sorusunu kastediyorlardı. Ama onları anlamadı çünkü kendini tamamen farklı bir şekilde düşünüyordu; o zaman sorularının anlamını anladı ve onlara şöyle dedi: "Ben hiçbir zaman özel bir şey yapmadım, sadece Kilise'de yaşadım." Ve gerçekten kelimenin tam anlamıyla Kilise'de yaşadı, çünkü günü kilisede başladı, Kilise'nin ve halkın hizmetinde geçti ve aslında tapınakta da sona erdi. Her insanın bu şekilde yaşama fırsatı yoktur, ama kelimenin tam anlamıyla her birimiz hayatı boyunca Kilise'de yaşayabiliriz. Bu tek Bedenin, bu ilahi-insan organizmasının parçacıkları, hücreleri olduğumuz hafızası her zaman mevcut olabilir. Ve tüm hayatımız sadece Rab'bin Kilise'de bize verdiği nimetlerden yararlanmakla kalmaz, aynı zamanda Kilise'ye bir hizmet de olabilir. Ve bu çok, çok önemli bir şeydir, çünkü Rab Kendisi hakkında hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldiğini söylüyor (Matta 20:28). Ve eğer bir kişi Tanrı gibi olmak istiyorsa, Kilise'ye ve diğer insanlara hizmet ederek de O'nun gibi olabilir.
Aşk ve sertlik
Kilisedeki bir kişinin bakanlığı ne olabilir? Farklı olabilir. Bir kişinin tapınakta bir şeyler yapmasıyla veya belki bir kişinin insanları tapınağa getirmesiyle başlayabilir. Elbette her birimiz havari olamayız, çünkü elçiler bizim gibi etten ve kemikten yapılmış insanlar olsalar da, içlerinde Rab'bin onları seçmesini sağlayan bir şeyler vardı. Ne de olsa onlara şöyle diyor: Siz beni seçmediniz, ben sizi seçtim (çapraz başvuru Yuhanna 15, 16), sahip oldukları bazı özel nitelikleri gördüğüm için sizi seçtim. Ve muhtemelen ana kalite şuydu: sonuna kadar O'nu takip etmeye ve tüm yaşamlarını O'na ve Rab'bin dünyaya gelme amacına adamaya hazırdılar. Yine de her birimizin içinde havarilere ait bir şeyler bulunmalıdır. Kilisenin modern dünyada ne kadar küçük olduğunu görüyoruz. Bir yandan ülkemizde çeşitli tahminlere göre Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz olan ve resmi olarak Ortodoks Hristiyan olan insanların yüzde altmış ila seksen arasında. Öte yandan, kiliseye giden ve gerçekten kilise hayatını zaman zaman değil, her zaman yaşayanların sayısını saymaya başladığımızda, bu rakam ülkemiz nüfusunun yüzde birinden üçüne kadar değişmektedir. Ve sonuç olarak, vaftiz olan ancak Kilise'ye gitmeyenlerin geri kalanı, inançla inançsızlık arasında kalan insanlardır. Kendilerini Kilise'de bulup bulamayacaklarını ve bir zamanlar bize ifşa edilen hayatın onlara ifşa edilip edilmeyeceğini ne belirler? Bir yanda kendilerinden, bir yanda Allah'ın rahmetinin eseri bu, üçüncü yanda da bu bizim kulluğumuzun eseridir.
Antik çağda Kilise'nin nasıl büyüdüğünü ve çoğaldığını hatırlayalım. Kâfir, karşısında bir mümin gördü ve bu müminin yaşadığı hayatla ilgilendi. Bu kişinin neden bu kadar kibar olduğu, insanları neden sevdiği, içsel olarak neden diğerlerinden bu kadar farklı olduğu ile ilgileniyordu. Eski zamanlarda Hristiyanların bazı özel görünümleriyle değil, özel davranışlarıyla - birbirlerine ve onları çevreleyen insanlara duydukları sevgiyle - ayırt edildiklerine dair birçok kanıtımız var. Buna dayanarak, Hıristiyanların sevgilerinin Kaynağı hakkında konuştukları arkadaşlık başladı. Aşk olan Allah'a inandıklarını, bu aşkı hissettiklerini, bu aşka kalpleriyle karşılık verdiklerini ve bu aşkı diğer insanlarla paylaşma arzusuyla bunaldıklarını söylediler. İnsanda bu sevgi Kaynağını kavrama arzusu alevlendi ve böylece Kilise çoğaldı. Bu bir yandan. Öte yandan Tertullian, şehitlerin kanının Kilise'nin tohumu olduğunu tesadüfen söylemez: ne kadar çok şehit kanı dökülürse, Mesih'e inanan o kadar çok insan oldu. Görünüşe göre bu bir paradoks: insanlar bir şey istediğinde ve bunun için öldürüldüklerinde, çoğu zaman onu istemekten vazgeçerler. Ama burada Mesih'in bir avuç havarisi pagan dünyasına giriyor, onu yok etmeye çalışıyorlar, diğer insanlar ona dışarıdan bakıyor ve sonuç olarak Hristiyan da oluyor - aslında öldürülmek için. Ve muhtemelen, inanmayan insanlarla Hristiyanlık hakkında konuştuğumuzda, ancak yine de onun ne olduğunu anlamaya çalıştığımızda, kökeninin kutsallığına dair daha iyi bir kanıt yoktur. Hristiyanlık açıklanamaz bir şeydir; bu en dezavantajlı dindir, aslında insanın kendini savunmasını yasaklayan ve sadece başkalarını savunmasına, yani kendisi için değil de komşuları için canını ortaya koymasına izin veren bir dindir. Ve nedense bu din, en çok zulmedildiği ve yok edildiği bir zamanda büyümeye başlar. Bu bir nevi sır. Bütün bunlara dayanarak, insanların Kilise'ye gelmelerine yardımcı olmak için en gerekli olan iki şeyden muhtemelen bahsedebiliriz: bu sevme yeteneğidir - bu insanları da sevmek ve bu, inançta kararlılık, bizim hazır olmamızdır. bir şeye inan sonra hareket et, inanç için ayağa kalk. İnsanlar imanda hem sevgiyi hem de katılığı aynı anda gördüklerinde, bu kesinlikle kalplerini fetheden bir şeydir.
kendimizi iyi hissettiğimiz yer
İnanç hakkında tam olarak nasıl konuşulacağı, Kilise ve Kilise'deki yaşam hakkında nasıl konuşulacağı - bu muhtemelen ayrı bir tartışma konusu. Her birimizin bu konuda biraz tecrübesi vardır ve bu anlamdaki çabalarımızın bazen ne kadar başarısız olduğunu biliyoruz. Bir kişiyi Kilise'ye çağırmaya başlıyoruz, ne kadar iyi, ne kadar önemli olduğu hakkında konuşuyoruz ve konuşma bir çatışmayla bitiyor. Dahası, bu çatışma her zaman bize kızmaları ve bize küfretmeleri nedeniyle ortaya çıkmaz - bazen küfreden biziz ve aynı zamanda bir sohbette o kadar "sevgi" gösteririz ki, bir kişinin Kilise'ye gelme arzusu basitçe sonsuza dek kaybolur.
Birleştirmeden daha az böler
Kilisenin ne olduğu hakkında konuşurken, sadece özel İlahi varlığın ve Tanrı ile insanların birliğinin yeri olmadığı, Kilise'nin her zaman kurtuluşumuzun düşmanının özel bir güçle hareket ettiği bir yer olduğu ve öyle kalacağı söylenmelidir. . Neden? Çünkü düşman her zaman en önemli olanı yok etmeye çalışır. Dua etmek neden bu kadar zor? Dua, Tanrı ile konuşmamız olduğu için, bizi Tanrı ile birleştiren şeydir. Bu nedenle dua sırasında düşünceler dağılmaya başlar: unutulan bazı şeyleri, unutulan telefonları, unutulmuş isimler ve herhangi bir şey, çünkü düşman şu anda bize her şeyi hatırlatmaya hazır, sırf bizi duadan uzaklaştırmak için. Ve Kilise için de durum aynıdır: Kilise tarihine bakarsak, bu tarih boyunca Rab'bin Havari Petrus'a söylediklerinin gerçekleştiğini görürüz. Dedi ki: Simun! Simon! Bakın, Şeytan sizden buğday gibi ekmenizi istedi (Luka 22:31). Ekmek, farklı yönlere saçmak, bu birliği bozmak, yok etmek demektir. Ve bu, Kilise tarihi boyunca oluyor. Tek bir Hıristiyan Kilisesi vardı, sonra Katolik Kilisesi ortaya çıktı, sonra Katolik ve Protestan olarak bölündü, Protestan birçok küçük itirafa bölünmeye başladı ... Ancak bölünme, tam olarak Kilise'nin bölünmesi gerçeğiyle sağlanmıyor. Bazen insanlar arasında bir tür düşmanlığın ortaya çıkması temelinde ortaya çıkabilir. Ve bazen tam da başta bahsettiğim nedenle olabilir: insanın kusurlu olduğunu görürüz - belki bir rahip, belki bir piskopos - ve tapınağı bu izlenimle terk ederiz. Bu kusurlar nesnel, bazen görünür olabilir, ancak her halükarda bu, kilise birliğimizi bozmamalıdır. İnsan eksikliklerinin - bizi bölebilen ve bölebilen her şeyin - bizi birleştiren şeylerden çok daha az olduğunu her zaman hatırlamalıyız. Ve çok şaşırtıcı bir şey: Bir insana baktığınızda, onun hiçbir işe yaramayan bir hayat yaşadığını anlıyorsunuz - ve onun çok bariz zayıflıkları var, falan. Ve sonra imtihan zamanı gelir ve bu kişinin nasıl birdenbire Hıristiyan ruhunun o kadar inanılmaz kahramanlığını ve asla cesaret edemeyeceğiniz kadar fedakarlık gösterdiğini görürsünüz. Neden böyle? Ama bir kişi Kilise'de değiştiği için. Ve hem daha kötüsü hem de daha iyisi için değişebilir - buna her zaman hazır olmalıyız.
Ve bir şeyin daha söylenmesi gerekiyor. Aynı tapınağa gelip belli bir kiliseyi minyatür olarak tezahür ettirmemiz ama birbirimizi tanımamamız çok kötü. Doğal değil: Sevgiyle birleşmesi gereken ve birbirini ne adıyla ne de görünüşüyle tanımayan insanlar olmak - gelip gitmek ve bir daha asla buluşmamak. Bu kesinlikle yanlış, kesinlikle Kilise'de birbirimizi tanımalıyız, birbirimize yardım etmeliyiz, birbirimizin hayatına katılmalıyız, çünkü gerçek bir Hristiyan cemaatini oluşturan şey tam olarak budur. Böyle bir şey olmasına rağmen: birbirimizi tanımaya başlarız, arkadaş olmaya başlarız, birbirimize yardım etmeye başlarız - tartışmaya başlarız. Birbirimizi tanımasak da tartışmak imkansız; Pekala, aşırı durumlarda, biri birine yanlış baktı, biri birinin ayağına bastı, ancak bu ciddi bir tartışma için bir neden değil. Ancak arkadaş oldukları anda ciddi bir şekilde tartışmak için pek çok neden vardır. Neden - yine, çünkü Şeytan bizi buğday gibi ekmemizi istedi. Ve tüm yaşamımız boyunca ve hatta Kilise'de bizi ayıran her şeyin üstesinden gelinmesi gerektiğini hatırlamalıyız.
Zamanın sonuna kadar
Ve son olarak, Kilise'nin hayatında, her şey kaybolmadıysa, o zaman yok olmak üzereymiş gibi göründüğü ve Kilise'nin çökeceği, yok olacağı dönemler olduğunu bilmelisiniz. Aslında, Kilise tarihinde buna benzer pek çok an vardı. Bunlar bazen, bazı sapkınlıkların Ortodoks inancının önüne geçecek kadar çoğaldığı ve yoğunlaştığı zamanlardı, bunlar, neredeyse - ve hiçbir şey kalmayacakmış gibi göründüğü zulüm dönemleriydi. Ancak kişi her zaman Rab'bin ne dediğini hatırlamalıdır: cehennemin kapıları O'nun Kilisesi'ne üstün gelmeyecek (bkz. Matta 16:18), yani bu dünya var olduğu sürece Kilise var olacaktır. Ve bu nedenle, Kilise'yi kurtarmayı çok arzulamak ve yok olacağından korkmak değil, sadece ona tutunmak, içinde yaşamak ve ne tür cazibeler olursa olsun, içeriden veya içeriden gelen cazibeler ne olursa olsun kalmak gerekir. karşı çıkmadan. Mecazi anlamda Kilise, raylar üzerinde giden ve Cennetin Krallığına girmesi gereken bir tür devasa trendir. Ve oraya varacak ve oraya varıp varmamamız, arabadan vaktinden önce çıkıp çıkmadığımıza, bize daha ileri gidecek hiçbir yer olmadığı göründüğünde ve bu arabalarda nasıl davrandığımıza bağlı. Şamlı Aziz Petrus'un dediği gibi, kurtuluşumuz korku ve umut arasında, ikimiz de günahlarımız için Cennetin Krallığını kaybetmekten korktuğumuzda ve aynı zamanda Tanrı'nın merhametini umduğumuzda gerçekleşir. Bazı anlarda içimizde umut yoğunlaşırken, bazı anlarda korku yoğunlaşır. Ama ikisi de hayatımızdan geçmeli, daha doğrusu ikisini de kalbimizde taşımalıyız.
Açık İnternet kaynaklarından fotoğraflar
Gazete "Peter ve Paul Leaf", Eylül-Ekim 2017
26.01.2017, 12:50
Geçenlerde bir arkadaşımla sohbet ettim. Ortodoks olduğumu öğrendiğinde, “Dine inanmıyorum, Tanrı'ya ruhumla inanıyorum. Allah ile aramda aracılara ihtiyacım yok." Her birimiz işine gitmek için aceleyle ayrıldık ama ifadesi kafamı terk etmedi. İnsanlar neden Tanrı'yı Kilise ile özdeşleştirmeyi bırakıp aralarına bir muhalefet işareti koydular? Sonra görüşünün izole olmadığını öğrendim. Pek çok insan düşünüyor ve iddia ediyor, bu nedenle, Tanrı yardım anlamaya çalışalım.
din kavramı
Başlamak için, inanç ve din kavramının arkasında ne olduğunu bulalım. Din Latince'den çevrilmiş demektir bağlamak, veya birleştirmek. İnsanı İlahi olana bağlamak için tasarlanmıştır. Ve iletişim aracı, İlahi Olan'a bir çağrı, yani duadır. Dua olmadan, artık bir din değil, meçhul bir "Mutlak", "Kozmos", "Evrensel Akıl" vb. veya Tanrı ve kişinin birliği. Ve karakteristik olarak, geride herhangi bir yazılı öğreti bırakmadı. Mesih'in yeryüzündeki görevi sadece başka bir öğreti değil, bir temeldi. Onun Kilisesi. Müjde, Mesih'in öğrencileri tarafından O'nun ölümünden on yıllar sonra yazılmıştır. Ve Havari Pavlus asla O'nunla birlikte yeryüzünde yürümedi. Nefsine inandığını beyan edip de dini ve kiliseyi tanımayan insanlar biraz samimiyetsizdir. İnanç ve din ile neyi kastediyorlar? İnançla, "bir şeyin" olduğu gerçeğinin ve bazen kişisel bir Tanrı'nın ve dine göre Ortodoks Kilisemizin tanınması anlaşılır.
Kilise yaşamında ayinlerin rolü
“Neden tüm bu ritüeller, mumlar, fiyonklar, hepsi gereksiz. Allah'ın bütün bunlara ihtiyacı yok” diyorlar. Burada anlaşabiliriz. Gerçekten de, Tanrı'nın muma ihtiyacı yoktur. Hiçbir şeye ihtiyacı yok. O TÜM MÜKEMMEL RUH'tur. Ve hiçbir şeye ihtiyacı yok. Doğru, yaylar değil, mumlar dinin özüdür. Bu sadece bir ritüel, bir kabuk. Ancak unutmayın ki biçimsiz içerik yoktur. Hristiyanlıkta oruç, nöbet, rüku gibi dışsal egzersizlere denir. münzeviçeviride ne demek egzersiz yapıyorum Biz günahkar insanlar, sadece ruhtan değil, aynı zamanda bedenden de oluşuyoruz. Ve bu et her zaman ruhumuz da dahil olmak üzere tüm varlığımıza rehberlik etmeye çalışır. Bunun olmasını önlemek için vücudu kontrol altında tutuyoruz. Mesih yeni bir din bulmadı. Kiliseyi kurdu. İnsanlar neden kiliseye inanmak istemiyor, ruhlarına inanıyorlar? Cevap basit. Her şeyin kökü bencillik ve günahkâr bencilliktir. Oralarda bir yerlerde yaşayan ve benimle neredeyse hiçbir ilgisi olmayan “YÜZSÜZ BİR ŞEYE” inanmak çok uygun. O orada ve biz buradayız.
Kilise, başında Mesih olan ilahi-insan bir organizmadır.
Başka bir şey de kiliseye inanmaktır. Başı Mesih olan ve Tanrı'nın akıl sahibi bir Kişi olduğu, her şeyin Yaratıcısı ve Yöneticisi olduğu yer. Ve Tanrı benden belirli ahlaki yasaları yerine getirmemi istiyor. Ancak bu, Hıristiyanlıktaki ana şey değil. Tanrı ile yaşamak için O'nunla, ayin içinde birleşmem ve sürekli O'nun Kilisesi'nde kalmam gerekiyor. Kilise ve Efkaristiya olmadan kurtuluş imkansızdır. Çünkü Kilise Patrik değil, rahip değil, huysuz yaşlı kadınlar değil. Kilise, Khomyakov'un yerinde ifadesiyle, "akılcı yaratıklarda yaşayan Tanrı'nın ruhu" dur. Bu nedenle Creed, "tek, kutsal, katolik ve apostolik kiliseye" olan inançtan söz eder.
Bencillik tüm tutkuların köküdür
Elbette kiliseye inanmak, cennete giden dikenli bir yoldan geçen azizlerin bize bıraktığı tüm kuralların, oruçların, kanunların yerine getirilmesi anlamına gelir. Bütün bunlar kişinin "Ben" inin ihlal edilmesini gerektirir. Bencilliğiniz. Kiliseye inanmamanın tüm nedeni budur. Bütün kök bu. Diğer her şey yüzeysel ve yapmacık. Tapınağa gitmek istemeyen bir kişiden bir bahaneler denizi duyabilirsiniz - ve "para kürekle yanıyor", Ve "anlaşılmaz bir ibadet dili", Ve "hizmetler uzun ve çok gönderi var" vb. Ve gittikçe daha sık olarak (din adamlarından gelenler dahil) basitleştirmek, tercüme etmek, kısaltmak için çağrılar geliyor. Her şey cemaatçilerin rahatı için. Ancak bu, kilisenin idealinin değeridir, onun için çabalarlar ve onu düşürmezler ve kendilerine uyarlamazlar. Zamanımızda, Mesih'in Ferisiler hakkındaki sözlerini okuyanlar, onlar olmaktan çok korkuyorlar. Ve şimdi duaları şuna benzer: “Tanrım, ben bir Ferisi olmadığım için sana şükürler olsun. Namaz kılmıyorum, oruç tutmuyorum, zekat vermiyorum vs. Bu nedenle, "ruha" inanan bir kişiye, acil durumlarda Tanrı'ya ihtiyaç duyan ateist veya pagan güvenle çağrılabilir. Kilise olmadan, Komünyon olmadan kişi kendi içindeki günahın üstesinden gelemeyecek, ruhunu iyileştiremeyecektir. O değişmeyecek ve kötü olanın tutsağı olduğu gibi aynı kalacak ve bu biçimde Mesih'in huzuruna çıkacak. Ona ne cevap verecek?
Yukarıdakilerin sonunda, azizin uygun sözlerinden alıntı yapılabilir: "Kilise kimin için anne değilse, Tanrı baba değildir."
Bir yorum Yaz
12 Ocak 2015 Pazartesi 15:41 + alıntı defterine
Vasily'nin yabancılarla diyaloğu olan "Vasily Buslaev" filminden bir alıntı.
TÜM DİNLERİN ÖZÜ
İdeolojilerdeki farklılıklar anlaşmazlıkları doğurur. Dini çelişkiler temelinde, her zaman ne tür bir kötülük yapılmamıştır ... Tersine bir süreci başlatmanın zamanı geldi: insanları ortak bir temelde birleştirmek.
- Buda Budist olmak için aramadı.
Buda dedi ki: "Bu dünyaya şiddet uygulamayı bırakın. Her şeye ve herkese sevgiyle davranın."
- Krişna insanları Hinduizm'in takipçisi olmaya teşvik etmedi.
Krishna dedi ki: "Bu dünyanın tüm kavram ve kavramlarından vazgeç ve sadece bana sevgiyle teslim ol."
-isa insanlara herhangi bir din empoze etmemiş ve onların Hristiyan olmalarını istememiştir.
İsa dedi: "Tanrı'yı ve komşunu tüm kalbinle ve tüm ruhunla kendin gibi sev."
Dinlerin ötesine geçin, sadece hayatı ve çevrenizdeki insanları sevin.
Diyorlar ki: Tanrı olmadığını kanıtlayın.
Yoldaşlar, hastalıklı fantezilerinizin çürütülmesiyle uzmanların, psikiyatrların uğraşmasına izin verin.
Dünya kültüründe binlerce "ölü" tanrı vardır. Dahası, bugün yalnızca Hinduizm'de yaklaşık bir milyon tanrı vardır. Hıristiyanlar, "tek" tanrıları bir şekilde üçlü olmasına rağmen, tektanrıcılıkları hakkında bağırırlar. Ama senin tanrıların senin problemin.
Sonuç olarak tüm takipçileri ölürse herhangi bir tanrı ölmüştür. Zeus, Thor, Mithra, Atys, Osiris, Odin vb. "ölü", unutuldular. Ve hiçbir yaşam belirtisi göstermiyorlar. Tek bir tanrı yaşam belirtisi göstermez, çünkü o yalnızca dinin bulaştığı bilincinizde yaşar.
Ve onu kendi içinde sessizce taşıdığın sürece inancına karşı hiçbir şeyim yok. Ama ben sizin dini duygularınıza saygı duymuyorum, çünkü ben sadece gerçek hayat fenomeni statüsüne sahipmiş gibi görünmeyen fantezilere saygı duyuyorum. Senin dindarlığın benim gözümde insanlığın akılcılığını azaltıyor. İnsan zihninin basit bir inanç yolu adına dünyanın doğasını bilmeyi bu kadar kolay ve isteyerek reddetmesi beni incitiyor.
Hayır, inanmanın kolay olduğunu söylemiyorum. İnanmak muhtemelen inanmamaktan daha zordur. Ne de olsa 21. yüzyılda Evren'in 4000 yaşında olduğuna inanmak için çaba sarf etmek gerekiyor. Dindar bir kişinin inanç konusunda ne tür bir saçmalık üstlenmesi gerektiğine dair bir sürü örnek hatırlayabilirsiniz ve bence bu gereksiz. Ancak, "Kutsal" kutsal yazıların bazı ifadelerini kabul etmek için birinin aklını öldürmesi eminim son derece zordur... Ancak akıl sürekli arayış içindedir ve müminin görevi ancak kendi içindeki her aklı öldürmeye çalışmaktır. Ve sonra mutluluk başlar, o zaman her şey o kadar açıktır ki... Her şeyi Tanrı kontrol eder, her şeyi Tanrı yaratır: Bundan daha basit ne olabilir?
Evet, medeniyetimizin mabetler, camiler, sinagoglar ve diğer anlamsız binaların inşası için kaynak israf etmemesini istiyorum. Cüppe giyen ve aptal insanlardan para dolandıran bu kişilerin gerçekten faydalı bir şey yapmasını istiyorum.
Bu yüzden dinlere karşıyım. Görmek istemiyorum, gezegenimiz nasıl ölüyor ve şu anda milyonlarca insan dua ediyor. istiyorum bu milyonlar, gerçekten önemli konuların araştırılmasına ve çözülmesine gitti: küresel ısınma, galaksiler arası / yıldızlararası seyahat alanında araştırma; okuldaki çocuklar için kitap ve bilgisayar satın almak; yol onarımı yapmak. Görmek istiyorum uydu antenleri, altın kubbeler değil. Görmek istemek tıp geliştirmek, dua eden bir rahip ya da fısıldayan bir büyükanne değil. Görmek istiyorum bilinçli ve sorumlu insanlardan oluşan sağlıklı bir medeniyet.
" " mesaj dizisi:
Bölüm 1 -
Bölüm 2 -
...
Bölüm 16 -
Bölüm 17 -
Bölüm 18 - Din hakkında birkaç söz (ateşli fanatiklere okumayın). Tüm kiliselerin ana görevi. Allahım bana kul demiyor.. Ben dinlere karşıyım. Bütün dinlerin özü.
Bölüm 19 -
Allah'ın bilgisi açısından tanımlanan iman, her şeyden önce insan aklının, Kutsal Yazılar, Kutsal Gelenekler ve o mucizevi alametlerin delillerine dayanarak, hakkında araştırma yapmadan İlahi hakikate güvenmesidir. bu her zaman gerçek inanca eşlik eder. Böylece, dünyanın Tanrı tarafından altı günde yaratıldığına ve Tanrı Sözü tarafından korunduğuna inanıyoruz (2 Pet. 3:7); yaşayanları ve ölüleri yargılamak için Rab'bin tekrar yeryüzüne geleceğine inanıyoruz; Kabir ve ebedî hayatın ötesinde bir mükafat olacağına inanıyoruz. İman ile ayrıca, bir kişinin bilinen bir dini hakikate, onu akıl tarafından net bir şekilde kavramadan, yürekten kesinliği kastedilmektedir; örneğin, Kutsal Üçleme dogmasını anlamadan, Tanrı'nın Kişilerde üçlü olduğundan, gerçekten de Mesih'in kurtuluşumuz için inen Tanrı'nın Oğlu olduğundan ve Kutsal Ruh'un kaynak olduğundan içten içe eminiz. Tanrı tarafından kutsanmamız ve benimsenmemiz.
Din ve Bilimde İman ve Bilgi
Aynı şey Dogmatik Ton'da da söylenir, ancak Kurtarıcı'nın ilahi insanlığıyla ilgili öğretinin daha mükemmel bir şekilde yerine getirilmesiyle birlikte şöyle okunur: Cennetin Kralı, insanlık sevgisinden dolayı yeryüzünde göründü ve insanlarla konuştu. Çünkü saf bir bakireden et almış ve ondan bozulmuş etle çıkmış olan o oğul, iki yönlü bir tabiattır, fakat bir insan değildir. Bu nedenle, O'nun gerçek Tanrı ve kusursuz insan olduğunu ilan ederek, Mesih'i Tanrımız olarak kabul etmiş oluyoruz. Böylece, Kutsal Yazılar doktrinine ve Ekümenik Konseylerin doktrinlerine uygun olarak, Ortodoks Kilisesi, sanatsal bir bakış açısıyla, Kutsal Kitap doktrinini mükemmel bir şekilde tanır. ilahi doğa Büyük ilahiyatçı ve ilahiyatçı, saygıdeğer Şamlı John hakkında Ruh dolu ilahilerinde dünyanın kurtarıcısı.
Ancak bu tür inançların tümü henüz mükemmel inanç olarak adlandırılamaz. Gelişiminin en yüksek aşamasındaki inanç, bir vizyondur - Tanrı'nın ruhunun ve O'nun azizlerinin vizyonu, göksel dünyanın sırlarının tefekkürü, onlara manevi bir hisle dokunmak. Havari Pavlus, İbranilere Mektup'ta böylesine kusursuz bir imandan söz eder: "İnanç" diye tanımlar, "görünmez şeylere olan inançtır" (İbraniler 11:1). "Azarlama" - "görünüm" kelimesinden, yani. gerçek imanın huzurunda manevi bir nesne, ruhumuzun onunla canlı temasıyla ruhumuzun önünde açıkça belirir, şekil alır, somutlaşır ve görünür hale gelir.
Sanatsal olarak daha az değerli değil, ancak doğru ve eksiksiz ifade, bu öğretiyi Ortodoks Kilisesi tarafından kullanılan Dünyanın Kurtarıcısı'nın temsillerinde veya ikonlarında bulur. Bu Yunanca kelime şu anlama gelir: mevcut. Bu, Tanrı'nın Kendisinin Kendisini saygıdeğer Musa'ya, Yahudileri oradan yönlendirmesi için Mısır'a gönderdiğinde gösterdiği Tanrı'nın adıdır ve Tanrı'dan Musa'dan, O'nun doğasının bir tefsiri olarak halkına Kendi adıyla güvence vermesini istedi. Ben: yaratık, ben. ebedi, değişmez, her zaman doğru, her zaman aynı, ölçülemez, ifade edilemez.
Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi, sanatsal başarılar olarak ikonlarında, Kutsal Yazılar ve Gelenek doktrinine sadık kalır ve akılcı düşünen Protestan'a ifade edilemez olanı kendi kendini yaratan hilelerle hemen ifade etmeye çalışmaz, ancak insan doğasını temsil etme özgürlüğü aracılığıyla. Kurtarıcı olarak, O'nun İlahi Özünü ifade etmek için yalnızca kendi ağzından çıkan, ifade edilemez olan kelimeyi kullanır. 5 Eylül Pazartesi günü, Seul dışındaki bir Protestan ruhban okulunun daveti üzerine, Ekselansları.
Demek ki kâmil iman, manevi âlemi kalb gözüyle görmek, onu manevî hisle hissetmektir. Havari Pavlus, öğretisini desteklemek için, böyle bir inanca sahip olan Eski Ahit'in büyük erdemli adamlarının isimlerini ayrıca aktarır. Kutsal atalar, krallar ve peygamberler, "imanla krallıkları fetheden, doğrulukla çalışan, vaatler alan, aslanların ağzını tıkayan, ateşin gücünü söndüren, kılıcın ağzından kaçınan, zayıflıktan güçlenen, savaş, yabancıların ordularını uzaklaştırdı; kadınlar ölülerini diriltilmiş olarak aldılar... bütün dünya onlara layık değildi” (İbraniler 11:33-35, 38).
Kore Büyükşehir Peder Ambrose, tamamı papaz olan 35 lisansüstü öğrenciye iki ders verdi. Derslerin verildiği dersler Missology ve Liturgy'dendi. Her konferansı takip eden tartışmayı büyük ölçüde kaydettik ve hem gündeme getirilen konuların hem de Kore'de Ortodoks tanıklıklarının aktarılma biçiminin büyük ilgi gördüğüne inandığımız için aşağıda yeniden yayınladık.
Uluslararası alanda geçerli olduğu için küçümseyerek kullanıyoruz. Bunun yerine kanıt terimini tercih ediyoruz. Batı teolojisinin bir ürünü olan "misyon" terimi İncil'de geçmezken, aksine "tanıklık" terimi birkaç kez geçmektedir.
Tanrı inancı
Creed'deki Tanrı doktrini şu sözle başlar: "İnanıyorum." Tanrı, Hıristiyan inancının ilk nesnesidir. Bu nedenle, Tanrı'nın varlığına ilişkin Hıristiyan kabulümüz, akıldan alınan kanıtlara veya dış duyularımızın deneyiminden elde edilen rasyonel temellere değil, ahlaki bir temeli olan içsel, daha yüksek bir inanca dayanmaktadır.
Özgürlüğünün değerli ilahi armağanını ayaklar altına alıyor ve kişiliğini küçük düşürüyor. Proselitizm, inançlarından birinin başkalarına adil ve haksız yollarla dayatılması anlamına gelir ve Mesih'in tanıkları, Mesih'te yaşama mücadelesi anlamına gelir ve sözlerimi ve hayatımı zamansız "gel ve gör" de Havari Felipe'de kasıtlı olarak iyi değil "Nathaniel" - komşum". Batı Hristiyanlığı için sözde misyoner ülkelerdeki din değiştirmenin feci sonuçları, bence, din değiştirme taktiklerinin nihai olarak kınanmasından kaçınmak için hiçbir alan bırakmıyor.
Tanrı'ya inanmak, Hıristiyan anlayışında Tanrı'yı yalnızca akılla tanımak değil, aynı zamanda yürekle O'na ulaşmak için çabalamak demektir.
Dış deneyime, bilimsel araştırmaya, dış duyu organlarımızın algısına erişilemeyene "inanıyoruz". Slav ve Rus dillerinde, "inanıyorum" kavramı, Rusça "inanıyorum" anlamından daha derindir, genellikle başka bir kişinin ifadesini, başka birinin deneyimini kontrol etmeden basit bir kabulü ifade eder. İlahiyatçı Aziz Gregory de ayırt eder Yunan: dini inanç - “İnanıyorum kime, neye“; ve basit kişisel inanç - "İnanıyorum kime; neye“. Şöyle yazıyor: “'Neye inanmak' ve 'neye inanmak' aynı anlama gelmez. İlahi Olan'a inanıyoruz ama her şeye inanıyoruz” (Yaratıcı Aziz İlahiyatçı Gregory, Bölüm 3, s. 88, “Kutsal Ruh Üzerine”).
Ataerkil edebiyatta inanç kavramı
Başka bir deyişle, biri misyoner olmayı kendisi için seçmez, kilise tarafından gönderilir. Kiliseye itaat, ruhları kurtarmanın tek yoludur. Örneğin, havariler Barnabas ve Pavlus'un durumunu hatırlarsak, onların Kutsal Ruh ve Kilise tarafından dua ve oruçta seçildiklerini, onları müjdeleme görevine gönderdiklerini göreceğiz. Ve Yeruşalim'e döndüklerinde, kiliseye, "Tanrı'nın onlara yaptığı her şeyden" onları gönderdiğini bildirdiler.
Bu konu, gerçek inancın yayılması ve Kilise'nin birliği için büyük teolojik öneme sahiptir. Herkes kendi görüşüne ve arzusuna göre hareket ederse, Kilise'nin hem inancı hem de birliği tehdit altındadır. Modern Yunanlıların neye inandığını biliyor musunuz? Elbette Olimpos'un on iki tanrısına inanıyorlar! bana cevap verdi.
Hristiyan inancı, insan ruhunun aleminde gizemli bir tezahürdür. Düşündüğünden daha geniş Daha güçlü, ondan daha verimli. Ayrılıktan daha zor duygular, sevgi, korku, hürmet, hürmet, tevazu duygularını içerir. Ayrıca isimlendirilemez. güçlü iradeli bir fenomen, çünkü dağları yerinden oynatsa da, inanan Hıristiyan iradesinden vazgeçer, kendini tamamen Tanrı'nın iradesine teslim eder: "Senin iraden benim üzerimde olsun, bir günahkar."
Ve Yunanlıların o zamandan beri kesintisiz bir Ortodoks Hıristiyan geleneğine sahip olduğunu? Bu tür şakalar ve çok daha kötü şeyler, kendini misyoner ilan eden her kişi onları gönderen kilise tarafından takip edilmediğinde gerçekleşir. Kore'de milyonlarca insan olduğunu benden daha iyi biliyorsun, sadece Hristiyan olmayanlar değil, aynı zamanda dindar olmayanlar da. Yunanistan iki bin yıllık Hristiyan geçmişine sahip bir ülke olmasına ve nüfusunun %90'ından fazlasının Ortodoks Hristiyan olmasına rağmen.
Kore Hristiyan bir ülke olsaydı İstanbul Patrikhanesi beni Kore'ye göndermezdi. Ayrıca misyonerlik faaliyetleri için kutsal Patmos adasını seçtiler! Aşkın müjdecisi İlahiyatçı Aziz John'un izlerinin hala yaşadığı Kıyamet Adası. Büyük Hıristiyan azizlerin yaşadığı ve hareket ettiği bu adada çok sayıda kilise ve manastır vardır ve ada sakinlerinin Ortodoks inancının kökleri apostolik zamanlara dayanmaktadır. 90'larda Rusya'da komünist rejimin düşmesinden sonra Katolik Kilisesi'nin yaptığı da ne kadar adaletsizdi.
Elbette Hristiyanlık zihinsel bilgi ile de bağlantılıdır, bir dünya görüşü verir. Ama sadece bir dünya görüşü olarak kalsaydı, itici gücü kaybolurdu; inanç olmadan cennet ve dünya arasında yaşayan bir bağlantı olmazdı. Hristiyan inancı, yaşamda yaygın olarak karşılaşılan, inanç adı verilen "ikna edilmiş bir varsayımdan" çok daha fazlasıdır.
Uniatlar, uzun bir Ortodoks geleneğine sahip Ruslar olan Katolikleri dönüştürmek için hemen kazmaya koştu. Birisi misyonerlik yapmak istiyorsa, Hıristiyan olmayan diğer ülkelere yönelmek daha iyidir. Tabii ki, doğru şeyin her zaman pratikle güncel kaldığını tartışmadan. Bu nedenle, Kilise'nin misyoner çalışanı, Mesih'in izinden gidenler, yani Azizler için bir rol model olarak Mesih'e sahip olmalıdır. Hiç şüphesiz bir misyoner, birçok vasıflara sahip bir insan olmalıdır ve bunların en göze çarpanı, tutkularıyla mücadele eden bir adam olmasıdır.
Mesih'inki, altında titremeyecek bir kayanın üzerinde olduğu gibi iman üzerine yaratıldı. Kutsallar imanla krallıkları fethettiler, doğrulukla çalıştılar, aslanların ağzını tıkadılar, ateşin gücünü söndürdüler, kılıcın ağzından kaçındılar, zayıflıklarında güçlendiler (İbraniler 11:33-38). İnançtan ilham alan Hristiyanlar, memnuniyetle işkenceye ve ölüme gittiler. İman bir taştır ama taş elle tutulur, ağırlıktan, ağırlıktan arınmış değildir; yukarı çekmek, aşağı değil.
Katharsis, Kutsal Ruh'u almak için ilk adımdır. Ve katarsisten sonra kişi aydınlanmaya ve tanrılaştırmaya geçer. Sahip olmadığınız her şeyi başka birine veremezsiniz. Mesih'in kendisinin bir tanığı olmak için, yaşamınızda Mesih'in varlığını deneyimlemiş olmalısınız.
Havariler, masaların hizmetine gösterilen bu kadar ilgiyi ana görevlerinden "soyduklarını" görünce, yedi diyakoz seçmeyi teklif ettiler ve kendileri şu kararı açıkladılar: "Ve duada ve hizmette sebat edeceğiz. kelimenin." Başka bir deyişle, apostolik geleneği izleyen Ortodoks Kilisesi, vaaz etme ibadetini kabul eder. Bir Ortodoks kilisesinde veya bir Protestan ibadethanesinde dini bir cemaate katılmanız gerekip gerekmediğini anlamak kolaydır. Ortodoks cemaatinde Tanrı'ya ibadet vurgulanırken, Protestanlar vaazda verilir.
“Kutsal Yazıların dediği gibi, Bana iman edenin rahminden diri su ırmakları akacaktır.”- dedi Rab (Yuhanna 7:38) ve kelimenin gücüyle, Ruh'un gücüyle, işaretlerin ve harikaların gücüyle vaaz veren havarilerin vaazı, gerçeğin yaşayan bir tanıklığıydı. Rabbin sözleri.
“Eğer iman eder ve şüphe etmezsen, şu dağa, Kalk denize at, dersen, olur.” (Matta 21:21). Mesih Kilisesi'nin tarihi, her yaştan azizlerin mucizeleriyle doludur, ancak mucizeleri yaratan genel olarak inanç değil, Hıristiyan inancıdır. İnanç, hayal gücünün gücüyle veya kendi kendine hipnozla değil, tüm yaşamın ve gücün kaynağıyla - Tanrı ile bağlantı kurmasıyla etkilidir. O, suyun toplandığı bir kaptır; ama bu suyun yanında olmalısın ve kabı içine indirmelisin: bu su Allah'ın lütfudur. "İnanç, Tanrı'nın hazinesinin anahtarıdır" diye yazıyor Fr. John of Kronstadt ("Mesih'teki Hayatım", cilt 1, s. 242).
Bu nedenle, Ortodoksluğu öğrenen Protestanlar hakkında sık sık "cemaatlerimizde pek çok kelime duyduk, ancak Ortodoks Kilisesi'nde çok dua ettik ve çok az şey duyduk" diye duyuyoruz. Biz Ortodoks Hıristiyanlar, her zaman sunağın merkezinde yer alan kutsal İncil, bize Tanrı'nın sözünün merkezimiz olması gerektiğini hatırlatmak için. Gündelik Yaşam, İlahi İbadet yoluyla üç şekilde öğretiriz: önce okuruz.Her ilahi hizmette kutsal İncil okumaları okunur. Özellikle, her ilahi liturjide, havarisel ve müjde okuması ve sonraki ilahi vaaz hakkında Tanrı'nın sözünü duyuyoruz.
Bu nedenle, inancın ne olduğunu tanımlamak zordur. Elçi şöyle dediğinde: İnanç, ümit edilen şeylerin özü ve görülmeyen şeylerin kesinliğidir.”(İbraniler 11:1), o halde, burada imanın doğasına değinmeden, sadece bakışını yönelttiği şeye işaret eder: - beklenene, görünmeyene, yani imanın ruhun içine nüfuz etmesidir. gelecek ( beklenen) veya görünmez ( görünmeyene güven). Bu, Hıristiyan inancının gizemli doğasına tanıklık ediyor.
İkincisi, yemek yiyoruz. Ortodoks ibadetinin çok teolojik ve harika ilahileri çoğunlukla doğrudan veya dolaylı İncil referanslarıyla doludur. Çoğu durumda, metinleri karşılaştırırken, bazı ilahilerin İncil metinlerinden kelimesi kelimesine metinsel alıntılar olduğuna dikkat edilir. Başka bir deyişle, İncil'in "melodilerden oluşan" metnine sahibiz. Başka bir deyişle, simgeler “pitoresk” bir müjdedir. Örneğin, Başkalaşım ikonuna bakarsak, hagiografın çizimler ve renkler aracılığıyla Başkalaşım mucizesini anlatan müjdecilerin sözlerini açıkça tekrarladığını göreceğiz.
Din ve Bilimde İman ve Bilgi
Dine imanın önemi o kadar büyüktür ki dinin kendisine genellikle basitçe inanç denir. Bu doğrudur, ancak diğer herhangi bir bilgi alanıyla ilgili olduğundan daha fazla değil.
Bir kişi için bilgiye giden yol, her zaman anne babaya, bir öğretmene, bir kitaba vb. Ve yalnızca sonraki kişisel deneyim, önceden alınan bilgilerin doğruluğuna olan inancı güçlendirir (veya tam tersine zayıflatır), inancı bilgiye dönüştürür. İnanç ve bilgi böylece bir olur. Bilimde, sanatta, ekonomide, siyasette insan böyle yetişir...
Sonuç olarak, Ortodoks Kilisesi ibadetinde mükemmel bir görsel-işitsel müjde öğretim sistemimiz olduğunu söyleyebiliriz. Ancak Havari Pavlus yalnızca Areopagus'ta vaaz verdi. Bununla birlikte, diğer durumlarda, Elçilerin İşleri'nden bildiğimiz gibi, elçiler vaaz verdikten sonra misyonerlik ibadet yöntemini izlediler. Cemaatleri esas olarak "ekmek bölmeye" ve öğretmeye odaklanmıştı.
Bunun nedeni, Efkaristiya kutlamaları sırasında insanlığın kurtuluşu için Son Akşam Yemeği'nin şerefine yaşamamızdır. Tıpkı o zaman, Kudüs'ün yukarı odasında Mesih'in öğrencilerine Bedenini ve Kanını vermesi gibi, her İlahi Liturjide aynı Mesih görünmezde, hipostatik olarak ve büyük ölçüde kurban ve kurban olarak bulunur ve O'nu başkalarına aktarır. Havarilik makamına sahip olan vaftiz edilmiş inananlara Beden ve Kanı. Ve elbette, Kutsal Komünyon alan bizler, gerçekten de "günahlarımızın bağışlanması ve sonsuz yaşam için" Mesih'in Kutsal Bedenini ve Kanını aldığımıza inanıyoruz.
İman, tıpkı dinde bir insan için gerekli olduğu kadardır. Bir kişinin manevi özlemlerinin, arayışının bir ifadesidir ve genellikle ilgili deneyime ve bilgiye zaten sahip olanlara güvenmekle başlar. Kişi, ancak yavaş yavaş, kişinin kendi dini deneyimini edinmesiyle, inançla birlikte, kalp tutkulardan arındıkça doğru bir manevi ve ahlaki yaşamla artan belirli bir bilgi edinir. Büyük azizlerden birinin dediği gibi: "Yaşamın gücüyle Tanrı'nın gerçeğini görür."
Bu sembolik bir biçim değildir, çünkü Mesih Son Akşam Yemeği sırasında öğrencilerine “Alın, yiyin; benim bedenim gibi" veya "Hepsini iç çünkü kanım gibi", ama "bu benim Bedenim" ve "bu benim kanım". Aksine, İlahi Ortodoks Liturjisinde Büyük Akşam Yemeği, Mesih'in Çarmıha Gerilmesi ve Dirilişi vardır; Mesih, inananların "yiyip içmesi", "her zaman yemesi ve asla harcamaması" için kendisini "tekrar tekrar" verir. Antik Kilise'nin dini tarihinde, ilk Hıristiyanların şevkine ve Mesih'in Bedenini ve Kanını almak için Efkaristiya toplantılarına katılmaya davet edilme risklerine tanıklık eden çok sayıda zulüm ve yer altı mezarı raporu vardır.
Bu yoldaki bir Hıristiyan, inancı bilgiyle çözüldüğünde ve "Rab ile tek ruh" olduğunda (1 Korintliler 6:17) böyle bir Tanrı bilgisine (ve yaratılmış dünyanın özüne) ulaşabilir. .
Böylece, tıpkı tüm doğa bilimlerinde olduğu gibi, inanç bilgiden önce gelir ve deneyim inancı onaylar, bu nedenle dinde, Tanrı'nın derinden sezgisel bir duygusundan kaynaklanan inanç, gücünü yalnızca anında kazanır. kişisel deneyim Onun bilgisi. Ve yalnızca Tanrı'nın var olmadığına olan inanç, tüm ideolojik çeşitleriyle, yalnızca deneyimde haklı değil, aynı zamanda tüm zamanların ve insanların büyük dini deneyimiyle apaçık bir çelişki içinde kalır.
batıl inanç
Hurafe, yani insan ruhuna gerçek bir fayda sağlamayan boş inanç, bir tür manevi hastalıktır, abartılmadan uyuşturucu bağımlılığına benzetilebilir ve iman ve manevi hayat hakkındaki gerçek bilgilerin fakirleştiği yerde oluşur. Bilgisiz inanç çok hızlı bir şekilde batıl inanca, yani hem iblislere hem de Rab'be yer olan, ancak tövbe, günahla mücadele ve değişim kavramlarının olmadığı farklı görüşlerin çok garip bir karışımına dönüşür. yaşam tarzı.
batıl inançla düşünen kişi kişisel refahının, kendisini kötü güçlere karşı ne kadar başarılı bir şekilde savunabileceğine bağlı olduğuna inanıyor. Aynı zamanda, Tanrı'nın sevgisi, Tanrı'nın iradesi, Tanrı'nın İlahi Takdiri kavramları ona tamamen yabancıdır. Böyle bir kişi, Tanrı'nın izin verdiği acıların ve ıstırapların Tanrı'nın bize olan sevgisinin bir tezahürü olduğunu bilmez ve bilmek istemez - bir kişinin zayıflığını anlayabileceği, Tanrı'nın yardımına ihtiyaç duyabileceği bir eğitim aracıdır. tövbe et ve hayatını değiştir. Ve bu acıların bizi nasıl ziyaret ettiği önemli değil: hastalık ya da sevdiklerimizi kaybetmek ya da bir kaza sonucu ya da büyücülerin iftirası yoluyla.
Hurafelere sarılanlar, Allah'ın ilk emrine karşı ağır bir günah işlemiş olurlar. Hurafe veya boş inanç, hiçbir şeye dayalı olmayan inanç, gerçek Hıristiyanlara yakışmaz.
Kilisenin kutsal babaları ve öğretmenleri, eski Hıristiyanları bazen aldatan önyargılara ve hurafelere karşı sık sık uyarıda bulunurlardı. Uyarıları üç türe ayrılabilir:
1) hayatımızdaki mutlu durumların alametlerinin en önemsiz durumlardan türetildiği sözde işaretlere karşı uyarılar;
2) kehanete veya kehanete karşı uyarılar veya herhangi bir yolla, karanlık yollarla bile olsa, bir sonraki hayatımızın nasıl olacağını, girişimlerimizden birinin veya diğerinin başarılı veya başarısız olup olmayacağını öğrenmek için güçlü bir arzu; ve sonunda
3) hastalıklardan iyileşen veya çeşitli sıkıntı ve tehlikelerden koruyan güçler edinme arzusuna karşı uyarılar; tıbbi hiçbir şey içermeyen ve özellikleri nedeniyle sağlığımız ve mutluluğumuz üzerinde hiçbir etkisi olmayan nesnelerin kullanımından.
Hıristiyan İnancının Kaynağı
İmanın kaynağı vahiydir. Kelimenin tam anlamıyla vahiy, "gizli sırların tezahürü" veya Tanrı'dan insanlara yeni ve bilinmeyen gerçeklerin doğaüstü iletişimi anlamına gelir.
Doğaüstü vahiyden farklı olarak, Yaratıcı tarafından kurulan doğal güçler ve doğa kanunları aracılığıyla tezahür eden, Tanrı'nın her şeye kadir İlahi Takdirinin eylemlerinin sürekli olarak ifşa edilmesine doğal vahiy denir. Bu son vahiy türü, Kutsal Yazılarda daha genel bir adla belirtilir: daha özel bir kelimenin aksine bir fenomen - esasen doğal insan aklının güçlerini aşan bazı gizemlerin veya gerçeğin açığa çıkarılmasını ifade eden vahiy. Ne zaman. uygulama. Pavlus, Tanrı'nın görünür yaratıklar aracılığıyla putperest dünyaya vahyinden söz ederken, "Tanrı onlara vahyetti" (Romalılar 1:19) ifadesini kullanır ve aynı elçi Kutsal Yazılar aracılığıyla vahiyden söz ettiğinde, peygamberlik sırları Enkarnasyon (Rom. XIV, 24), Yahudi olmayanların Mesih Kilisesi'ne çağrıya ilişkin gizemin kendisine ifşa edilmesi (Ef. III:3) ve genel olarak doğaüstü vahiyler hakkında (çapraz başvuru 1 Korintliler II: 10; 2 Korintliler XII, 1, 7; Efes I:17; Philip III, 15): o zaman tüm bu durumlarda vahiy, vahiy kelimesiyle belirtilir. Bu anlamda, St. John'a Kıyamet denir.
İnanç ve Kilise
Dış birlik, ayinlerin birliğinde tezahür eden birlikken, iç birlik ruhun birliğidir. Birçoğu (örneğin, bazı şehitler) Kilise'nin herhangi bir ayinine (hatta Vaftiz) katılmadan kurtulmuştur, ancak hiç kimse Kilise'nin içsel kutsallığına, inancına, umuduna ve sevgisine katılmadan kurtulamaz; Çünkü kurtaran işler değil, imandır. İnanç iki yönlü değil, tek, gerçek ve canlı. Bu nedenle, imanın tek başına kurtarmadığını, ancak yine de işlere ihtiyaç olduğunu söyleyenler ve imanın işlerin yanı sıra kurtardığını söyleyenler aptaldır: çünkü iş yoksa, o zaman inanç ölür; ölüyse, o zaman doğru değildir, çünkü gerçek Mesih inancında, gerçek ve yaşam, doğru değilse, o zaman yanlıştır, yani. dış bilgi.
Ev " bir ateist Ortodoks inancı nedir? Kilise dışında iman mümkün mü? Hıristiyan İnancının Kaynağı
Editörden. Kanada'dan bir mektup aldık: “28 Aralık 2014'te, sevgili babamız, itirafçımız Peder Michael, Mesih'in Kutsal Gizemlerini paylaşarak Rab'de dinlendi. Sitenizde makaleler var. Belki onun hakkında bir şeyler yazarsın... Teşekkürler. Tanrı Tatiana'nın Hizmetkarı.
Başpiskopos Mihail Lyubochinsky yazardı ve periyodik olarak makalelerini bize gönderdi. Tatyana'nın mektubundan geçen yılın sonunda rahibin vefat ettiğini öğrendik...
Kanada'nın Hamilton şehrinin Rusça web sitesinde, burada tekrarladığımız papaza adanmış kısa bir ölüm ilanı bulduk ve ayrıca merhum rahibin materyallerinden birini yayınlıyoruz. Peder Mikhail Lyubochinsky, Jordanville'deki (ABD, New York) Kutsal Üçlü Manastırı mezarlığına gömüldü. Sonsuz hafıza!
***
Şefaat Rus Ortodoks Kilisesi'nin rektörü Başpiskopos Mihail Lyubochinsky, kanserle zorlu bir savaşın ardından 28 Aralık 2014'te öldü. Tanrının kutsal Annesi Hamilton şehri.
Şehrimizdeki tek Rus Ortodoks cemaatinin cemaati, kaybın yasını tutuyor. Peder Michael, Mart 1996'dan bu yana 18 yıldan fazla bir süredir En Kutsal Theotokos'un Şefaat Kilisesi'nin rektörüydü. Bir matematikçinin ender zekasına sahip olan Peder Michael, sevgiyi, inancı ve Tanrı'nın sözünü kalplerimize taşıdı, gerçek bir ruhani baba ve öğretmendi.
Başrahip Mihail Lyubochinsky, Ortodoksluk üzerine bir dizi makalenin yazarıydı ve modern bilim, bunlardan bazılarını web sitemizde "Bizi ziyaret etmek" bölümünde bulabilirsiniz.
http://russianhamilton.ca/main/hamilton_news/15912/
başyazı . Okuyucuların dikkatini şu gerçeğe çekiyoruz:Michaelmakalesini inanmayanlara hitap ediyor. Okurlarımız arasında muhtemelen böyle insanlar yok ama her birimizin böyle arkadaşları, tanıdıkları, akrabaları var. Kuşkusuz, onları bu materyalle tanıştırmak faydalı olacaktır.
Bir filozof ancak o zaman gerçek bir filozof olur,
felsefenin yetersizliğini anlamaya gelince.
İlahiyatçı olur.
Bu makale inananlar için değildir. Her şeyi anlıyorlar.
Bu makale, eşlerinin kiliseye çok sık gitmesinden mutsuz olan kocalar içindir; Parish Okulundan dönen çocuklarının sabah ve akşam dua etmeleri, yemeklerden önce Babamız'ı okumaları, Çarşamba ve Cuma günleri oruç tutmaları ve tatil olduğu zaman oruç tutmaları gerçeğinden memnun olmayan ebeveynler için. kilisede hizmet, kiliseye gitmek; hala dinin halkın afyonu olduğuna ve yalnızca tamamen eğitimsiz veya (biraz) deli bir kişinin Kilise'de zaman geçireceğine inanan fizik, matematik ve diğer bilimler doktorları için; Kilisenin siyasi bir kurum olduğuna ve Ortodoksluğun, örneğin komünizm ile aynı ideoloji olduğuna inananlar için...
Kısacası, bu makale sadece ara sıra kiliseye giden ve içinde hiçbir şey görmeyen ve kendileri için (en iyi ihtimalle) önemli ve gerekli bir şey bulamayanlar içindir.
Modern insan, Tanrı'dan inanılmaz derecede uzaklaştı, manevi yaşamın ne olduğu, Kilise'nin ne olduğu, ibadetin ne olduğu, bir ikonun ne olduğu ve çok daha fazlası fikrini tamamen kaybetti.
Ayinin dışsal, ritüel bölümünü tarif etmek zor değil, ancak bu, okuyucunun şu veya bunun içsel özünü, içsel anlamını anlaması için çok az şey verecektir. kilise tatili, genel olarak ibadet. Modern bir insanın Kilise'nin ne olduğunu ve genel olarak bilim ve teknolojinin 21. yüzyılında neden gerekli olduğunu anlaması çok zordur.
Kilisenin ne olduğunu ve neden olduğunu anlamak için öncelikle Tanrı İnancının ne olduğu konusunda doğru bir fikir edinmek gerekir.
inanç nedir .
Tanrı'ya iman, çevremizdeki dünyanın okullarda ve üniversitelerde bize öğretilenden çok daha karmaşık olduğuna dair kişisel deneyime dayalı bir anlayıştır.
Tanrı'ya gerçek inanç, Tanrı ile kişisel deneyime dayalı Tanrı bilgisidir.
Bu ateist körü körüne Tanrı'nın olmadığına inanıyor. Gerçek mümin Allah'ın var olduğunu bilir.
Modern bir insanın bu ifadeyi kabul etmesi, kabul etmesi çok zordur, neredeyse imkansızdır. Bu ne tür bir bilgi, diye düşünür, örneğin İsa Mesih'in dört günlük çürüyen ölü adam Lazarus'u dirilttiğini doğruluyorsa! Sonuçta, bilimsel bir bakış açısından, bunun kesinlikle, kesinlikle imkansız olduğu herkes için açıktır.
Böylece, İmanı reddetmenin mantığı şudur: Mucize bilime aykırıdır, dolayısıyla iman bilgi değil, karanlık cehalet, şarlatanlık veya delilik türlerinden biridir. .
Ancak bilimsel açıdan bile bu çok safça bir akıl yürütmedir.
Bilim her şeyden önce düşünme yeteneğidir, düşünme kültürüdür.
Bilim ve inanç hakkında, gerçekten, bilimsel olarak düşünmeye çalışalım.
Gerçek bir bilim adamı, bilimin bir araç olduğunu ve herhangi bir araç gibi bilimin de iyi tanımlanmış sınırlamaları olduğunu anlar.
Bilimin ilk büyük sınırlaması, herhangi bir bilimsel yasanın, herhangi bilimsel bilgi, sadece istatistiksel bir ifadedir, mutlak bir gerçek değildir .
Bu açık, çünkü dünyanın bilimsel bilgisi süreci, aslında, gözlem sırasında elde edilen verilerin birikmesinden ve uzay ve zamanda gözlenen çeşitli parametreler arasında işlevsel bağımlılıkların korelasyonunun kurulmasından oluşur.
Ek olarak, herhangi bir bilimsel önerme aşağıdaki yapıya sahiptir:
EĞER A koşulları karşılanırsa, B ,..., C sonra takip eder R ,
Nerede A, B,..., C gerekli koşullardır ve R- sonuçlar.
Şimdi, sorun şu ki bilim asla kanıtlayamaz YETERLİLİK bu şartlar! Bazı koşulların olması her zaman mümkündür F sonucu elde etmek için de gerekli olan R, ama biz (henüz?) görmüyoruz!
Yani doğru olma olasılığı HERHANGİ BİRİ bilimsel yasa, hiçbir bilimsel bilgi bire eşit değildir! Herhangi bir bilimsel bilgi mutlak değildir!
Bilim açısından Lazarus'un dirilişinin imkansız olduğunu ancak kötü bir bilim adamı söyleyebilir. Gerçek bir bilim adamı, modern bilim açısından bunun anlaşılmaz, açıklanamaz olduğunu söyleyecektir. Tarih bunu doğruluyor: uçaklar, radyo, televizyon ve çok daha fazlası, geçmiş yüzyılların bilimine kesinlikle imkansız görünüyordu!
Bilimin Tanrı'yı görmediğini iddia etmek oldukça bilimseldir. Bu bir gerçektir. Tanrı'nın olmadığı varsayımı yapılabilir. Ancak bilime atıfta bulunarak Tanrı'nın olmadığını iddia etmek, kesinlikle bilim dışıdır.
Bilimin ikinci temel sınırlılığı, bilim alanının "görünen" dünya ile sınırlı olmasıdır. onlar. bir dizi ölçülebilir fenomen veya fenomen, kategorilere dayalı, yani indirgenebilir, görünür fenomenler veya görünür parametreler aracılığıyla ifade edilebilir.
Gerçek bir bilim adamı, içinde yaşadığımız gerçek dünyanın, duyularımızla ve her türlü bilimsel araç ve teorilerle gördüğümüz alandan çok daha geniş olduğunun açıkça farkındadır!
İman âlemi, görünen ve görünmeyen âlemleri kapsar. çünkü mümin bir insan bu iki alemin (bir dereceye kadar) deneyim ve bilgisine sahiptir!
Bu düşüncelerden, yalnızca her iki dünya hakkında deneyime ve bilgiye sahip olan inanan bilim adamlarının bilim açısından İnanç ve "görünmez" dünya hakkında yetkin bir şekilde konuşabilecekleri anlaşılmaktadır.
İnanmayan bir bilim adamının, hatta bir dahinin inancıyla ilgili herhangi bir düşüncenin kesinlikle hiçbir değeri yoktur - bunlar, kör bir adamın maalesef hiç görmediği dünya hakkındaki akıl yürütmesidir! Çoğunlukla, bu tür "kör bilgeler", bilime ve onlara görünmeyen bu dünyanın varlığını bile inkar ediyorlar. Sadece bir çocuk, dünyanın gördüklerinden ve anladıklarından ibaret olduğunu düşündüğü için affedilebilir.
İnanç ve bilim arasındaki ilişki üzerine.
Bazı bilim adamları inancın bilim dışı olduğunu iddia ediyor çünkü azizlerin bahsettiği "deneyler" tekrar edilemez, azizlerin gördüklerini kimse göremez.
Çok yüzeysel ve naif (bilim dışı!) bir ifade. Mikroskop, teleskop, senkrofazotron vb. Olmayan bilim güçsüzdür. Dünyadaki tüm bilim adamlarının çabaları, daha gelişmiş araçlar geliştirmeye yöneliktir. Gerekli enstrümana, kuruluma sahip değilseniz, ilgili bilimsel deneyi tamamen tekrarlayamazsınız.
Deneyin tekrarlanabilirliği, aletin tekrarlanabilirliğinin sonucudur.
Aynı şey inanç için de geçerlidir.
Dini deneyim Sarov'lu Seraphim'i tekrar edeceğiz, ama Yaşlı Seraphim ile aynı araca ihtiyacınız var! Bu sıradışı enstrüman nedir? Nereden alınır, nasıl yapılır, nasıl yapılır, nasıl kullanılır? Kilisenin Kutsal Babaları tüm bunları yazılarında yazarlar.
Bu harika araç, her birimize verilen insan ruhudur. Aziz'in ne yaptığını neden görmüyoruz? Seraphim mi? Evet, çünkü ruhlarımız inanılmaz derecede kirli! Her birimiz, herhangi bir mikro-senkron-faz-tele-tronoskoptan daha şaşırtıcı bir enstrümanla doğduk, ama gerçek şu ki, tamamen dağılmış, hasar görmüş ve tamamen akortsuz.
Herkes, insanın dünyayı ve kendini algılama biçiminin en yüksek dereceöznel olarak: gerçekte olanı değil, istediğimizi veya olmasını istemediğimizi çok sık görür veya görmeyiz! Görmek: algımızın sonucu büyük ölçüde arzumuza bağlıdır! Gerçekliği algılayışımızın ve anlayışımızın önyargısının nedeni budur.
Rev. Seraphim ve diğer azizler, ruhlarını ve kalplerini arındırmak için çaba sarf ettiler ve onlara manevi dünyanın kapısı açıldı. Ruhunu gerekli saflık derecesine kadar arındıran, yani Peder Seraphim'in sahip olduğu aynı "araç" "inşa eden" herkes, ruhsal, dini deneyimlerinin gerçekliğini kontrol edebilir! Problem şu Manevi “deney”i “tekrarlamanın” maliyeti son derece yüksektir: çok az insan tüm hayatlarını kalplerini temizleme manevi başarısına harcamaya hazırdır! Bilimde, milyarlarca dolarlık kolektif bir çabayla bir araç yaratılabilir, ruhsal deneyim özünde her zaman bireyseldir. (Temelde, diğer ruhani insanların ve azizlerin ve en önemlisi Tanrı'nın yardımı mümkün olduğundan, ancak temel, kişisel bir manevi başarıdır!)
Gerçeğin reddinin, manevi dünyanın nesnelliğinin, mikroorganizmaların gerçekliğini kişisel olarak doğrulamak için gerekli mikroskoba sahip olmayan bir kişinin Orta Çağ'da mikro dünyanın reddi kadar bilim dışı olduğu söylenebilir! (Müstehcenlik, bilimle ilgili olarak sadece din açısından mümkün değildir!).
Dünyada neden bu kadar çok kötü bilim adamı ve bu kadar az aziz olduğu açık: Bir teleskop yapmak için cam öğütmek, ruhunuzu temizlemekten çok daha kolay! Bu çalışma, diğer tüm insan faaliyetlerinden - bilimsel bile olsa - kıyaslanamayacak kadar daha zor ve daha fazla zaman alıyor. ("Anında" kendini yeniden programlayan bir bilgisayar düşünün!)
Ve böylece: bilimin ana aracı AKIL'dır.
İnancın ana aracı RUH'tur.
sorun şu ki modern adam Akıl, Allah yolundaki ilk engeldir! Neden? Evet, çünkü "saf" Zihin ("saf" bilim), dünyanın modern bilimsel anlayışının resmine uymayan, anlaşılmaz olanı inkar etme eğilimindedir!
Açıkçası, bu temelde yanlış ve aslında tamamen bilim dışı, saf bir pozisyon.
Bu nedenle, Tanrı'ya ilk adımı atmak için, sertifikalı bir kişi bile olsa, aklın sınırlarını anlamak gerekir!
"Dünyada pek çok şey var, dostum Horatio ..." "bilge adamlar" tarafından reddedilen ve yine de DOĞRU!
Ve böylece, inanç ve bilim arasında önemli çelişkilerin olmadığını, olmadığını ve olamayacağını görüyoruz! (Elbette şarlatanlar vardı ve olacaklar ama nerede değiller? Ne de olsa ilacı inkar etmiyoruz mesela orada şarlatanlar var diye!)
Dahası, inanç ve bilimin pek çok ortak yönü vardır ve bu ortaklık birçok şeyi anlamaya yardımcı olur.
1. Bilimsel bilginin inşası bir temele dayanır. Herhangi bir bilimin temelini oluşturan taşlar aksiyomlardır. Herkes aksiyomların ispatlanamayacağını, SADECE onlara dayanılabileceğini, sadece onları kullanabileceğini, sadece üzerine inşa edebileceğini, bu aksiyomlardan sonuçlar çıkarabileceğini ve onları kullanabileceğini çok iyi bilir.
Şimdi, inanç bu konuda bilime çok benzer. Manevi kültür, manevi bilgi de belirli bir temele, belirli aksiyomlara dayanır. Bu aksiyomlar nelerdir? Teolojik terminolojide bunlara DOGMA denir.
Teomachistlerin çabaları sayesinde bu kelime birçokları için ortak bir anlam kazandı. Bundan kurtulmak için, bir süre için, manevi literatürü okurken, "dogma", "dogmatik", ... "aksiyom", "aksiyomatik" ile değiştirmek yararlıdır. Örnek: "Dogmatik Teoloji". Hafifçe söylemek gerekirse, modern bir insan için kulağa çok "tozlu" geliyor, bunun için ne kadar zaman harcanmalı! Peki ya "Aksiyomatik Teoloji"? Oldukça bilimsel! okumalı!
Bu basit benzetme birçok şeyi anlamaya yardımcı olur.
Örneğin, farklı dinler veya "inançlar" arasındaki fark nedir? Peki, örneğin Katoliklik ve Ortodoksluk arasında? Cevap: DOGMATİK fark, yani. AKSYOMATİK! (Katoliklik, Hristiyanlığın dogmalarından birindeki değişikliğin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Batı Avrupa, 11. yüzyıla kadar Ortodokstu!) Ve bilimden, aksiyomatikte "küçük" değişikliklerin olamayacağını biliyoruz: en ufak bir değişiklik, temellere yol açar. teorik ve pratik alandaki farklılıklar.
2. Hem bilimde hem de dinde HUKUK kavramı çok önemlidir.
Okullarda ve üniversitelerde ne öğreniyoruz?
Görünür, maddi dünyanın yasalarını öğrenir, inceler ve bunları uygulamayı öğreniriz.
Neden bu yasaları incelemek için bu kadar büyük çaba harcıyoruz, hayatımızın değerli saatlerini, günlerini ve yıllarını harcıyoruz, büyük mali kaynaklar harcıyoruz?
Çünkü fizik, kimya, matematik vb. kanunlarını bilmeden hiçbir şey inşa edilemez! Bir köprü, yüksek bir bina, bir uçak inşa etmek ve genel olarak bir şeyler inşa etmek için teknik bir kültüre ihtiyacınız olduğunu herkes anlar. Her şey YALNIZCA YASALARA uygun olarak inşa edilmiştir! Yasa çiğnendi - düşecek, patlayacak, kırılacak veya sadece kötü çalışacak, insanlar ölebilir!
Böylece, cehalet, malzeme yasalarının ihlali, görünür dünya acıya yol açar. Bunun için sadece okulların ve üniversitelerin bu kanunları öğrenmesi ve nasıl kullanılacağını öğrenmesi gerekiyor yani; inşa etmeyi öğrenin!
Bu yasalar ne hakkında? - Maddi nesnelerin özellikleri ve etkileşimlerinin ilkeleri hakkında. Bunları görmek oldukça kolaydır: kanunu çiğneyin ve sonuç çok hızlı bir şekilde, genellikle anında hissedilir!
Şimdi soru şu: Neden günümüzde çoğu insan aşk için evlenip evleniyor, bir aile kurmaya çalışıyor ve uygulamanın gösterdiği gibi çoğunluk işe yaramıyor? Nedense herkes sevmeyi öğrenebileceğinizi, bir aile kurabileceğinizi, çocuk yetiştirebileceğinizi, kendinizi bir insan olarak inşa edebileceğinizi, ailenizin ve kendi mutluluğunuzu, hatta toplumun mutluluğunu bir şekilde sezgisel olarak inşa edebileceğinizi düşünüyor. , özellikle bunu öğrenmeden! Sevmeyi, hatta konuşmayı öğrenmeniz gerektiği gerçeği, insanların büyük çoğunluğu için garip!
Ne inanılmaz saflık! Böyle bir inancın sahteliğini görmek için etrafa bakmanız, dünyada olup bitenleri görmeniz, kendi içinize bakmanız yeterli! Kim mutlu? Herkes evlenir, aşk için evlenir ve ne olur !!! Neden bu kadar çok boşanma ve aile acısı? Çoğu ebeveyn ve büyükanne çocuklarını sevgiyle büyütür, ama bundan ne çıkar?! Depresyon neden bu kadar yaygın? Neden bu kadar çok intihar, uyuşturucu bağımlılığı ve eşkıyalık? Kişisel, aile, sosyal ve ekolojik düzeylerde toplumun durumu nedir? Neden her yerde felaketin eşiğindeyiz?!
Cevap aslında çok basit: Eğer bir şey inşa edersem ve o şey çökerse, düşerse, o zaman belli ki hiçbir kanun bilmiyorum, onları her zaman çiğniyorum!
Bu yasalar nelerdir?
Taşlardan, tahtadan, betondan, camdan ve demirden bir şey inşa etmek istiyorsam, bu malzemelerin özelliklerini ve "yaşam" yasalarını ve bunların etkileşim yasalarını tanımlayan yasaları bilmem gerekir.
Aile, toplum insanlardan, insan ruhlarından oluşur.
Bu nedenle, insanlardan "oluşan" bir şey inşa etmek için bilmek gerekir. Ruhsal yasalar olan kişiliğin, insan ruhunun, ruhların yaşam yasalarının ve etkileşimlerinin yasalarının içsel özelliklerini tanımlayan yasalar.
Bir aile kurmak, kendinizi ve çocuğunuzu büyütmek, rahat, sevilen bir evde yaşamanın keyifli olacağı bir toplum inşa etmek için onları bilmeniz gerekir! Harika evler inşa etmeyi uzun zaman önce öğrendik, ancak çoğunlukla insan ruhlarının inanılmaz ıstırabını içeriyorlar!
Problem şu Manevi yasalar, maddi dünyanın yasalarından çok daha karmaşıktır. : Görünür dünyanın yasalarını bilmeyen bir çocuk, parmağını böylesine muhteşem bir mum alevine sokar ve cehaletinin sonucunu anında hisseder! Aynı çocuk olgunlaştıktan sonra yalan söylemeye, başkasınınkini almaya, nefret etmeye başlar ve ona göründüğü gibi hiçbir şey olmaz - sonuçta manevi yasaların ihlalinin sonucu genellikle yıllar sonra ve hatta bazen ihlal edende değil, çocuklarında kendini gösterir. ! Ve bu, Tanrı'nın "zulmü" değil, tüm insanların birbirine bağlılığının, birbirine bağımlılığının sonucudur. Öyleyse çocuklar, Tanrı'nın "hatası" yüzünden değil, ebeveynlerinin sorumsuzluğundan dolayı acı çekiyor! Manevi eylem yasalarını ihlal ederek yanlışlarının sonucunu anında hisseden ruhsal açıdan yetenekli insanlar var - bunlar sadece fiziksel olarak hasta oluyorlar, hatta bazen sıcaklık yükseliyor, hastalanıyorlar. Bu tür insanlar manevi yasaları DENEYİMLE öğrenirler ve onları ihlal etmemeye çalışırlar!
Çoğu insanın bilimsel yasalara bu kadar saygı duymasının ve çoğu zaman ruhani yasaların varlığını bile reddetmesinin nedeni budur!
Dolayısıyla inanç, bilimden daha az bilimsel değil, daha zordur!
Nasıl inşa edeceğimizi bilmediğimiz açık, çünkü nasıl inşa edeceğimizi bilmiyoruz!
Kendimizi nasıl inşa edeceğimizi bilmiyoruz, yani. kendimizi yönetmeyi, büyümeyi, ruhsal olarak büyümeyi bilmiyoruz. hiçbirinden yapamayız yaşam durumları daha temiz ve daha iyi ruhlar ve kalpler, birbirlerine karşı daha fazla sevgi ile ortaya çıkın!
Bir aile kuramıyoruz! Bu bizim (BENİM, ONUN veya HER değil) ruhsal cehaletimizin, ruhsal körlüğümüzün bir sonucudur. Bize ne olduğunu, başkalarına ne olduğunu görmüyoruz, anlamıyoruz.
Çocuklarımızı, torunlarımızı nasıl okuyacağımızı bilmiyoruz; Onlara manevi kültürü nasıl aktaracağımızı bilmiyoruz. Bu zaten bir sonuçtur, çünkü kendi biriktirmediğiniz şeyi nasıl aktarabilirsiniz!
Aynı şey sosyal ve ekolojik düzeylerde de geçerlidir. Sosyoloji, ekonomi ve psikoloji, bu insan bilimleri, Kutsal Yazılarda ve Kutsal Babaların eserlerinde uzun süredir bilinen ve detaylandırılan en önemli yasaları bilmiyorlar.
Tüm bu hayati yasalar sadece Kilise aracılığıyla bilinebilir. Bu gerçek, hayati bilgiyi yalnızca Kilise korur, iletir ve bize iletir. Aydınlatan, kalbimizi arındıran, bize her şeyden önce kendimizi yaratmayı öğreten ve bizi gerçek hayatın doluluğuna götüren bilgi!
Kilise nedir?
Kilise, insan ruhlarını kötülüklerden arındırmak için bir araçtır, bir okuldur, bir Sevgi Üniversitesidir.
Başka bir deyişle, Kilise bir ruh hastanesidir, kötülükten hasta insanlar için bir hastanedir. Tanrı'nın Kendisi, Sevgiyi öğrenmemize, O'na yaklaşmamıza yardım etmesi için, her zaman mutlu olmamız için yeryüzünde Kilise'sini yarattı, kurdu.
Kilisede, İlahi Sevginin Lütfunu veya Kutsal Ruh'un Lütfunu, içimizdeki kötülüğü yok eden bir ateş olarak alırız. Kilise olmadan içimizdeki kötülüğün üstesinden gelemeyiz. Kilise olmadan Yasayı yerine getiremeyiz; gerçek aşkı öğrenin. Onlar. Kilise olmadan insan mutlu olamaz!
Kilise hakkında öğrenilecek daha çok şey var ama ne yazık ki henüz netleşmeyecek.
İnanç ve Toplum.
Atalarımıza izin veren manevi yasaların bilgisiydi. inşa etmek Rus devleti ve Rus kültürü! Evet, Rusya ve Rus kültürü Ortodoksluğun sonucudur! Tıpkı Batı kültürü gibi Ortodoksluğun bir sonucudur, çünkü Batı Avrupa 9. yüzyıla kadar Ortodokstu! (Katoliklik, Hıristiyanlığın dogmalarından birindeki değişikliğin bir sonucu olarak ortaya çıktı - bu tarihsel bir gerçektir!)
Manevi kanunları bilen bir mümin için, sosyal adaletsizliğin, insanların acı çekmesinin toplumun sınıflara bölünmesinin bir sonucu olduğunu ve sosyal adaleti sağlamanın tek yolunun burjuvaziyi yok etmek olduğunu iddia eden Marksizmin yalanı apaçık ortadadır!
Büyük bir çocuk neden yaşlı bir adamı dövüyor? Sağlıklı ve güçlü olduğu ve yaşlı adam hasta ve zayıf olduğu için mi? Burjuvazi proletaryayı neden sömürüyor? İşçiler sadece aşağılanma ve yoksulluğa sahipken, onun gücü ve zenginliği olduğu için mi?
HAYIR!!! Çünkü onlar KÖTÜ! İşte kanıt: Rusya'da serflerine veya ABD'de siyah kölelere sevgiyle davranan pek çok zengin insan olduğunu tarihten biliyoruz!
Ayrıca ruhani bir kişi, "burjuvaziyi yok etmeyi" düşünmenin bile tehlikeli olduğunu anlar! Ve Marx ve onun takipçilerinden biraz daha bilimsel düşünürseniz, gelişmiş bir toplumda burjuva sınıfını yok etmenin kesinlikle imkansız olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Bu, "yatay uzmanlaşmayı", yani mesleklere göre işbölümünü ortadan kaldırmaya çalışmak gibidir. Burjuvazi, toplumun gelişiminin bir sonraki aşamasında ortaya çıkar: demircilerin, çömlekçilerin, marangozların "dükkanları" oluşturulduğunda, o zaman demircilerden, çömlekçilerden, marangozlardan birinin kendi dükkanında üretim, tedarik ve pazarlamayı organize etme işlevlerini üstlenmesi gerekir. - bu “dikey uzmanlaşma” dır. Nasıl yok edilebilir? Rus devrimi pratik olarak şunu gösterdi: Marksist Bolşevikler Rus burjuvazisini yok ettiler ve onun yerini Sovyet burjuvazisi aldı! Onun hakkında daha iyi olan neydi? Ne değişti? “Puşkin'e söyle, söz verdiğin mutluluğun şafağı nerede? Rusya uykudan kalktı ve otokrasinin yıkıntıları üzerinde atılgan bir kölelik buldu! (O.N. Kurakina, Moskova, 1920'ler)
Rusya'nın ve sadece Rusya'nın değil, aynı zamanda Batı Avrupa'nın ve tüm insanlığın trajedisi, tam da çok az insanın toplumdaki tüm kötülüğün insanlardaki kötülükten geldiğini anlaması ve şimdi bile çok az insanın anlaması gerçeğinde yatmaktadır. , her şey sosyal problemler sosyal kurumların, endüstriyel ilişkilerin kusurlu olmasının değil, basit bir gerçeğin sonucudur: şerefsiz, kötü insanlardan oluşan bir toplumda düzen olmaz.! Gerçek gelişme, sosyal ilerleme, ekonominin gelişimi, üretilen enerjinin teravatı ve diğer maddi özellikler tarafından belirlenmez! Aslında ikincildirler! Her şeyden önce - toplumun ahlaki durumu! Bu ailede kabul edilen, bu toplumda ortak olan etkileşimin temel ilkeleri, etik ilkeleri. Ahlaksız bir toplumda düzen olmaz, ekonomi olmaz, gelişme olmaz!
Bunu ne zaman anlayacağız?
Tarihi hatırlayalım. Rusya'da kim hem halkı hem de iktidardakileri her zaman iyiliğe ve sevgiye çağırdı? Kim her zaman düşmanca çatışmalara ve kan dökülmesine karşı uyarıda bulundu? Kelimenin tam anlamıyla bebeklikten çocuklara neyin iyi neyin kötü olduğunu duyması için kim yaptı?
İşte inanç, Kilise ve modernite arasındaki bağlantı, burada, ilk yaklaşımda, Kilise nedir - bir kişiyi insanlaştırmak için bir araçtır.
İnancın yaşamla bağlantısının ihlali acıya yol açar.
Tanrı Dünya'ya geldi, Kilisesini kurdu - insanın, toplumun ve kültürün hızlı gelişimi başladı.
Voltaire gibi "bilge adamlar", Tanrı'nın olmadığına karar verdiler, çünkü genç bilim onu görmedi, Tanrı'ya olan inancı bilime olan inançla, yani insan aklının sınırsız gücüne olan inançla değiştirdiler. Tanrı'ya olan inancın yerini insana olan inancı aldılar - ve acı verici, anlamsız bir bozulma süreci başladı.
Bir hükümdar olarak gücünü güçlendirmek isteyen Büyük Peter, Kilise'yi zayıflattı ve bu, Rusya'da devrimlere yol açamaz.
Neden? Evet, çünkü Peter, İmparatorluk Gücünün neye dayandığını anlamadı: halkın, güçlerinin Tanrı tarafından kutsanmış meşruiyetine olan inancına! Ve halkın bu inancı, Tanrı'ya imana dayanmıyorsa neye dayanıyordu? Peter, cesur eliyle Kilise'yi salladı, insanların Tanrı'ya olan inancı zayıfladı ve imparatorluğu çöktü!
Her şey gerçekten çok basit.
Rus toplumuna olan inancın zayıflaması, fikirleri ilk kez okuyan soylulara tanıtılan Batılı "aydınlayıcıların" -nihilistlerin yardımıyla yukarıdan başladı. Rusya'nın birçok parlak zekasının ve iyi kalbinin trajedisi, Rusya'nın trajedisi, iyilik için çabalayarak, toplumda hukukun ve adaletin hızla kurulmasını arzulayarak, ruhani yasalara yeterince aşina olmamaları, çok basit bir şeyi anlamamalarıdır. gerçek, her inanana açıktır - kötülük, kötülüğü yenemez! Kötülük, ancak kendi içindeki kötülükle savaşan bir kişinin yetiştirilmesiyle yenilir. Başka yolu yok! Ve hızlı bir yolu da yok! Bir insanı dönüştürmeden toplumu dönüştürmek, modernleştirmek imkansızdır. İnsan nedir - toplum böyledir. Kötü bir insan, kötülük için her aracı kullanır, en iyi ve en adil olanlar da dahil olmak üzere tüm yasaları saptırır veya hiçe sayar. "Yasal" bir toplum nasıl kurulur? "İyi" yasalar yapmak mı? Ve bu iyi yasaların uygulanmasını kim denetleyecek? Yine, kötülüğü olan insanlar? Bu durum kamu düzeyinde tamamen çözülemez! Ahlaksız, şerefsizlerin çok olduğu bir toplumda adalet ve düzen olmaz! Toplumda düzen, yasal bir toplum inşa etmek, ancak sorunu birey düzeyinde çözmekle mümkündür: başkalarını düşünen ve sevebilen yeterli sayıda dürüst insan yetiştirmek.
Radishchev, P.Ya.'dan başlayarak "Batılılarımızın" ve geçmişimizin trajedisi vizyon, gerçek.
Ortodoksluk nedir?
Ortodoksluk bir ideoloji değildir.
İdeoloji bir fikirler sistemi, kitleleri kontrol etmek için bir araçtır.
Ortodoksluk bir fikirler sistemidir, kendini yönetmek, kendini değiştirmek, kendini organize etmek için bir araçtır.
Ayrıca Ortodoksluk, TOPLUMUN ORGANİZE EDİLMESİNE gerçekten yardımcı olur, ancak asıl mesele bu değil! Bu aslında sadece bir "yan" sonuçtur! Ortodoksluğun amacı, hedefi, bireyin kendisini içindeki kötülükten kurtarmasına yardım etmektir.
Böylece, Ortodoksluk - İDEOLOJİDEN DAHA FAZLASI .
Herhangi bir alet başka amaçlar için kullanılabilir: Mikroskop, bir bilim adamını kıskançlıktan öldürecek kadar büyüktür! Ama bu mikroskobun hatası değil! O kötü değil! Aynı şekilde, bir araç olarak Ortodoksluk, birçok kişi tarafından "amacına uygun olarak" - kendi üzerinde çalışmak için değil, başkaları üzerinde "çalışmak" için, yani onu yalnızca bir ideolojiye dönüştürürler. Ve bu hem aile hem de toplum düzeyinde olur!
Ortodoksluğun bununla ne ilgisi var?
Birçoğu, tam da bu son derece önemli noktaların yanlış anlaşılması nedeniyle Ortodoksluğa gelemez veya ondan uzaklaşamaz!
Ancak birçoğunun Ortodoksluğa gelememesinin ve hatta bazılarının ayrılmasının ana nedeni, dogmanın temel "tuhaflığı", yani Ortodoksluğun temel manevi gerçekleridir.
Örneğin: insanın özgür iradesi dogması. Mantıken tamamen anlaşılmaz: Her şeyin Yüce Allah'ın kontrolünde olduğu bir dünyada nasıl olur da insanın özgür iradesine yer olur?
Başka bir dogma: İsa Mesih'in doğasının ikiliği hakkında - İsa Mesih hem mutlak Tanrı hem de mutlak insandır, bizden yalnızca O tamamen günahsız, orijinal günah olmadan doğmuş olmasıyla farklıdır.
Ve işte kurtuluş dogması: İsa Mesih, çarmıhtaki ölümüyle insanlığı güçten, günahın köleliğinden kurtardı.
Veya en ünlü dogma - Tanrı bir Üçlü Birliktir: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı, ancak üç Tanrı değil, Bir. Oğul Tanrı, Dünyanın yaratılmasından önce Baba'dan doğdu ve Kutsal Ruh Tanrı, sürekli olarak Baba'dan geliyor.
Açıkçası, bu gerçekler mantıksal olarak tamamen anlaşılmaz.
Bu nedenle Ortodoksluk, birçokları için ahlaki ve entelektüel bir ayartma ve delilik olmuştur ve olacaktır:
Birinci Korintliler Bölüm 1
22 Çünkü Yahudiler bile mucizeler ister, Grekler de bilgelik arar;
23 ama biz çarmıha gerilmiş Mesih'i duyuruyoruz, Yahudiler için bu bir engel, ama Yunanlılar için budalalık.,
24 ama kendilerine Mesih, Tanrı'nın gücü ve Tanrı'nın bilgeliği diyen Yahudiler ve Yunanlılar için;
Ancak bilimin aksiyomları da net değil! Yine de, onları kullanıyoruz çünkü uygulamalarının pratiği dolaylı olarak onların gerçekliğini gösteriyor. Benzer manevi uygulama Ortodoks Dogmatiklerin gerçeğini gösterir, sadece manevi uygulama bilimsel olmaktan çok daha zordur ve çoğu denemek bile istemez!
Neyse ki, bilimden uzak insanların bilim hakkında söylediklerini dinlemek ve okumak yeterince nadirdir: Çok az insan bu kadar saf bir şekilde kendine güvenir. Kim dinleyecek, matematiğe aşina olmayan bir insanın matematiğe dair tartışmalarıyla kim ilgilenecek, hatta kim inkar edecek? Televizyonda veya radyoda ona kim “zaman” verecek, basılı bir yayında ona kim yer verecek?
Ne yazık ki, pek çok inanmayan, inanç hakkında kendinden emin ve kategorik bir şekilde konuşmalarına izin veriyor, çoğu zaman - bilimin temsilcileri bile, yine inanmayanlar, gazete ve dergilerde hem hava hem de "köşe" sağlamaya çok istekliler! İnsan ne yaptığını bilmiyor, neyi tartıştığını ve yargıladığını bilmiyor...
Açıkçası, fizik, kimya veya genel olarak herhangi bir bilim hakkında yetkin bir şekilde konuşabilen eğitim ve diplomaya sahip her fizikçi ve kimyager değil, sadece bilim adamı "rolünü oynamayan", ama gerçekten onlar olan birkaç kişidir. Örneğin, Fizik Fakültesinden mezun olanların pek çoğu aslında fizikçi olmuyor. Fizikçi, tüm sınavları öğrenip geçen ve hatta bir diploma almış değil, iyi bir sanatçı veya aktör olarak araştırma alanının sorunlarının özüne alışmış, fiziksel etkileşimler dünyasını hisseden kişidir. ve tüm varlığıyla fenomenler. Kural olarak, gerçekten çok az bilim adamı var! Ve kendi alanlarındaki mezunların bile görüşleri, ancak vasat - ilgilenenler! Özellikle deneyim ve yeterliliklerinin sınırlarının çok ötesinde uzanan bir alanda!
Manevi yaşam nedir
Manevi yaşam, kişinin ruhunu kötülüklerden arındırma işidir.
Ruh içsel kötülükten arındıkça, kişinin gözleri açılıyor gibi görünür, genel olarak içsel olarak yavaş yavaş yenilenir ve manevi dünya ona giderek daha eksiksiz açılır. Nitekim yasaları çeşitli bilimler tarafından incelenen ve açıklanan görünür dünyaya ek olarak: fizik, kimya, sosyoloji vb. Bir de görünmez veya manevi dünya vardır. Bu manevi dünya, ruhu arınmamış bir kişiye çok nadiren, canlı, somut ve fark edilir bir şekilde, şüphesiz ifşa edilir. Bunlar iyi bilinen vakalardır. klinik ölüm tünelden başka bir dünyaya geçişle. Bu durumlarda kişinin ruhu bedeni terk eder, vücudunu yandan görür vs. Hepimiz bunu okuduk, hatta belki böyle bir durumu yaşamış biriyle konuştuk. Bu insanların ruhun ölümsüzlüğü, manevi dünyanın mutlak nesnel gerçekliği hakkında hiçbir şüpheleri yoktur.
Ancak ilginçtir ki, bu gizemli manevi dünyaya bakmak için ikinci kattan baş aşağı asfalta düşüp yoğun bakıma girmek hiç de gerekli değil. Her insanın hayatı boyunca birçok kez ruhunda manevi dünyaya açılan bir pencere açılır, ancak bu anlar klinik ölüm vakalarındaki kadar parlak ve belirgin değildir. Bu anlar nedir? Ve işte bazıları: sessizlik, iç huzuru, insanlara, doğaya, tüm dünyaya sevgi, açıklanamaz bir mutluluk duygusu, açıklanamaz bir neşe. Dahası, bu neşe bir şekilde kalbe gelir, neden ve nereden olduğu belli değildir, çoğu zaman görünüşte en uygunsuz durumlarda. Ancak bu anlara gereken ilgiyi göstermiyoruz çünkü. düşüncelerimize ve endişelerimize çok kapıldık, bu durumları seviyoruz ama bunlar bize rastgele, düşüncelerimizden ve eylemlerimizden bağımsız görünüyor. Ve bu bağımlılık var. Dahası, içsel durumumuzun veya ruh halimizin eylemlerimize bu bağımlılığını açıklayan yasalar uzun zamandır bilinmektedir. Manevi literatürde, manevi yaşamda dikkate alınması ve araştırılmasının ana amacı bu yasalardır.
Manevi uygulama, yani felsefe yapmamak, uygulama, gerçek mutluluğun, daha doğrusu manevi neşenin ruha yalnızca doğrudan Tanrı tarafından verildiğini gösterir. Başka bir deyişle, ruhun içsel durumu, yani mutlu ya da acı çekmemiz, dış koşullar tarafından değil, ruhun Tanrı ile olan ilişkisi tarafından belirlenir.
Bunu mantıken ispatlamak mümkün değildir, fakat mü'mini kafirden ayıran bu kanunun ilmidir.
İnananlar bu yasa hakkında pratik bir anlayışa nasıl varırlar? Özel olarak farklıdır, ama genel olarak aynıdır: inanılmaz bir mutluluk hissettiğim bir an boyunca, nerede ve nedenden anlaşılmaz görünebilir veya bazı içsel içgörüler, ani bir anlayış, genellikle çok acı verici, yaşıyorum. öyle değil
Ancak bu, yalnızca ruhen cahil bir kişi için anlaşılmazdır. Asırlık pratik manevi yaşam deneyimi, bu anların her zaman bir türbeyle temasla ilişkilendirildiğini gösterir - Tanrı'nın Sözünü duymak, bir ikon üzerinde tefekkür etmek, kutsal bir kişiyle iletişim kurmak, İlahi hizmetlere katılmak, bir tapınağı ziyaret etmek, ruhani bir kitap okumak, Tanrı'nın dünyasının - doğanın güzelliğini düşünmek.
Bu yasanın pratik sonuçları nelerdir?
Ama ne. Kendimi kötü hissediyorum? Mutlu değilim? Acı çekiyorum? Hayat anlamını mı yitirdi?... Sırf şu an neysem oyum (ya da öyleyim) diye. Dış durum veya koşulların bununla hiçbir ilgisi yok! Mutlu olmayı istemek? Değiştirmem gerek! Dış koşullar değişmemeli, ama ben!
Neden? Evet, çünkü neşe ve mutluluk yalnızca Tanrı'dandır, Tanrı herkesi sever ve her birimizin mutlu olmasını ister ve Tanrı herkese mutluluk verir, ancak yalnızca onu tutabilen ruhlar mutludur! Anlamalıyız, bu değerli mutluluğu korumak için ne yapacağımızı öğrenmeliyiz. Hangi iç eylemlerin ruhumuzu Tanrı'ya yaklaştırdığını ve hangilerinin onu uzaklaştırdığını anlamak gerekir, yani. iç dünyanın yasalarını bilmeniz gerekir. Bu manevi kültürdür.
Temel manevi yasa.
Tanrı'yı ve insanları sevme yasası: Tanrı insanı öyle bir şekilde yarattı ki, sevildiğimiz zaman değil, sadece sevdiğimiz zaman mutlu oluyoruz. Ne de olsa, Tanrı'nın Kendisi bize en önemli emrin, yani. hukuk, Tanrı ve komşu sevgisidir!
Bu aynı zamanda her gerçek inanan için pratik olarak açıktır. Bunu fiziksel olarak hisseden insanlar var. Yalan söylerlerse, kıskanırlarsa, aldatırlarsa, kaba davranırlarsa hastalanırlar, yani. aşk yasasını çiğne. Bu tür insanlar sadece görünüşte değil, fiilen de Allah'ın verdiği emirleri ihlal etmezler, aynı zamanda zihinsel ve içsel olarak öyle davranırlar ki, her içsel eylemleri, her düşünceleri veya hisleri ruhlarını Tanrı'ya yaklaştırır.
Manevi kültür budur. Kutsal Babalar bunun "sanattan sanat, bilimden bilim" olduğunu söylüyor, yani. en yüksek sanat ve en yüksek bilim! Manevi yasalar da vardır, ancak bunların hepsi aşk yasasının ifşaları, somutlaştırmaları veya sonuçlarıdır. Geri kalan her şey bu tek yasaya dayanır, her şey ondan çıkar, Rab'bin Kendisinin dediği gibi! (Matta 22:37-40)
Bu nedenle, eğer mutsuzsam, o zaman bir şekilde bu aşk yasasını çiğniyorum demektir! Neden kanunları çiğniyorum? Tanrı'yı, O'nun sevgisini benden uzaklaştıran nedir? Fenalık. İçimdeki kötülük yerini İlahi aşka bırakmıyor! Kelimenin tam anlamıyla gözlerimi kapatan, zihnimi karartan, duygularımı saptıran, irademi boyun eğdiren ve kontrol eden kötülük! Ben bu içimdeki kötülüğün kölesiyim. Beni Tanrı'dan ayırır! Acı çekmemin tek nedeni bu. Dış koşullar kesinlikle önemsizdir. Aksine, her zaman sadece ABD'de kötülük olup olmadığını öğrenmemize, kontrol etmemize yardımcı olurlar, biz Tanrı ile miyiz, Tanrı bizimle mi?
Ne de olsa, bizi sevenlerle çevriliysek, deniz kıyısında güneşleniyorsak, herkesi sevdiğimizi, Kanun'u yerine getirdiğimizi düşünmek o kadar kolay ki. "Seni sevenleri seversen, sana ne faydası olur? Sonuçta, günahkarlar da aynısını yapar, diyor Rab'bin Kendisi!!! Nitekim en korkunç mafya katillerinin en hassas oğullar, kocalar ve babalar olduğu bilinmektedir!
Bu yüzden, Fa'ya uyup uymadığımızı kontrol etmenin tek yolu, sınavlara nasıl dayandığımızı görmektir! Acı çekersek, yani mutsuz, eğer acı hissediyorsak, bu, kötülüğün hâlâ içimizde oturduğu ve bizi Tanrı'dan uzaklaştırdığı anlamına gelir.
Evet! Acı hissetsek bile! İşkence sırasında azizler acı hissetmediler, ancak herhangi bir insan mutluluk fikrinden (daha fazla) daha büyük bir neşeyle doldular - çünkü içsel kötülüklerinden kurtulmuşlardı! Yani, eğer acı hissedersek, o zaman içimizde kötülük vardır ve biz acı çekmeyi hak ediyoruz. İsa Mesih'in yanında çarmıha gerilen İhtiyatlı Hırsız, çarmıhta ölürken tam olarak bunu düşündü: iş için.
Henüz ölümün eşiğinde değilsek, içimizdeki kötülükten büyük ölçüde arınmış olabiliriz. Bunun için Rab, Kilisesini kurtarıcı Ayinlerle yarattı.
İbadet hakkında.
Kilise, İlahi Sevgiyi öğrenmemize nasıl yardımcı olur, bu harika Bilgi bize nasıl aktarılır?
Söz, Simge ve Ayinler aracılığıyla.
Söz aracılığıyla teolojik gerçekleri, başka bir deyişle Tanrı, dünya, insan, ruhun Tanrı ile ilişkisi hakkındaki gerçekleri algılarız.
Simge, Kutsal Yazılarla aynı gerçeği içerir ve vaaz eder. Word'ün işiterek ilettiğini, Simge görüntü aracılığıyla sessizce gösterir. Simge görsel, figüratif bir teolojidir.
Her ilahi hizmet sırasında, Tanrı'nın Annesi İsa Mesih'in ve azizlerin hayatından olaylar yaşarız. İlahi hizmet, adeta eylem halindeki bir simgedir.
Ayinlerde Kutsal Ruh'un Lütfunu alırız. (Kutsal Ruh hakkında, genel olarak dogmalar hakkında - daha sonra).
Bu nedenle, Kilise'nin ruhlarımız üzerinde çok karmaşık, çok yönlü, çok yönlü bir etkisi vardır. Bu etkinin mekanizmasını analiz etmek ve açıklamak kesinlikle imkansızdır. Ve buna gerek yok. Önemli olan bu etkinin gerçek ve nesnel olmasıdır.
Bu etkiyi kişisel olarak deneyimlemek için iki şeye ihtiyacınız var: Kilise'ye gelmek ve doğru zihin ve duygu çerçevesinde olmak.
Gel, anlaşılır.
Uygun yerleştirme, daha zordur. Açıklamak için uzaktan başlamak gerekiyor. Formüller ve karmaşık karşılıklı bağımlılıklar dünyasında yaşayan bir matematikçi veya fizikçi için her formül adeta canlıdır. Ona bakar ve onun gözleri aracılığıyla tüm dünyayı hisseder. Ama formül nedir? Bir dizi, bir sembol yığını. Ona çok şey anlatır. Ve aynı formül matematiğe aşina olmayan bir tarihçiye, hatta parlak bir besteciye ne söyleyecektir? Hiç bir şey! Onlar için bunlar tamamen anlamsız dalgalı çizgiler! El yazısının güzelliği, düzgünlüğü, doğruluğu, mürekkebin veya kağıdın güzelliği hakkında bir şeyler söyleyebilirler ama daha fazlasını söyleyemezler, çünkü formülün anlamı işaretlerin görünümüne bağlı değildir! Umarım geniş akademik bilgilerine, rütbelerine ve unvanlarına dayanarak gerçek hakkında hüküm vermeye veya bu formülde bir şeyleri değiştirmeye cesaret edemezler!
Dolayısıyla, zihnin doğru düzeni, Kilise'de gördüğümüzün bizim için tamamen anlaşılmaz olduğu, ancak inanılmaz güzellik, anlam ve önemle dolu olduğu konusunda net bir bilinçtir. Bu anlamı ve bu güzelliği anlamaya yaklaşmak için biraz çaba sarf etmek gerekiyor. Kimse Einstein olarak doğmaz. Ve yıllarca okudu. Ve Aziz Seraphim yıllarca manevi çalışma okudu. Ve öğrenmemiz gerekiyor. Ve bilimler, ama daha da önemlisi manevi kültür, çünkü onsuz mutlu olamayız ya da onu kurtaramayız. (Çünkü eğitimli, bilgili bir alçaktan daha kötü bir şey yoktur!)
Kiliseye doğru bir şekilde gelmek için, ruhunuzu Tanrı ile buluşmaya bir gün önceden, hatta birkaç gün önceden hazırlamaya başlamanız gerekir. Düşünmeliyim, neden kiliseye gitmek istiyorum? Sonuçta, ne için gidersek onu elde ederiz. Tanışmaya veya tanıdıkları görmeye, konuşmaya gidersek - tanışacağız, göreceğiz, konuşacağız. Ama daha fazla değil.
Tanrı ile tanışmak için kiliseye gitmelisin.
Ve buluşacağız!
Kilisede nasıl davranılır.
Kilisenin günahkar, kötü insanlar için olduğunu anlayın ve onlarla orada karşılaşırsanız şaşırmayın. (Sonuçta, hastaneye veya bir psikiyatriste geldikten sonra, hastayı gördüğünüzde ayrılmıyorsunuz, sadece daha dikkatli davranmaya çalışıyorsunuz, özellikle akıl hastası ile). Sevgisiz ve belki de kin dolu biri bir şey söyler veya yaparsa, onun gibi olmayın. Tam tersine, kendinde bir kızgınlık fark edersen, o zaman Tanrı'ya, "Tanrım, ona yardım et, bana yardım et, ben hastayım" de.
Kilisede konuşmak kesinlikle imkansızdır. Sadece asgari düzeyde. Her kelime bizi Tanrı'dan ayırır. Sonuçta, Tanrı'ya geldik ve başkalarıyla konuşuyoruz! Ve tam tersi, ne zaman bir şey söylemek isteseniz ve kendinizi tutsanız, Tanrı'nın ruhunuza yaklaştığını hissedeceksiniz, sadece fiziksel olarak hissedeceksiniz.
Bir yere vardığınızda, artık hareket etmeyin. Kilisede her şey içimizde donmalıdır. Tüm düşüncelerinizi, duygularınızı bir kenara atmalı ve tüm ruhunuzu bizi yaratan, neye ihtiyacımız olduğunu, neyin yanlış olduğunu, bize nasıl, ne zaman ve neyi vereceğimizi bizden daha iyi bilen Rahman Allah'a açmalısınız. her birimiz. Hizmet sırasında olan her şeyi gözlerinizi açmanız, işitme duyunuzu keskinleştirmeniz ve kalbinizle, ruhunuzla hevesle özümsemeniz gerekir. Açığa çıkan eyleme katılmalı, din adamlarının söylediği tüm duaları kendi içinde telaffuz etmeli, dilekçelere katılmalı, ilahilerin en az birkaç kelimesini yakalamaya çalışmalı ve en önemlisi her dua dilekçesinin ruhunu ve ruh halini yakalamalıdır. , ibadetin her anı.
Bu kadar uğraşırsanız, Rab'bin sizden manevi dünyayı kapatan perdeyi hafifçe açacağına ve Tapınaktan ruhen, yaşamsal olarak yenilenmiş olarak ayrılacağınıza şüphe yok.
Ne yazık ki, modern bir insanın Manevi Kültürün hakikatine ve inanılmaz önemine kişisel olarak, deneysel olarak ikna olması için bilmesi gereken her şeyi birkaç sayfaya sığdırmak veya basitçe söylemek gerekirse, İnanç, bizim için böyle bir şey değildir. zor zaman.
Başrahip Mihail Lyubochinsky , Hamilton, Kanada'daki En Kutsal Theotokos'un Şefaat Kilisesi'nin rektörü