Mutlak bir gerçek/evrensel gerçek var mıdır?

Mutlak/evrensel bir hakikatin var olup olmadığını anlamak için öncelikle hakikatin tanımıyla başlamalıyız. Sözlüğe göre hakikat, “gerçeğe uygunluk; doğru olduğu kanıtlanmış veya kabul edilmiş bir ifade. Bazı insanlar gerçek bir gerçekliğin olmadığını, yalnızca öznel görüş ve yargıların olduğunu iddia ediyor. Diğerleri mutlak gerçekliğin veya gerçeğin var olması gerektiğini savunuyor.

Bir bakış açısının savunucuları, gerçekliği tanımlayan mutlakların olmadığını savunuyorlar. Her şeyin göreceli olduğuna ve dolayısıyla gerçek gerçekliğin var olamayacağına inanırlar. Bu nedenle sonuçta hiçbir ahlaki mutlak yoktur; neyin olumlu ya da olumsuz, neyin doğru ya da yanlış olduğu konusunda kararların dayandırılacağı hiçbir otorite yoktur. Bu görüş "durumsal etiğe", yani "doğru" veya "yanlış"ın duruma bağlı olduğu inancına yol açar. Bu durumda belli bir anda veya belli bir durumda doğru görünen şey doğru kabul edilecektir. Bu tür bir ahlak, doğru olanın hoş ve uygun olduğu anlayışına ve yaşam tarzına yol açmakta, bu da toplum ve bireyler üzerinde yıkıcı etki yaratmaktadır. Bu, tüm değerlerin, inançların, yaşam tarzlarının ve hakikatin kesinlikle eşit olduğu bir toplum yaratan postmodernizmdir.

Diğer bir görüş ise mutlak gerçekliğin veya neyin adil olup neyin adil olmadığını belirleyen standartların gerçekte var olduğunu ileri sürmektedir. Dolayısıyla bu mutlak standartlara bağlı olarak eylemler doğru veya yanlış olarak tanımlanabilir. Mutlaklık ve gerçeklik olmasaydı kaos hüküm sürerdi. Örneğin çekim yasasını ele alalım. Eğer mutlak olmasaydı, bir adım atıp kendinizi havada bulabilirdiniz ve bir dahaki sefere hareket bile edemezdiniz. Eğer 2+2 her zaman dörde eşit olmasaydı, bunun uygarlık açısından yıkıcı sonuçları olurdu. Bilim ve fizik kanunları anlamsızlaşacak, ticari faaliyet mümkün olmayacaktı. Bu ne büyük bir karmaşa olurdu! Şans eseri iki artı iki her zaman dört eder. Mutlak gerçek vardır ve bulunabilir ve anlaşılabilir.

Mutlak gerçeğin var olmadığı iddiası mantıksızdır. Ancak günümüzde pek çok insan, her türlü mutlak gerçeği reddeden kültürel göreceliği desteklemektedir. Mutlak bir gerçeğin olmadığını iddia eden kişilere şu soru sorulmalıdır: “Bundan kesinlikle emin misiniz?” “Evet” diyerek mutlakların varlığını varsayan mutlak bir beyanda bulunuyorlar. Yani, özü itibarıyla mutlak bir hakikatin olmadığı iddiasının kendisi de mutlak bir hakikattir.

İç çelişki sorununun yanı sıra, mutlak ya da evrensel bir gerçeğin olmadığına inanmak için çözülmesi gereken başka mantıksal sorunlar da vardır. Birincisi, insanların sınırlı bilgi ve zihinsel kapasiteye sahip olması ve bu nedenle mutlak olumsuz ifadelerde bulunamamasıdır. Mantığa göre, kişi şunu söyleyemez: "Tanrı yoktur" (her ne kadar çoğu bunu söylese de) - bunu iddia etmek için, baştan sona tüm Evren hakkında mutlak bilgiye sahip olması gerekir. Bu imkansız olduğundan en mantıklı formülasyon şöyle olacaktır: "Sahip olduğum sınırlı bilgiye dayanarak Tanrı'nın var olduğuna inanmıyorum."

Bir diğer sorun da mutlak gerçeğin reddinin, vicdanımızın bize söyledikleriyle, deneyimlerimizle, gerçek dünyada gözlemlediklerimizle örtüşmemesidir. Mutlak gerçek yoksa, sonuçta hiçbir şey doğru ya da yanlış değildir. Bir şeyin benim için doğru olması senin için de doğru olacağı anlamına gelmez. Her ne kadar yüzeysel bir incelemeyle bu tür görecelik çok çekici görünse de, her kişiye hayatta kendi kurallarını koyma ve kendi görüşüne göre doğru olanı yapma fırsatı verir. Ancak er ya da geç bir kişinin kuralları başka bir kişinin kurallarıyla çelişmeye başlayacaktır. Kırmızı olsalar bile trafik ışıklarını görmezden gelebileceğime karar verirsem ne olacağını hayal edin? Bunu yaparak birçok insanın hayatını tehlikeye atıyorum. Ya da belki ben senden çalma hakkım olduğuna karar vereceğim, oysa sen bunu tamamen kabul edilemez bulacaksın. Mutlak bir gerçek yoksa, neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair mutlak standartlar yoksa ve her şey göreceliyse o zaman hiçbir şeyden emin olamayız. İnsanlar canlarının istediğini yapacak; öldürecek, tecavüz edecek, çalacak, aldatacak, aldatacak vb. ve hiç kimse bunun yanlış olduğunu söyleyemeyecek. Hükümet olmayacak, kanun olmayacak, adalet olmayacak çünkü insanların çoğunluğu seçme ve azınlık için standartlar belirleme hakkına sahip olmayacak. Standartların olmadığı bir dünya hayal edilebilecek en korkunç yer olurdu.

Manevi bir perspektiften bakıldığında, bu tür görecelik dini kafa karışıklığına yol açarak tek bir gerçek dinin olmadığını ve Tanrı ile yakın bir ilişkiye sahip olmanın doğru bir yolunun olmadığını öne sürer. Bu nedenle günümüzde birbirine taban tabana zıt iki dine aynı anda inanan insanlarla sık sık karşılaşıyoruz. Mutlak gerçeğe inanmayan insanlar, tüm dinlerin eşit olduğunu ve hepsinin cennete gittiğini öğreten evrenselliği takip ederler. Ayrıca bu dünya görüşünü tercih edenler, İsa'nın "yol, gerçek ve yaşam" olduğunu ve O'nun gerçeğin en yüksek tezahürü ve cennete giden tek yol olduğunu söyleyen İncil'e inanan Hıristiyanlara şiddetle karşı çıkacaklardır (Yuhanna 14). :6).

Hoşgörü toplumun tek anahtar değeri, tek mutlak gerçeği haline gelmiştir ve bu nedenle hoşgörüsüzlük tek kötülüktür. Herhangi bir dogmatik inanç, özellikle de mutlak gerçeğin varlığına olan inanç, hoşgörüsüzlük, mutlak bir günah olarak kabul edilir. Gerçeği inkar edenler sıklıkla, kendi inançlarınızı başkalarına dayatmaya çalışmadığınız sürece istediğiniz şeye inanmanın iyi olduğunu söylerler. Ancak bu görüş neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair bir inançtır ve savunucuları kesinlikle bunu başkalarına empoze etmeye çalışarak savundukları ilkeleri ihlal etmektedirler. Sadece eylemlerinin sorumluluğunu almak istemiyorlar. Mutlak gerçek varsa, mutlak standartlar da vardır ve biz de onlara göre sorumlu tutuluruz. Bu sorumluluk, insanların mutlak gerçeğin varlığını inkar ederek aslında kaçınmaya çalıştığı şeydir.

Mutlak gerçeğin ve bundan kaynaklanan genel kültürel göreliliğin reddedilmesi, yaşamın kökenini açıklamak için evrim teorisini takip eden bir toplum için mantıklıdır. Eğer evrim doğruysa, o zaman yaşamın hiçbir anlamı yoktur, hiçbir amacımız yoktur ve hiçbir şey mutlak olarak doğru ya da yanlış olamaz. Kişinin dilediği gibi yaşama hakkı vardır ve yaptıklarından dolayı kimseye hesap vermek zorunda değildir. Ve yine de günahkar bir kişi, Tanrı'nın varlığını ve O'nun hakikatini inkar etme konusunda ne kadar ileri gitmeye istekli olursa olsun, bir gün yine de O'nun hükmünün önünde duracaktır. Mukaddes Kitap şöyle der: “Çünkü haksızlıkla hakikati bastıran insanların bütün tanrısızlığına ve adaletsizliğine karşı Allahın gazabı gökten açıkça gösterilmektedir. Çünkü Tanrı hakkında bilinebilecek şeyler onlar için açıktır, çünkü Tanrı bunu onlara açıklamıştır. Çünkü O'nun görünmez şeyleri, O'nun sonsuz gücü ve Tanrılığı, dünyanın yaratılışından itibaren yaratıkların göz önünde bulundurulması yoluyla görünür olmuştur, öyle ki, onlara karşı konulmazdır. Ama nasıl oldu da Tanrı'yı ​​tanıdıktan sonra O'nu Tanrı olarak yüceltmediler ve şükretmediler, fakat spekülasyonlarında boşa çıktılar ve aptal yürekleri karardı; Kendilerine bilge diyerek aptal oldular” (Romalılar 1:18-22).

Mutlak gerçeğin varlığına dair herhangi bir kanıt var mı? İlk olarak, mutlak gerçeğin varlığına dair kanıtlar bilincimizde belirir. Vicdanımız bize dünyanın "belirli bir şekilde" inşa edilmesi gerektiğini, bazı şeylerin doğru, bazılarının ise yanlış olduğunu söyler. Acı çekmede, açlıkta, tecavüzde, acıda ve kötülükte bir sorun olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Uğruna çabalamamız gereken sevginin, asaleti, şefkatin ve huzurun olduğunu fark etmemizi sağlar. Bu, kültürleri ne olursa olsun, her dönemde yaşamış tüm insanlar için geçerlidir. Romalılar 2:14-16'da insan bilincinin rolünden söz edilir: “Çünkü yasaya sahip olmayan uluslar, doğası gereği yasal olanı yaptıklarında, yasaya sahip olmadıkları için, kendileri için yasa olmuş olurlar: kanunun işinin aralarında yazılı olduğunu gösteriyorlar, kalpler, vicdanları ve düşünceleriyle kanıtlandığı gibi, kâh suçluyor, kâh birbirini haklı çıkarıyor - benim müjdeme göre, Tanrı'nın insanların gizli işlerini yargılayacağı gün. İsa Mesih aracılığıyla.”

Mutlak gerçeğin varlığının ikinci kanıtı bilimden gelir. Bilim bilginin peşinde koşmak, bildiklerimizin araştırılması ve daha fazlasını bilme çabasıdır. Bu nedenle, tüm bilimsel araştırmalar mutlaka etrafımızdaki dünyada nesnel bir gerçekliğin olduğu inancına dayanmalıdır. Mutlaklıklar olmadan ne keşfedilebilir? Ulaşılan sonuçların doğru olduğu nasıl bilinebilir? Aslında bilim yasalarının mutlak gerçeğin varlığına dayanması gerekir.

Mutlak hakikatin varlığının üçüncü delili dindir. Dünyanın tüm dinleri yaşamın anlamını ve tanımını aktarmaya çalışır. İnsanlığın varoluştan daha fazlası için çabaladığı gerçeğinden doğarlar. İnsanlar din aracılığıyla Tanrı'yı, geleceğe dair umudu, günahların bağışlanmasını, huzuru ve en derin sorularımızın yanıtlarını ararlar. Din, insanlığın sadece gelişmiş bir hayvan türü olmadığının gerçek bir kanıtıdır. Bu, daha yüksek bir amacın yanı sıra, insanın aklına onu tanıma arzusunu yerleştiren maksatlı bir yaratıcının varlığına işaret eder. Ve eğer Yaratıcı gerçekten varsa, o zaman mutlak hakikatin standardıdır ve bu hakikat onun otoritesine dayanmaktadır.

Neyse ki böyle bir Yaratıcımız var ve O, Kendi hakikatini Sözü olan Kutsal Kitap aracılığıyla açıkladı. Gerçeği bilmek istiyorsak, bunu yapmanın tek yolu Hakikat olan İsa Mesih ile kişisel bir ilişki kurmaktır. “İsa ona şöyle dedi: Yol, gerçek ve yaşam benim. Benim aracılığım dışında hiç kimse Baba'ya gelemez” (Yuhanna 14:6). Mutlak gerçeğin var olduğu gerçeği bize, göğü ve yeri yaratan ve Oğlu İsa Mesih aracılığıyla Kendisini kişisel olarak tanıyabilmemiz için Kendisini bize açıklayan bir Rab Tanrı'nın var olduğunu gösterir. Bu mutlak gerçektir.

Telif hakkı

Bu cevabı siteye yazarken, get sitesindeki materyaller kısmen veya tamamen kullanıldı Sorunuz mu var? org!

Telif hakkı sahibinin izniyle yayınlanan materyaller.

Bible Online kaynağının sahipleri bu makalenin görüşünü kısmen paylaşabilir veya hiç paylaşmayabilir.

Edebiyatta gerçeğin yorumlanması, duyusal algı ve (veya) düşünmenin yardımıyla çevredeki dünyadaki nesnelerin ve fenomenlerin varlığının gerçekliğini (gerçeği) doğrulamaya gelir. Gerçek bu mu? Dünyanın varlığının uygunluğu ilkesine dayanan yeni bir hakikat anlayışı verilmektedir.

Gerçek nedir? Gerçek ne? Bu soruları herkes kendine soruyor ve bu kadar önemli bir sorunun hala tek bir cevabı yok. Hakikat, bir nesnenin özne tarafından gerçeğe uygun bir yansıması, onun kendi içinde var olduğu haliyle, bilen öznenin ve onun bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak yeniden üretilmesi, gerçekliğin bilgisi (bilişi) olarak tanımlanır. Gerçeğin yerini sıklıkla doğruluk kavramı, yani ampirik veya teorik olarak doğrulanan bir doğrulama kriteri alır. Eğer hakikat, doğrulama kriteriyle sınırlıysa, bu, kavramın olası deneyimin sınırlarını aşmadığı anlamına gelir. Ancak nesneler bizim bilincimiz dışında kendi başlarına var olurlar ve eğer doğrulamaya tabi değillerse bu onların gerçeğin dışında olduğu anlamına gelmez. Dünya- gerçekten var olan ve ampirik veya teorik olarak kurulan şey, dünya bilgisinin yalnızca bir parçasıdır. Bilgi nesneleri hakkındaki düşüncelerin doğruluğunu - gerçekten var olup olmadıklarını veya doğru olup olmadıklarını kontrol ederiz.

Klasik felsefede “hakikat” kavramı konusunda bir fikir birliği yoktur. Bilginin şeylerle ilişkisi olarak hakikat anlayışı Aristoteles'in eserlerinde ele alınmış ve sonraki nesillerin (Bacon, Spinoza, Feuerbach) geleneklerinde de korunmuştur. Platon, hakikati, ideal nesnelerin sürekli olarak değişmeyen ve mutlak bir özelliği olarak anladı; Kant bunu düşüncenin kendi içinde uzlaşmasıyla ilişkilendirdi; Hegel hakikati bir biliş süreci olarak görüyordu; Hume, Russell, Avenarius - düşünmenin duyularla bağlantısı veya duyuların karşılıklı tutarlılığı olarak. Varoluşçulukta hakikat benzer şekilde bireyin buna karşılık gelen psikolojik durumu olarak tanımlanır.

Genel olarak, nesnelerin ve bunların bağlantılarının hangi yansıma sisteminin tercih edildiğine bağlı olarak gerçeğin yorumlanmasında iki yaklaşım ayırt edilebilir: duyusal veya rasyonel algı. Daha doğrusu hakikat, akıl ve/veya duyular aracılığıyla çevredeki dünyanın gerçekten var olan nesnelerini ve fenomenlerini yeniden üretmenin bir yolu olarak kabul edilir. Bu, hakikat kavramının, çevredeki dünyanın bir insandaki yansıma biçimiyle özdeşleştiğini gösterir. Tek kelimeyle, gerçeği anlamak, duyusal algı ve (veya) düşünmenin yardımıyla çevredeki dünyadaki nesnelerin ve fenomenlerin varlığının gerçekliğini (gerçeği) doğrulamak anlamına gelir. Gerçek bu mu?

Hakikat, hissetme ve düşünme yoluyla deneyimlediğimiz gerçeklikle ilgilidir. Kant iki gerçekliğin olduğuna inanır: kişinin algıladığı gerçeklik ve kişinin bilmediği gerçek dış gerçeklik. Dış gerçeklik veya numenal dünya (insan aklının kavrayamayacağı şey), şeylerin kendi içindeki durumunu yansıtır. Saf haldeki şeyler zihinden bağımsızdır ancak zihinle belirli bir şekilde etkileşime girer. Asla gerçekte oldukları gibi ünlü olamayacaklar. Bu dünya insanlar için olağanüstü olmaya devam ediyor. İnsanın deneyimlediği şey, şeylerin kendi içlerindeki gerçekliği değil, zihnimizin numenal dünyayla ilişkili olarak keşfettiği bir olgunun bir dizi tezahürüdür.

Bu tez oldukça geniş bir anlamda sunulmuştur ve Kant'ın aklında ne olduğu ancak tahmin edilebilir.

Dış gerçekliğin bir kişinin onu algılama biçiminden ne kadar ve hangi yönlerden farklı olduğunu anlamak ilginçtir? Kuşkusuz gerçeklik bir bütün olarak insanın hayal ettiğinden farklıdır. Duyularının ve rasyonel düşüncesinin yardımıyla yansıttığı gerçekliğin bir parçasıdır. Bu gerçeklik ne kadar farklı?

Duyularımızla algıladığımız dünya gerçektir. Gördüğümüz ve göremediğimiz bunlar. Yani mikroskobik dünya gerçektir, ancak insan bunu ancak mikroskobu icat ettiğinde öğrenmiştir. Duyularımızla algıladığımız her şey gerçektir, gerçekten mevcuttur. Örneğin Cheops piramidine bakarsanız, şekli, boyutu, konumu gerçek olacak ve kişi onları bu şekilde algılayacaktır. Peki piramitle ilgili olarak bireyin bilmediği dış gerçeklik ne olacak? Dış gerçeklik, duyular ve düşünme yoluyla nasıl yansıtıldığıyla belirlenir. Yani duyularımızla algıladığımız dünya dış gerçekliğe karşılık gelir ama aynı zamanda başka bir şekilde de var olur - düşünmenin bu dünyayla veya varoluşla ilişkisinde.

Dış (noumenal) dünya ile kişinin algıladığı dünya arasındaki fark, bir yetişkin ve bir çocuğun gerçeklik algısı örneğiyle açıklanabilir. Bir yetişkin için bilinmeyen nesneler olağanüstü görünüyorsa, o zaman bir çocuk için her şey olağanüstü olacaktır. Bir kişi farklı bir gerçeklik resmine sahip olsa bile, onu kendi tarzında yansıtır, onu cansız ve canlı doğa için evrensel olan genel fizik yasalarıyla karşılaştırır ve bunda dış (noumenal) ile bir bağlantı bulur. dünya.

Gerçeğe giden yol bilgiden geçer. Gelişiminde aşinalık veya aşinalık derecesinden başlar ve “Bu nedir?” sorusuna cevap verir. Duyusal algı, bir nesneye ilişkin hafızada sabit kalan duyu ve düşünceleri kapsamaktadır. dış işaretler biliş nesnesinin duyusal-zihinsel görüntüsü.

Bilişin bir sonraki aşaması, “Neyi biliyor?” sorusunu yanıtlayan bir nesnenin niteliksel özelliklerini, neye benzediğini, nasıl var olduğunu açıklığa kavuşturmak olacaktır. Biliş nesnesinin zihinsel imajının niteliksel özellikleri hafızada sabitlenmiştir. Ardından “Ne biliyor musun?” sorusu geliyor. o. Şunu ifade eder: Genel özellikleri Bu aynı zamanda karşılık gelen analoglarla ek karşılaştırmayı da içerir. Biliş, bir nesnenin zihinsel, analitik ve karşılaştırmalı özelliklerini kapsar ve onun gerçek ortamdaki yerinin duyusal olarak bir yansımasını verir.

Son derecede biliş en üst düzeye ulaşır ve nesnenin amacının anlaşılmasına yol açar. Bu, “Ne için?” sorusuna karşılık gelir. Biliş en yüksek seviyesine ulaşır - nesnenin kendisinin, bütünlüğünün veya bütünsel birliğe ilişkin kısmi amacının duyusal-entelektüel yansıması. Biliş nesnesinin algısının dış görüntüsü sonuçta zihinsel olana indirgenir. İç yansıması büyük ölçüde şehvetlidir, yani. daha çok ruhla bağlantının derecesine bağlıdır.

"Neyi bilmek" ve "nasıl olduğunu bilmek" gibi basit biçimlerden bahsediyoruz, ancak her nesne hakkındaki bilgi, ayrı biliş unsurları olarak değil, oluşturulan bütünlük yapısının bileşenleri olarak sürekli olarak desteklenir ve biriktirilir. Bu, bilinçli düşüncenin katılımına ek olarak gerçekleşir. İlk aşama aktiftir. Daha sonra edinilen bilginin çoğaltılması, belirli bir nesneyle ilgili zihinsel görüntülerin iletilmesiyle gerçekleşir.

Bilgi nesnesine ilişkin bilgi bütünlüğünün yapısını oluşturma süreci, zihinsel imgelerin türüne göre gerçekleştirilir. Bu, bilgiyi depolamanın ve dönüştürmenin en evrensel şeklidir. Ters işlem, belirli bir nesne hakkındaki duyusal görüntünün doğrudan yansıtılması veya nesne hakkındaki bilginin uygulanması amaçlanan amacına göre zihnin zihinsel alanında ayarlanmasıyla gerçekleşir. Örneğin deneyimli bir doktor, insan vücudundaki çeşitli sistemlerin işleyişinin bir resmini, onun bütünsel yapısını oluşturan duyusal görüntülerde yeniden üretir. Laboratuvar kan testine dayanarak vücudun belirli bir sistemindeki olası değişiklikleri yargılayabilir.

Gerçeğe giden yol hedefe ulaşmaktır. Bu, başarmaya çalıştığımız şeyin sınırıdır. Elbette hedefin derin bir anlayışla açıkça tanımlanması gerekir.

Hakikat bütünseldir, ancak aynı zamanda kısmi hakikatlerde olduğu için, kısmi hakikatleri de içeren bütünsel bir birlik olarak düşünülebilir ve bunların kendisi de bütünseldir. Ancak hem ayrı ayrı hem de toplu olarak ortaya çıkan bütünsel birliği ortaya koymazlar.

Peki gerçek nedir? Onlar hakkındaki bilgilerimize uygun olarak gerçekten var olan maddi nesnelerde, onlar hakkındaki düşünce ve duygularımızın tutarlılığında mı? Bence hayır.

Maddi nesneler doğrudur çünkü vardırlar ve biz onları duyularımızla algılarız. Bilgi ampirik veya teorik olarak doğrulanırsa doğrudur; düşünceler ve duygular, gerçek durumla örtüşüyorsa doğrudur. Sonuç olarak, gerçek henüz gerçek değildir, yalnızca doğru dediğimiz şeyde somutlaşmıştır.

Biliş sürecinde kişi maddi ve manevi (zihinle ilgili olarak) dünyanın nesneleri hakkında yeni bilgiler edinir ve bunlar inkar edilemez olduklarında gerçek olur, yani. ampirik veya teorik olarak doğrulanmıştır. Artık Dünya'nın ve diğer gezegenlerin küresel bir şekle sahip olduğu, Güneş'in güneş sisteminin merkezinde olduğu, maddenin atomlardan oluştuğu bize tanıdık geliyor. Daha önce bu bilinmiyordu ve astronomideki keşifler ve bilimdeki diğer son başarılar insanlığa yeni bilgiler kazandırdı. Ancak gezegenimizin küresel bir şekle sahip olduğu M.Ö. 5. yüzyılda Pisagor ve Parmenides tarafından söylenmişti. yeni Çağ Maddenin atomlardan oluştuğu fikri Leukippos, Demokritos ve antik Yunan'ın diğer filozofları tarafından yazılmıştır. Antik çağda, uygun teknik araçlara sahip olmadan gezegenin şeklini ve maddi dünyanın atomik yapısını nasıl bilebilirlerdi? Bu bilginin, iç görüş dediğimiz, eşyanın özüne derinlemesine nüfuz etme yeteneği sayesinde kazanıldığına inanılmaktadır. Daha doğrusu, kişi bilgiyi yalnızca ampirik veya teorik olarak değil, aynı zamanda derin iç duyumların yardımıyla da kavrayabilir. Gezegenlerin küreselliğine ilişkin keşifler, maddenin atomik yapısı ve bilimin diğer başarıları kanıtlanmış gerçekler midir? Hayır, bu yalnızca gerçekte durumun böyle olduğunun teyididir.

Bilimdeki yaşam deneyimiyle doğrulanan her keşif, mevcut dünyadaki gerçek durumun bir teyididir. İnsan vücudundaki fizyolojik süreçlerin bilgisi, bunların bir hücreden tüm organizmaya kadar çeşitli fizyolojik sistemler düzeyinde koordinasyonu ve entegrasyonu, hücresel düzeyde biyokimyasal süreçlerin bilgisi - tüm bunlar bunun tam olarak ne olduğu gerçeğini doğrular. insan vücudunda olur.

Gerçeğe giden yol, bilgi nesneleri arasındaki bağlantıları anlamaktan geçer. Bu, bilimsel ve felsefi teorilerin yaratılmasının itici gücü haline geldi ve yaşam deneyimiyle doğrulananlar, doğadaki gerçek bağlantı biçimlerini açıklamak için kullanıldı. İnsan bu bağlantıları yaratmamıştır, yalnızca onları keşfederek onların varlığının gerçeğini kabul etmiştir. Kısmi hakikatler olarak birbirine bağlanırlar ve bütünsel hakikatin bilgisinde önemli unsurlar haline gelirler. Başka bir deyişle, insanlığın doğadaki bağlantılara dair bilgi ve anlayış evi inşa ettiği yapı malzemesidir.

Bilişin yapısında “anlama” kavramı, alışma-bilgi-anlama serisinde ilerleyen bir diziyi izleyen, çevredeki dünyanın nesnelerinin ve fenomenlerinin bilgisinde son aşama olarak kabul edilir.

Alışma, bilgi nesnesi, görselleştirilmesi, niceliksel ve niteliksel özellikleri, çağrışımları ve duyumları hakkında yüzeysel bilgi sağlar. Nesne hakkında bilgi verir Ek Bilgiler görünüşü hakkında ve iç yapı, analoglarla karşılaştırıldığında özellikler, kullanım yöntemleri. Bilişin son biçimi olarak anlama, bir nesnenin amacını, onun bütün sistemindeki temel birim olarak yerini belirler.

Geçtiğimiz yüzyılda insanlık, dünyanın maddi bilgi alanında önemli bir başarı elde etti. Bilgiye, doğadaki bağlantıları anlamaya giden yol, kısmiden genele geçiştir. Doğa kanunları kısmi, genel kanunlar ise kısmidir. mevcut dünya. İnsan onu inşa eden değildir, evrimle ya da Tanrı tarafından yaratılmıştır. Kısmiden genele doğru hareket ederek, doğadaki bağlantıları anlamaya çalışarak gerçeği yalnızca parçalar halinde keşfederiz. Bu bir araştırmacı bilim adamının işidir: Kısmiden genele gitmek. Filozof tam tersi yöne gider; bütünlük fikrini anlamaya çalışır, onu kısmiye aktarır. Yunan düşünürleri dünyayı anlama konusunda kendilerine bu görevi yüklediler.

Geçmişin filozofları dünyayı ilahi bir yaratılış olarak kabul etmişler ve buna göre ona Yaratıcının gözüyle bakmaya, yaratılış sürecinin temellerini anlamaya çalışmışlardır. Bu nedenle belirli konulardan uzaklaşıp bütünsel bir dünya vizyonu elde etmeye çalıştılar.

Bilgi oluşumu sürecinde bilgi nesnesine hangi açıdan bakıldığı önemlidir. Felsefede, doğadaki ve toplumdaki çeşitli fenomenlerin tüm sisteminin dayandığı nedensellik ilkesine daha fazla önem verilmektedir. Nedensel bir ilişki kurulduğunda, bir sonuca geçiş meydana gelir ve düşünme, ilk tez olarak tekrar nedene dönmek ve her defasında ortaya koymak zorunda kalır. sonraki sebep ilişkiler sistemine dönüşür. Hume, Russell ve diğer filozoflar bu kategoriyi kullanırken ortaya çıkan zorluklara dikkat çekmişlerdir.

Nedensellik ilkesi, aralıklılık yoluyla, doğadaki bağlantıların varlığının bütünsel yönünü ortaya çıkarmaz. Yalnızca sınırlı kullanıma sahip olabilir. Nedensellik, eksik bağlantıları karakterize eder ve bütünün konumundan bunlar hakkında ayrıntılı bir fikir vermez. Bilgi nesnelerinin bireysel varoluş durumları arasında motivasyonel olarak tamamlanmış yardımcı bir form olarak hareket edebilir. Maddi dünyadaki nesnelerin varoluş ilkesini anlamak, amaçlarıyla bağlantının olmaması nedeniyle eksik kalır. Dünyanın gelişim süreci nedensellik tarafından belirlenmemektedir. dayanmaktadır menfaatçevreleyen dünyanın nesneleri ve fenomenleri arasındaki ilişkilerdeki süreçlerin yönüne karşılık gelen bir kategori olarak.

Doğanın yasalarını keşfederek gerçeği öğreniriz, onların varlığının doğruluğuna kendimizi ikna ederiz, çünkü doğa zihnimizin dışında bu yasalara göre var olur; varlığı, canlı ve cansız doğada var olan tüm ilişkilerin fikrini içerir.

Hakikate giden yolda eşyanın varlığını veya düşüncenin yönünü belirleyen fikri bilmek önemlidir. Bu fikir “Neden?” sorusunun cevabına ışık tutuyor. Bu eylemin, yaratımın itici gücüdür. Diyelim ki bir tasarımcı karmaşık bir cihazın devre şemasını geliştirmeye başlamadan önce, onu yaratma fikri ona rehberlik ediyor. Fikir, bu cihazın nerede ve nasıl kullanılacağı değil, “Cihaz ne işe yarar?” sorusuyla ilgilidir. Yani bir cihaz yaratmanın fâidesinden bahsediyoruz ve yaratılış meselesine fikir getirmede, fâide kategorisi hakikat anlayışına en çok karşılık geliyor.

Yani Evren ile ilgili olarak, hakikat, dünyanın yaratılışı fikrinin anlaşılmasıdır. Burada Yaratıcının veya evrimin rolü sorusu gündeme getirilmiyor, ancak dünyanın varlığının uygunluğu belirleniyor.

Şimdi nasıl olduğuna bakalım bu tanım kısmi ve genel anlamda hakikat anlayışıyla tutarlıdır. Örneğin bir hücreyi tek hücreli bir organizma olarak ele alırsak, o zaman gerçek onun amacını, yani metabolizmayı, üremeyi ve gerçekleştirdiği işlevleri sağlamadaki amacını anlamak olacaktır. Doku içindeki hücreler için asıl olan, sayılan özelliklerin yanı sıra, dokunun amacına uygun çalışmasının sağlanması yani; salgılamada, taşınmada, kasılmada vb. İnsan vücudunu, hücre-doku-organ-sistem-organizma sırasına göre çeşitli organizasyon düzeylerini içeren bütünleşik bir sistem olarak düşünürsek, kısmi gerçek anlayış olacaktır. işlevsel amaç Tüm organizmanın sistemindeki her yapısal birim. Örneğin sindirim ve emilim besinler işleyişinde yerleşik bir gerçek olacak sindirim sistemi; aynısı kan dolaşım sistemi gerçek, vücut dokularına oksijen ve besin sağlanması olacaktır.

Derinlemesine bilimsel araştırmalar, incelenen nesnelerin amacını anlamamızı sağlayan kısmi gerçekleri ortaya çıkarır; onların varlığının uygunluğu. Ve eğer çeşitli vücut sistemlerinin işleyişindeki kısmi gerçekleri öğrenirsek, o zaman bir kişinin amacı hakkındaki bütünsel gerçeği anlamak biyokimya, fizyoloji veya psikoloji alanına ait değildir. Bu soru felsefeyle ilgilidir.

Gerçek, statik veya dinamik bir perspektiften görülemez. Bu kavramlar ona yakışmıyor. Bilginin yolu bir harekettir; hakikatle değil, kişiyi, onun zihnini ilgilendirir. Gerçek, dünyanın örgütlenme ilkesi olarak yaratılış fikrinin doğasında vardır ve insan, bilgi yoluyla kısmiden genele geçişte anlayışa ulaşır.

Kant, hakikatin testinin düşüncenin düşünce nesnesi ile uyumu olduğuna ve hakikatin yalnızca kısmi olarak bilinebileceğine inanır. Düşünce özneldir ve nesnelliği kanıtlanmış deneyime uygunluğuyla belirlenir. Kısmilik, bilgi nesnesinin bütünle olan ilişkisi tarafından belirlenir. Eğer bütünsel bir nesnemiz varsa, kendisi başka bir bütünün parçası olsa da, bu nesneye ilişkin bütünsel gerçeği anlamaya çalışırız. İnsan ayrılmaz bir nesnedir ve onunla ilgili yerleşik gerçek, ulusa, insanlara, tüm insanlığa, Evrene göre bütünleyici ancak kısmi olacaktır. Noumenal dünyadan ve insan bilgisinin sınırlamalarından bahseden Kant, bilginin (ve buna bağlı olarak hakikatin) önünde kişinin üstesinden gelemeyeceği belirli bir engelin varlığını ima eder.

Bir nesnenin amacı gerçeğin ana işaretidir, ancak bu, nesnenin diğer özelliklerinin, amaca uygun olarak değerlendirilmediği takdirde doğru olmayacağı anlamına gelmez. Örneğin, fiziksel işaretler, çeşitli ilişki biçimleri - her şey onları doğrulayan gerçeğe karşılık gelecektir gerçek varoluş. Ancak özellikler hiyerarşisinde belirleyici olanlar, varoluşlarının uygunluğunun anlaşılmasını sağlayanlar olacaktır. Diyelim ki bir elma için rengi, şekli, büyüklüğü, tadı özelliklerin doğruluğunu karakterize edecek, bunların her biri amacına göre kısmi bir hakikat görevi görecektir. Yani renk koruyucu cihaza, eyleme karşılık gelir Güneş ışığı; meyve tohumları vb. korur. Uygunluk her şeyden önce insan ihtiyaçlarından değil, doğadan gelir. Örneğin bir ağaç doğa tarafından yaratılmıştır ve insan onu yalnızca kendi ihtiyaçları doğrultusunda dikmiştir. Sonuç olarak, bir nesnenin hakikate göre uygunluğunu belirlemenin önemli bir koşulu, onun amaç hiyerarşisindeki yeridir. Gezegenin küreselliği, fiziksel bedenin optimalliğine karşılık gelen bir amaç olarak formla ilişkili olarak doğru olacaktır, ancak gezegenin kendisiyle ilişkili olarak doğru değildir.

Filozoflara dönersek Antik Yunan Gezegenimizin küresel bir şekle sahip olduğunu ve maddi dünyanın atomlardan oluştuğunu öngören bizler, gerçeğin bilgisine yalnızca bilgi yoluyla değil, aynı zamanda fikrinin derinlemesine anlaşılmasıyla da ulaşıldığına dair kanıtlar alıyoruz. Bilgi nesnelerinin doğasında bulunan yaratılış (evrim).

Bölüm 2
"NeOrada doğru?"

Mercimek gökadası Erboğa A'nın merkezi

Merkezinde devasa bir kara delik bulunan Sombrero Gökadası

Yeni yıldızların toplu doğuşu

Berenices'in Saçı takımyıldızındaki sarmal gökada

Yunan kelimesi a·le·tei·a"Gerçek" olarak tercüme edilen kelime "gizli değil" anlamına gelen bir kelimeden gelir, bu nedenle gerçek çoğu zaman önceden gizlenmiş olanı açığa çıkarmayı içerir.

Gerçekle ilgili birçok teori var. Bazıları gerçeğin hiç var olmadığına inanıyor, bazıları onu felsefelerde arıyor, bazıları ise var olduğuna ama insanlar için anlaşılamayacağına inanıyor... Ne düşünüyorsunuz?

Kutsal Kitap Mutlak Gerçeğin var olduğunu belirtir. Ve bu her şeyin gerçeğidir. Ve hakikat anlayışı Yaradan tarafından verilmiştir ve eğer kişi bunu içtenlikle bilmeyi isterse ve ısrarla ararsa, bu anlayış herkese açıktır. Bu da mantıklıdır çünkü mutlak gerçeği yalnızca her şeyi yaratan kişi bilebilir.

Bir kişi hakikat arayışı hakkında şu şekilde konuştu: "Bazen bize paradoks gibi görünen şey, sadece öyle görünüyor - ve tüm bunlar, Mutlak Hakikat bilgisindeki kusurumuzdan dolayı bizim geçici düşüncemizdir. Gerçek basittir, ama insan nesnel ve öznel karmaşıklıkların labirentlerinde kafası karışarak bu basitliğe ulaşamaz."

YÜZYÜZE tamamen iki kişi durdu farklı insanlar. Biri politikacı, alaycı, hırslı, zengin, kariyeri için her şeyi yapmaya hazır. Diğeri ise zenginliği ve şöhreti küçümseyen, başkalarının hayatı uğruna kendini feda etmeye hazır bir öğretmendir. Söylemeye gerek yok ki bu iki kişi birbirlerinin görüşlerini paylaşmıyordu. Özellikle bir konuda görüşleri tamamen farklıydı: hakikat sorunu.

Bu insanlar Pontius Pilatus ve İsa Mesih'ti. İsa, hüküm giymiş bir suçlu olarak Pilatus'un huzuruna çıktı. Ne için? İsa tutuklanmasının nedeninin (hiç şüphesiz yeryüzüne gelip hizmetini yerine getirmesiyle aynı nedenin) tek bir şeye dayandığını açıkladı: gerçek. “Ben bu amaçla doğdum ve bu amaçla dünyaya geldim” dedi, “gerçeğe tanıklık etmek için” (Yuhanna 18:37).

Buna yanıt olarak Pilatus kayda değer bir soru sordu: “Gerçek nedir?” (Yuhanna 18:38) Gerçekten cevabı duymayı istiyor muydu? Muhtemelen değil. Büyük olasılıkla, Romalı hükümdar bu soruyu alaycı bir inançsızlıkla, sanki şöyle der gibi sordu: “Gerçek mi? Bu nedir? Kesinlikle mevcut değil! Ancak şu anda bile sözde gerçeği arayan insanlar aslında sorularının yanıtlarını duymak istemiyorlar. Pilatus'un hakikate dair şüpheci görüşü de günümüzün karakteristik özelliğidir. Pek çok insan gerçeğin göreceli olduğuna, yani bir kişi için doğru olanın bir başkası için doğru olmadığına ve her ikisinin de "doğru" olabileceğine inanır. Bu inanış o kadar yaygın ki, ayrı bir adı bile var: “rölativizm”.

Ne içingerek aramak doğrusu?

Örneğin, birçok dini kuruluş hakikate sahip olduklarını iddia ediyor ve onu gayretle başkalarına sunuyor. Ama bir arada, şaşırtıcı derecede bol miktarda “gerçek” sunuyorlar. Bu, tüm gerçeklerin göreceli olduğunun, mutlak gerçeklerin olmadığının bir başka kanıtı mı? HAYIR.

Profesör V. R. Ruggiero, "Düşünme Sanatı" adlı kitabında, çok zeki insanların bile bazen gerçeğin göreceli olduğunu söylemesine şaşırıyor. Şöyle düşünüyor: "Herkesin kendi gerçeği varsa, o zaman hiçbir insanın fikri asla çürütülemez. daha iyi fikirler diğer adam. Hepsi eşit olmalı. Ve eğer tüm fikirler eşitse herhangi bir şeyi araştırmanın ne anlamı var? Arkeolojik sorulara cevap bulmak için neden toprağı kazalım ki? Ortadoğu'daki gerilimin nedenlerini neden araştıralım? Neden kansere çare arıyorsunuz? Neden galaksiyi keşfetmelisiniz? Bu çalışmalar yalnızca bazı yanıtlar diğerlerinden daha iyi olduğunda, gerçek kişisel yönlerden ayrı ve bunlardan etkilenmediğinde anlamlı olur."

Aslında bunu yapabilecek tek bir kişi bile yok. V gerçeklik Hiçbir gerçeğin olmadığına inandım. Tıp, matematik ya da fizik yasaları gibi fiziksel gerçekler söz konusu olduğunda en sadık görelilikçi bile bazı şeylerin doğru olduğuna ikna olmuştur. Aerodinamik yasalarının mutlak gerçek olduğuna inanmasaydık hangimiz uçakta uçmaya cesaret edebilirdik? Kanıtlanabilir gerçekler vardır, etrafımızı sararlar ve biz onlara hayatımız pahasına güveniriz.

Fiyatgörecelik
Göreceliğin tuzakları özellikle ahlaki alanda belirgindir çünkü bu tür düşünmenin en fazla zararı verdiği yer burasıdır. The Encyclopedia Americana şunu belirtiyor: “Birçok kişi, bilginin mi yoksa evrensel hakikatin mi insanlar tarafından anlaşılabilir olduğu konusunda ciddi şüphelerini dile getirdi... Bununla birlikte, eğer hakikat ve bilgiyle ilgili idealler ütopik ya da zararlı olarak reddedilirse, insan toplumunun gerileyeceği açıktır. .”

Belki böyle bir düşüş fark etmişsinizdir. Örneğin, günümüzde çok az kişi Kutsal Kitabın cinsel ahlaksızlığı açıkça kınayan ahlak öğretilerini gerçek olarak kabul ediyor. Durumsal etik – “kendiniz için neyin doğru olduğuna kendiniz karar verin” Sen“—bu, günümüzün hakim görüşüdür. Kimse sosyal gerilemenin şunlardan kaynaklandığını söylemeye cesaret edebilir mi? Olumsuz bu göreceli görüş? Cinsel yolla bulaşan hastalıkların yaygın salgınları, parçalanmış aileler ve ergenlik döneminde hamilelik sorunu ortadadır.

Neçok doğru?
Ancak göreceliliğin bulanık sularını geride bırakalım ve Kutsal Kitap'ın gerçeğin berrak suları olarak tanımladığı şeye (Yuhanna 4:14; Vahiy 22:17) hızlıca bir göz atalım. İncil'de "gerçek", filozofların tartıştığı soyut, belirsiz bir kavram değildir.

Yüzyıllar önce yaşamış ve insanlık tarihini değiştiren İsa Mesih isimli bir adam şunları söylemiştir: “Gerçeği bileceksiniz ve bu sizi özgür kılacak” (Yuhanna 8:32). Bu adam, Tanrı'nın oğlu olduğunu iddia eden Mesih'ti. Sizce böyle olmasaydı bu sözleri söyler miydi? (Mesih'in varlığı uzun zamandır tarihi gerçekler ve arkeolojik buluntularla kanıtlanmıştır. Hatta geri sayım İsa'nın Doğuşu'na ve İsa'nın Doğuşu'ndan sonrasına kadar gider).
İsa hayatının amacının hakikate tanıklık etmek olduğunu söylerken sadık Yahudilerin yüzyıllardır değer verdiği şeylere değiniyordu. Yahudiler uzun bir süre kutsal metinlerinde "gerçeği" teorik değil somut bir şey olarak okudular. İncil'deki "hakikat" kelimesi İbranice kelimeyi tercüme eder 'yayar Bu, sarsılmaz, sağlam ve en önemlisi, bir şey anlamına gelir. güvenilir.

Yahudilerin hakikate bu şekilde bakmak için iyi nedenleri vardı. Tanrılarına “gerçeğin Tanrısı” adını verdiler (Mezmur 30:6). Ona bu adı verdiler çünkü Tanrı, yapacağını söylediği her şeyi yaptı. Bir şeye söz verdiğinde sözünü tutardı. O kehanetlerde bulunduğunda bunlar gerçekleşti. Son cümleleri söylediğinde bunlar infaz edildi. Milyonlarca İsrailli tüm bu olaylara tanık oldu. Kutsal Kitabın ilahi ilhamla yazan yazarları bu olayları yadsınamaz tarihi gerçekler olarak kaydettiler. Kutsal sayılan diğer kitapların aksine Kutsal Kitap mitlere ve efsanelere dayanmaz. Kesinlikle kanıtlanabilir gerçeklere (tarihsel, arkeolojik, bilimsel ve sosyolojik gerçeklere) dayanmaktadır. Antik ve modern tarihçilerin eserlerini, en son arkeolojik buluntuları ve bilimsel keşifleri tanıyarak tüm bunları kendimiz görebiliriz.

Gerçeğin araştırılması kişinin inançları üzerinde yıkıcı bir etkiye sahip olabilir. The Encyclopedia Americana şunu söylüyor: "Gerçek çoğu kez hoş değildir çünkü bir önyargıyı ya da efsaneyi çürütür." İnançlarımızın yanlışlığının ortaya çıktığını gördüğümüzde, bu durum hayal kırıklığına yol açar, özellikle de bu inançlar bize güvendiğimiz dini şahsiyetler tarafından öğretildiyse. Bazıları bunu, güvenilen ebeveynlerin bir anda suçlu olduğunun ortaya çıkmasıyla olanlara benzetebilir.

Gerçeği göreceli ya da var olmayan bir şey olarak reddetmek, hayatın sunduğu en heyecan verici ve tatmin edici arayışı kaybetmek demektir. Gerçeği bulmak umudu bulmak demektir; Hakikati bilmek ve sevmek, Yaradanı bilmek ve sevmek demektir; gerçeğe uygun yaşamak, yaşamak, hayatın anlamını ve iç huzurunu korumak demektir.

Değişikliklerikisinden biri bir gün doğru?
BU soru V. R. Ruggiero'nun "Düşünme Sanatı" adlı kitabında gündeme getirildi. Cevabı: hayır. Ruggiero şöyle açıklıyor: "Bazen değişiyormuş gibi görünebilir, ancak daha yakından incelendiğinde durumun böyle olmadığı ortaya çıkıyor."

Ruggiero şöyle diyor: “Mukaddes Kitabın ilk kitabı Yaratılış'ın yazarının kim olduğu sorusunu düşünün. Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlar ve Yahudiler bu kitabın tek bir kişi tarafından yazıldığına inandılar. Ancak zamanla bu görüş sorgulandı ve sonunda Yaratılış kitabının beş kişi tarafından yazılmış olabileceği inancı yerini aldı. Daha sonra 1981'de beş yıllık bir dil analizinin sonuçları yayınlandı; buna göre kitabın ilk başta düşünüldüğü gibi tek bir kişi tarafından yazılma olasılığı yüzde 82 idi.
Yaratılış kitabının yazarı hakkındaki gerçek değişti mi? HAYIR. Sadece inancımız değişti. Bizim bilgimizle ya da cehaletimizle gerçek değişmez.”

Tanrı Sözü olarak da adlandırılan ve gerçeği içerdiğini iddia eden kitabın ne olduğuna bakalım. Sonuçta, eğer bu kitap gerçekten Tanrı'nın insana bir mesajıysa, o zaman bu kitapta mutlak gerçeği aramak mantıklı olacaktır. Sonuçta “Gerçek Nedir?” sorusuna doğru ve kapsamlı cevabı ancak evreni, Dünya gezegenini ve üzerinde yaşayan her şeyi yaratan kişi verebilir. Bu kitabın dünyadaki hiçbir kitaptan ne kadar farklı olduğuna, ne kadar benzersiz, basit olduğuna ve aynı zamanda eşsiz bilgelik derinlikleri içerdiğine şaşırabilirsiniz.

Peki İncil nedir?

Devam edecek.

Epigraf: Doğruluğunuzu sıfıra bölerseniz sonsuz haklı olabilirsiniz.

Her gözlemci, dilimizde bir nedenden dolayı var olan eşanlamlılara dikkat etmediğimiz için ne kadar kafa karışıklığının meydana geldiğini en az bir kez fark etmiştir. Yaşamın temel olarak önemli tonlarını yansıtırlar. Özellikle basit çağdaşımızın sözlüğündeki GERÇEK ve GERÇEK eşanlamlıları aynı sayfada yer alır, her zaman olumlu tepkilere neden olur ve aynı anlama gelir. Ve bu nedenle sık sık doğruyu söyleyen birinin öfkeli çığlığını duyabiliyoruz: “Neden güceniyorsun?! Gerçeği söyledim! Vay be, gerçekleri nasıl da sevmiyoruz!”

Gerçeği anlatan kişi, kural olarak, yanılgı içindedir ve başkalarının gözünde dünya resmini çarpıtır. Çoğu zaman bilinçsizce çarpıtır, ancak cehaleti, kıskançlığı, kötülüğü ve çoğu zaman sadece kötü doğası nedeniyle. Dünya resminin çarpıklığı, her şeyden önce insanların hakikati sevmemesinden ziyade, kendi hakikatini parçaladığı zihinsel durumundan kaynaklanmaktadır. Devlet ise, hakikati söyleyen kişinin yalnızca diğerlerinden değil, aynı zamanda kendisinden de başarılı bir şekilde sakladığı ve onu düzgün bir şey olarak kamufle ettiği gizli bir İÇ güdü tarafından belirlenir. Neden saklanıyor? Evet, çünkü o, güdü ya da motive edici güç sergilenecek kadar güzel değil.

Mesela böyle bir iyi dilek sahibi, kocasına karısının kendisini aldattığı haberini getirmişti. Dışarıdan hakikat için, adalet için bir savaşçı gibi görünüyor ama içeride hem güzel bir karısı olduğu için bu kocayı hem de sevgilisini (erkekler birkaç cephede savaşmayı başarırlar) kara kıskançlıkla kıskanıyor ve karısını kıskanıyor herkes onu seviyor ama KİMSE SEVMİYOR, o kadar doğru ve o kadar ahlaklı ki

. Ama insanların, farkına varmadan, görmeden hâlâ hissettikleri, tam da insan gözlerinden gizlenen bu gizli akıntılardır ve bu nedenle ne doğruyu söyleyeni ne de onun "gerçeği"ni sevmezler.

Dostoyevski bu konuda uyardı: "Sevgi olmadan gerçek yalandır."

A Üç elek benzetmesinde Sokrates bu tür "sahtekarlarla" nasıl konuşulacağını öğretti. Size bu benzetmeyi hatırlatacağım.

Bir adam Sokrates'e sordu:

- Arkadaşının bana karın hakkında ne söylediğini biliyor musun?

"Bekle" Sokrates onu durdurdu, "önce söyleyeceklerini üç elekten geçir."

- Üç elek mi?

— Evet, bir şey söylemeden önce üç kez elemeniz gerekiyor. Önce hakikat süzgecinden geçelim. Bunun doğru olduğundan emin misin?

- Hayır, yeni duydum.

"Yani bunun doğru olup olmadığını bilmiyorsun." Daha sonra eleme yapacağız ikinci elek iyilik eleğidir. Karım hakkında iyi bir şey mi söylemek istiyorsun?

- Hayır tam tersine.

"Öyleyse" diye devam etti Sokrates, " onun hakkında kötü bir şey söyleyeceksin ama bunun doğru olduğundan bile emin değilsin. Hadi deneyelim üçüncü elek fayda eleğidir. Gerçekten söyleyeceklerini duymam gerekiyor mu?

- Hayır, bu gerekli değil.

"Öyleyse" diye tamamladı Sokrates, " Söylemek istediğinde doğruluk yok, nezaket yok, fayda yok. O zaman neden konuşalım?

Konuyu geliştirmek için başlangıçtaki terimleri açıklığa kavuşturmak istiyorum: GERÇEK ve GERÇEK.

GERÇEK GERÇEK'ten nasıl farklıdır?

DOĞRU. Kelimenin kökünde KAYNAK vardır. Yani GERÇEK, bilginin HERŞEYİN ortaya çıktığı kaynaktan (noktadan) geldiğini gösterir. Ve her şey YARATICI'dan (Birincil Kaynak) ortaya çıktı. Birincil Kaynaktan (Yaratıcıdan) bize gelen bilgiye GERÇEK denir. . Yani, Gerçeğe yalnızca Tanrı sahiptir. Doğru bilgi henüz maddeye dokunmamış İDEAL bir şeydir. ALLAH İDEALDİR.

Hakikat maddeye dokunduğunda direnç yaşar (direnç maddi dünyanın bir özelliğidir), kırılır ve GERÇEK'e dönüşür. Bu yüzden Tek bir GERÇEK vardır ama birçok GERÇEK vardır. Filozoflar, GERÇEK'e açıklayıcı koşullar sağlayarak katkıda bulundular: "mutlak" ve "göreceli" GERÇEK. İlk yaklaşıma göre "göreceli gerçek" ve "gerçek" anlam bakımından aynıdır.

Bu yüzden GERÇEK HER ZAMAN GERÇEK MIDIR? Hayır olduğu artık çok açık. HAKİKAT ALLAH'tandır, HAKİKAT insandandır. Ve eğer bir kişinin içindeki dürtü haklıysa ve GERÇEK'i ilan ediyorsa (evet, bu sakıncalı, acı verici, korkunç olabilir), insanlar yine de bunu kabul edecektir. Ve burada, yukarıda anlatılanlarla sözde hakikat anlatıcıları artniyetli adalete yönelik sözde haklı çağrılarının yoğunluğunu azaltmak zorunda kalacaklar.

ONLARIN gerçeğinin dünyayı ve insanları daha iyiye doğru değiştirmeye yardımcı olması pek olası değildir. Kare beyinler için basitlik ve netlik adına her şey istediğimiz kadar basit değil beyler.

Ayrıca, doğrunun da UYGUN ve ZAMANLI olması gerekir.Aksi takdirde o da bir yalandır. Ve bazen yalandan bile daha kötü.

sana getireceğim Kriz karşıtı psikolog Oksana Zadorozhnaya'nın kitabından örnek

“Dört yaşında bir çocuğa bakıcılık yapmanızın istendiğini hayal edin. Ve sen zaten 8, hatta 12 yaşındasın. Emanet edilen çocuk, oyuncakları canlı olduğu için kaldıramayacağını iddia ediyor. Ve özellikle oyuncak ayısı, bebek ona yulaf lapası yedirene kadar asla yatmaz. Çocuk bununla çok gurur duyuyor. Birinin sana ihtiyacı olması çok güzel. En azından peluş biri için bile. Ve çocuk, aç kalmamasına yardım ettiğinden emin olarak yulaf lapasını ayının yüzüne sürüyor. Oyuncaklar kaldırılana, bebek yatağa gidene ve sizi yalnız bırakana kadar beklemeniz gerekir. Sonra onu sarsıyorsun ve küçük kulağına korkunç bir sırrı haykırıyorsun: “Bil! Oyuncak ayılar yulaf lapası yemez! Onlar sadece oyuncak. Yüzlerine yulaf lapası sürüp sürmemenizi umursamıyorlar. Neyse, annem geceleri ayının yüzündeki bu pisliği yıkayacak! Ve sen sadece bir aptalsın ve bu saçmalığa inanıyorsun! Bebek korkudan titriyor, yanaklarından gözyaşları akıyor. Ve peluş arkadaşını hıçkırıklarla titreyerek arkasına saklıyor. Ve bağırıyor: “Bu doğru değil! Sen beni sevmiyorsun!” Ama küçük ruhuna çoktan aşağılık bir şüphe sinmişti. Ya kimsenin ona gerçekten ihtiyacı yoksa? Aniden o en iyi arkadaş canlı değil? Ya da belki bütün dünya da hayatta değil? Peki tüm dünyanın ona ihtiyacı yok mu?

“Ormanda bir ağaç düşerse ve kimse duymazsa ses çıkarır mı?” gibi standart mantık problemlerinin ötesinde sayısız gizem, her disiplinden insanın zihnini zorlamaya devam ediyor. modern bilim ve beşeri bilimler. “Kelimenin evrensel bir tanımı var mıdır?”, “Renk fiziksel olarak var mıdır, yoksa yalnızca zihnimizde mi belirir?” gibi sorular. ve “Yarın güneşin doğma olasılığı nedir?” İnsanların uyumasına izin vermeyin. Tıp, fizik, biyoloji, felsefe ve matematik gibi her alanda bu soruları topladık ve size sormaya karar verdik. Cevaplayabilir misin?

Hücreler neden intihar eder?

Apoptoz olarak bilinen biyokimyasal olaya bazen "programlanmış hücre ölümü" veya "hücresel intihar" adı verilir. Bilimin tam olarak anlayamadığı nedenlerden dolayı hücreler, nekrozdan (hastalık veya yaralanma nedeniyle oluşan hücre ölümü) tamamen farklı olan, oldukça organize ve beklenen bir şekilde "ölmeye karar verme" yeteneğine sahiptir. Programlanmış hücre ölümü sonucu yaklaşık 50-80 milyar hücre ölmektedir. insan vücudu ama bunların ardındaki mekanizma ve hatta bu niyet bile tam olarak anlaşılamadı.

Bir yandan çok fazla programlanmış hücre ölümü kas atrofisine yol açar ve Kas GüçsüzlüğüÖte yandan, uygun apoptozun olmaması hücrelerin çoğalmasına neden olur ve bu da kansere yol açabilir. Apoptozun genel konsepti ilk kez 1842'de Alman bilim adamı Karl Vogt tarafından tanımlandı. O zamandan beri bu sürecin anlaşılmasında önemli ilerlemeler kaydedildi, ancak hala tam bir açıklama yok.

Hesaplamalı bilinç teorisi

Bazı bilim adamları zihnin etkinliğini bilgisayarın bilgiyi işleme biçimiyle eşitliyor. Böylece, 60'ların ortalarında hesaplamalı bilinç teorisi geliştirildi ve insan, makineyle ciddi bir şekilde savaşmaya başladı. Basitçe söylemek gerekirse, beyninizi bir bilgisayar ve zihninizi de onu çalıştıran işletim sistemi olarak düşünün.

Bilgisayar bilimi bağlamına dalarsanız, benzetme basittir: Teorik olarak, programlar bir dizi girdi bilgisine (dış uyaranlar, görüş, ses vb.) ve belleğe (hem fiziksel hem de fiziksel olarak kabul edilebilir) dayalı veriler üretir. dürtü ve psikolojik hafızamız). Programlar, çeşitli girdilere göre tekrarlanan sonlu sayıda adıma sahip algoritmalar tarafından kontrol edilir. Beyin gibi, bir bilgisayarın da fiziksel olarak hesaplayamadığı şeylerin temsillerini yapması gerekir ve bu, bu teoriyi destekleyen en güçlü argümanlardan biridir.

Bununla birlikte, hesaplamalı teori, temsili bilinç teorisinden farklıdır; çünkü tüm durumlar temsili değildir (depresyon gibi) ve bu nedenle hesaplamalı etkilere yanıt veremeyecektir. Ancak bu sorun felsefidir: Bilincin hesaplamalı teorisi, iş depresyondaki beyinlerin "yeniden programlanmasına" gelinceye kadar gayet iyi çalışır. Kendimizi fabrika ayarlarına döndüremiyoruz.

Zor Bilinç Sorunu

Felsefi diyaloglarda “bilinç”, “qualia” olarak tanımlanır ve qualia sorunu muhtemelen insanlığı sonsuza kadar rahatsız edecektir. Qualia, öznel bilinçli deneyimin bireysel tezahürlerini tanımlar; baş ağrısı. Hepimiz bu acıyı yaşadık ama aynı baş ağrısını mı yaşadığımızı ya da deneyimin aynı olup olmadığını ölçmenin bir yolu yok çünkü acı deneyimi bizim onu ​​algılamamıza dayanıyor.

Bilinci tanımlamak için birçok bilimsel girişimde bulunulmasına rağmen, hiç kimse genel kabul görmüş bir teori geliştiremedi. Bazı filozoflar bunun olasılığını sorguladılar.

Getye'nin sorunu

Goethier'in sorunu şudur: "Gerekçelendirilmiş doğru inanç bilgisi midir?" Bu mantık bulmacası en sinir bozucu olanlardan biridir çünkü gerçeğin evrensel bir sabit olup olmadığı hakkında düşünmemizi gerektirir. Aynı zamanda “gerekçelendirilmiş gerçek inanç” da dahil olmak üzere pek çok düşünce deneyi ve felsefi argüman öne sürüyor:

Denek A, B önermesinin ancak ve ancak aşağıdaki durumlarda doğru olduğunu bilir:

B doğrudur
ve A, B'nin doğru olduğuna inanıyor,
ve A, B'nin doğruluğuna olan inancın haklı olduğuna ikna olmuştur.

Goethier gibi sorun eleştirmenleri, doğru olmayan herhangi bir şeyi haklı çıkarmanın imkansız olduğuna inanırlar ("gerçek", bir argümanı değişmez bir statüye yükselten bir kavram olarak kabul edildiğinden). Birinin yalnızca doğru olmasının ne anlama geldiğini değil, aynı zamanda bunun doğru olduğuna inanmanın ne anlama geldiğini de tanımlamak zordur. Adli tıptan tıbba kadar her şey üzerinde büyük bir etkisi oldu.

Bütün renkler kafamızda mı?

İnsan deneyiminin en karmaşık yönlerinden biri renk algısı olmaya devam ediyor: Dünyamızdaki fiziksel nesnelerin gerçekten tanıdığımız ve işlediğimiz bir rengi var mı, yoksa renk verme süreci tamamen kafamızda mı gerçekleşiyor?

Çiçeklerin varlığının zorunlu olduğunu biliyoruz. farklı uzunluklar dalgalar, ancak renk algımız, genel isimlendirmemiz ve evrensel paletimizde daha önce hiç görülmemiş bir renkle aniden karşılaşırsak kafamızın patlayacağı basit gerçeği söz konusu olduğunda, bu fikir bilim adamlarını, filozofları şaşırtmaya devam ediyor ve geri kalan herkes.