Rusların vaftizinden önce Doğu Slavlar çok sayıda pagan tanrıya tapıyorlardı. Dinleri ve mitolojileri günlük hayata damgasını vurdu. Slavlar, bir şekilde tanrıların panteonuyla veya atalarının ruhlarıyla bağlantılı çok sayıda ayin ve ritüel uyguladılar.

Slav pagan ritüellerinin tarihi

Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın eski pagan geleneklerinin dini kökenleri vardı. Doğu Slavların kendi panteonları vardı. Genellikle güçlü doğa ruhları olarak tanımlanabilecek birçok tanrıyı içeriyordu. ve Slavların gelenekleri bu yaratıkların kültlerine karşılık geliyordu.

İnsanların alışkanlıklarının bir diğer önemli ölçüsü de takvimdi. Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın pagan gelenekleri çoğunlukla belirli bir tarihle ilişkilendirilirdi. Bu bir tatil ya da bir tanrının ibadet günü olabilir. Birçok nesil boyunca benzer bir takvim derlendi. Yavaş yavaş, Rus köylülerinin yaşadığı ekonomik döngülere karşılık gelmeye başladı.

988'de ne zaman Büyük Dük Vladimir Svyatoslavovich ülkesini vaftiz etti, halk yavaş yavaş eski pagan ritüellerini unutmaya başladı. Elbette bu Hıristiyanlaşma süreci her yerde sorunsuz ilerlemedi. Çoğu zaman insanlar eski inançlarını ellerinde silahlarla savundular. Bununla birlikte, 12. yüzyıla gelindiğinde paganizm, çok sayıda dışlanmış ve dışlanmış insan haline gelmişti. Öte yandan bazı eski bayram ve ritüeller Hıristiyanlıkla bir arada var olmayı ve yeni bir biçim almayı başardı.

Adlandırma

Pagan ayinleri ve ritüelleri nelerdi ve nasıl yardımcı olabilirler? Slavlar onlara derin bir pratik anlam kazandırdı. Hangi kabile birliğine ait olduğuna bakılmaksızın, hayatı boyunca Rus'un her sakinini ritüeller çevreliyordu.

Her yeni doğan, doğumundan hemen sonra bir isim verme ritüelinden geçerdi. Paganlar için çocuklarına ne isim vereceklerinin seçimi hayati önem taşıyordu. Bir kişinin gelecekteki kaderi ismine bağlıydı, bu nedenle ebeveynler uzun süre bir seçeneğe karar verebilirdi. Bu ritüelin başka bir anlamı daha vardı. İsim, kişinin ailesiyle bağını kurdu. Çoğu zaman Slav'ın nereden geldiğini belirlemek mümkündü.

Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın pagan geleneklerinin her zaman dini bir geçmişi vardı. Bu nedenle, yeni doğmuş bir bebeğe isim verilmesi bir büyücünün katılımı olmadan gerçekleşemezdi. Slav inanışlarına göre bu büyücüler ruhlarla iletişim kurabiliyorlardı. Ebeveynlerin seçimini sanki pagan panteonunun tanrılarıyla "koordine ediyormuş" gibi pekiştirenler onlardı. Diğer şeylerin yanı sıra, isimlendirme nihayet yenidoğanın eski Slav inancına başlamasını sağladı.

Disvaptizm

Ad verme, Slav ailesinin her üyesinin uyguladığı ilk zorunlu törendi. Ancak bu ritüel sonuncusu değildi ve tek değildi. Hıristiyanlık öncesi Rusların başka hangi pagan gelenekleri vardı? Kısaca söylemek gerekirse, hepsi dini inançlara dayandığına göre, kişinin kendi ana inancının bağrına dönmesini sağlayan başka bir ritüel daha vardı demektir. Tarihçiler bu ritüele debaptizm adını verdiler.

Nitekim Slavlar, Hıristiyanlığı bırakıp atalarının dinine dönme fırsatına sahip oldular. Yabancı inancından arınmak için tapınağa gitmek gerekiyordu. Bu, pagan tapınağının tören için ayrılan kısmının adıydı. Bu yerler Rusya'nın en derin ormanlarında veya bozkır bölgesindeki küçük korularda gizlenmişti. Burada medeniyetten ve büyük yerleşim yerlerinden uzakta, Magi ile tanrılar arasındaki bağlantının özellikle güçlü olduğuna inanılıyordu.

Yeni yabancı Yunan inancından vazgeçmek isteyen bir kişi, yanında üç tanık getirmek zorundaydı. Bu, Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın pagan gelenekleri tarafından gerekliydi. Standart müfredata göre okuldaki 6. sınıf, o zamanın gerçeklerini yüzeysel olarak inceliyor. Slav diz çöktü ve büyücü bir büyü okudu - kayıp kabile üyesini pislikten temizleme talebiyle ruhlara ve tanrılara bir çağrı. Ritüelin sonunda ritüeli tüm kurallara göre tamamlamak için yakındaki bir nehirde yüzmek (veya hamama gitmek) gerekiyordu. Bunlar o zamanın gelenekleri ve ritüelleriydi. Pagan inancı, ruhlar, kutsal yerler - bunların hepsi her Slav için büyük önem taşıyordu. Bu nedenle vaftiz 10-11. yüzyıllarda sık görülen bir olaydı. Daha sonra insanlar, paganizmi Ortodoks Hıristiyanlıkla değiştirmeyi amaçlayan resmi Kiev devlet politikasına karşı protestolarını dile getirdiler.

Düğün

Rusya'daki eski Slavlar arasında düğün, sonunda genç bir erkeğin veya kızın yetişkinliğe girişini onaylayan bir olay olarak kabul ediliyordu. Üstelik çocuksuz bir yaşam aşağılık göstergesiydi çünkü bu durumda erkek ya da kadın aile soyunu devam ettirmiyordu. Yaşlılar bu tür akrabalara açıkça kınamayla davrandılar.

Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın pagan gelenekleri, bölgeye ve kabile ittifakına bağlı olarak bazı ayrıntılarda birbirinden farklılık gösteriyordu. Yine de şarkılar her yerde önemli bir düğün özelliğiydi. Yeni evlilerin yaşamaya başlayacağı evin pencerelerinin hemen altında yapıldılar. Açık şenlikli masa Her zaman çörekler, zencefilli kurabiye, yumurta, bira ve şarap vardı. Ana ikram, diğer şeylerin yanı sıra, gelecekteki ailenin bolluğunun ve zenginliğinin sembolü olan düğün somunuydu. Bu nedenle özel bir ölçekte pişirdiler. Uzun süren düğün töreni çöpçatanlıklarla başladı. Sonunda damat gelinin babasına fidye ödemek zorunda kaldı.

Yeni eve taşınma partisi

Her genç aile kendi kulübesine taşındı. Eski Slavlar arasında konut seçimi önemli bir ritüeldi. O zamanın mitolojisinde kulübeye nasıl zarar vereceğini bilen birçok kötü yaratık vardı. Bu nedenle evin yeri özenle seçilmiştir. Bunun için büyülü kehanet kullanıldı. Tüm ritüele, yeni doğmuş bir aile için tam bir yaşamın başlangıcını hayal etmenin imkansız olduğu yeni eve taşınma töreni ritüeli denilebilir.

Rusların Hıristiyan kültürü ile pagan gelenekleri zamanla iç içe geçmiştir. Dolayısıyla taşrada ve taşrada 19. yüzyıla kadar bazı eski ritüellerin var olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Bir alanın kulübe inşa etmeye uygun olup olmadığını belirlemenin birkaç yolu vardı. İçinde örümcek bulunan bir tencere, gece boyunca üzerinde bırakılmış olabilir. Eklembacaklılar bir ağ örüyorsa yer uygun demektir. Güvenlik aynı zamanda inekler kullanılarak da test edildi. Bu şu şekilde yapıldı. Hayvan geniş bir alana bırakıldı. İneğin yattığı yer yeni bir kulübe için şanslı sayılırdı.

ilahiler

Slavların ayrı bir sözde baypas ritüelleri grubu vardı. Bunlardan en ünlüsü şarkı söylemekti. Bu ritüel, yeni bir yıllık döngünün başlangıcıyla birlikte her yıl gerçekleştirildi. Bazı pagan bayramları (Rusya'daki tatiller) ülkenin Hıristiyanlaşmasından sonra da varlığını sürdürdü. İlahiler böyleydi. Ortodoks Noel Arifesine denk gelmeye başlamasına rağmen, önceki pagan ritüelinin birçok özelliğini korudu.

Ancak en eski Slavların bile bu gün küçük gruplar halinde toplanma geleneği vardı ve bunlar hediye aramak için kendi yerleşim yerlerinde dolaşmaya başladılar. Kural olarak bu tür toplantılara yalnızca gençler katılıyordu. Her şeyin yanı sıra eğlenceli de bir festivaldi. Carolers, soytarı kostümleri giyip komşu evlerin etrafında dolaşarak sahiplerine Güneş'in yeni doğuşunun yaklaşan tatilini duyurdu. Bu metafor eski yıllık döngünün sonu anlamına geliyordu. Genellikle vahşi hayvanlar ya da komik kostümler giyerlerdi.

Kalinov Köprüsü

Pagan kültüründe en önemli şey cenaze töreniydi. Bir kişinin dünyevi hayatına son verdi ve yakınları böylece merhumla vedalaştı. Bölgeye bağlı olarak Slavlar arasında cenazelerin özü değişiyordu. Çoğu zaman, bir kişi, cesedin yanı sıra, ölen kişinin kişisel eşyalarının da öbür dünyada kendisine hizmet edebilmesi için yerleştirildiği bir tabuta gömülürdü. Ancak Krivichi ve Vyatichi kabile birlikleri arasında, tam tersine, ölen kişinin kazıkta ritüel olarak yakılması yaygındı.

Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın kültürü çok sayıda mitolojik konuya dayanıyordu. Örneğin cenaze töreni Kalinov Köprüsü (veya Yıldız Köprüsü) hakkındaki inanışa göre düzenlendi. Slav mitolojisinde bu, yaşayanların dünyasından ölülerin dünyasına giden, insan ruhunun ölümünden sonra geçtiği yolun adıydı. Köprü, katiller, suçlular, düzenbazlar ve tecavüzcüler için aşılmaz hale geldi.

Cenaze alayı, merhumun ruhunun öbür dünyaya yolculuğunu simgeleyen uzun bir yoldan geçti. Daha sonra ceset çitin üzerine yerleştirildi. Bu cenaze ateşinin adıydı. Dallar ve samanla doluydu. Ölen kişi beyaz elbiseler giyiyordu. Onun yanı sıra cenaze tabakları da dahil olmak üzere çeşitli hediyeler de yakıldı. Ceset ayakları batıya bakacak şekilde yatmak zorundaydı. Ateş rahip ya da klanın yaşlısı tarafından yakılırdı.

Trizna

Hıristiyanlık öncesi Rusya'da hangi pagan geleneklerinin bulunduğunu sıralarken cenaze bayramından bahsetmeden geçilemez. Cenazenin ikinci bölümünün adı buydu. Dans, oyun ve yarışmaların eşlik ettiği bir cenaze ziyafetinden oluşuyordu. Ataların ruhlarına da kurbanlar sunulurdu. Hayatta kalanların teselli bulmasına yardımcı oldular.

Cenaze şöleni, özellikle kendi topraklarını düşmanlardan ve yabancılardan koruyan askerlerin cenaze töreninde ciddiydi. Hıristiyanlık öncesi Slav geleneklerinin, törenlerinin ve geleneklerinin çoğu iktidar kültüne dayanıyordu. Bu nedenle savaşçılar, bu pagan toplumda hem sıradan sakinlerden hem de atalarının ruhlarıyla nasıl iletişim kuracaklarını bilen bilge adamlardan özel saygı görüyorlardı. Cenaze şöleni sırasında kahramanların ve şövalyelerin kahramanlıkları ve cesaretleri yüceltildi.

Fal bakmak

Eski Slav falcılığı çok sayıda ve çeşitliydi. 10-11. yüzyıllarda birbirine karışan Hıristiyan kültürü ve pagan gelenekleri, günümüze bu türden pek çok ritüel ve gelenek bırakmıştır. Ancak aynı zamanda Rus sakinlerinin falcılıklarının çoğu da kayboldu ve unutuldu. Bunların bir kısmı son birkaç on yılda folklorcuların dikkatli çalışmaları sayesinde insanların hafızasına kazındı.

Falcılık, Slavların doğal dünyanın birçok yüzüne (ağaçlar, taşlar, su, ateş, yağmur, güneş, rüzgar vb.) duyduğu saygıya dayanıyordu. Geleceklerini bulmak için gerekli olan diğer benzer ritüeller de gerçekleştirildi. ölen ataların ruhlarına bir çağrı olarak. Yavaş yavaş, doğal döngülere dayanan, gidip fal bakmanın en iyi zamanı kontrol etmek için kullanılan benzersiz bir tane geliştirildi.

Akrabaların sağlığının, hasadın, hayvanların yavrularının, refahın vb. Nasıl olacağını öğrenmek için sihirli ritüeller gerekliydi.En yaygın olanı, evlilik ve yaklaşan gelin veya damat hakkında falcılıktı. Böyle bir ritüeli gerçekleştirmek için Slavlar en uzak ve ıssız yerlere - terk edilmiş evler, orman koruları, mezarlıklar vb. - tırmandılar. Bu, geleceği öğrendikleri ruhların yaşadığı yer olduğu için yapıldı.

Ivan Kupala'da gece

Kısaca, o dönemin tarihi kaynaklarının parçalı ve eksik olması nedeniyle, Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın pagan gelenekleri çok az incelenmiştir. Üstelik bugün çeşitli yazarlar tarafından spekülasyon ve düşük kaliteli "araştırma" için mükemmel bir zemin haline geldiler. Ancak bu kuralın istisnaları vardır. Bunlardan biri Ivan Kupala gecesinin kutlanması.

Bu ulusal kutlamanın kesin olarak tanımlanmış bir tarihi vardı - 24 Haziran. Bu gün (daha doğrusu gece) yaz gündönümüne karşılık gelir - gün ışığının yıllık süre rekoruna ulaştığı kısa bir dönem. Hıristiyanlık öncesi Rusya'da pagan geleneklerinin neler olduğunu anlamak için Ivan Kupala'nın Slavlar için ne anlama geldiğini anlamak önemlidir. Bu tatilin bir açıklaması birkaç kronikte (örneğin Gustynskaya'da) bulunur.

Tatil, ölen ataların anısına kurban edilen cenaze yemeklerinin hazırlanmasıyla başladı. Gecenin bir diğer önemli özelliği ise yerel gençlerin de katıldığı bir nehir veya gölde toplu yüzmeydi. Yaz Ortası Günü'nde suyun büyülü ve iyileştirici güçler kazandığına inanılıyordu. Kutsal su kaynakları sıklıkla yıkanmak için kullanılıyordu. Bunun nedeni, eski Slavların inançlarına göre, sıradan nehirlerdeki bazı bölgelerin, her an bir kişiyi dibe sürüklemeye hazır deniz kızları ve diğer kötü ruhlarla dolup taşmasıydı.

Kupala gecesinin ana töreni ritüel ateşinin yakılmasıydı. Sabaha kadar yakıt olsun diye kırsaldaki tüm gençler akşamları çalı çırpı topluyorlardı. Ateşin etrafında dans edip üzerinden atladılar. İnanışlara göre böyle bir ateş basit değil, kötü ruhlardan arındırıcıydı. Bütün kadınların ateşin etrafında olması gerekiyordu. Tatile gelmeyen ve ritüele katılmayanlar cadı sayılıyordu.

Kupala gecesini ritüel öfkeler olmadan hayal etmek imkansızdı. Bayramın başlamasıyla birlikte toplumda alışılagelmiş yasaklar kaldırıldı. Kutlayan gençler, cezasız bir şekilde başkalarının bahçelerinden bir şeyler çalabilir, onları kendi köylerine götürebilir veya çatılara atabilir. Sokaklara şaka barikatları kurulması diğer sakinleri rahatsız etti. Gençler arabaları devirdi, bacaları tıkadı vb. O zamanın geleneklerine göre bu tür ritüel davranışlar, kötü ruhların şenlikli şenliklerini simgeliyordu. Yasaklar sadece bir geceliğine kaldırıldı. Bayramın sona ermesiyle birlikte toplum her zamanki ölçülü yaşamına geri döndü.

giriiş

Bu konuyu, Slav geleneksel kültürünün özelliklerini tanımlamaya çalışmak, oluşum ve gelişim sürecinin izini sürmek, bu süreci etkileyen faktörleri belirlemek ve aynı zamanda Slav etnik grubunun geleneksel gelenek ve ritüellerini de dikkate almak için seçtim. Rus insanı halkının geçmişini bilmelidir.

"Kültür" kelimesi, ataların inanç, gelenek ve görenekleri olan "kült" kelimesinden gelir. Milli kültür, bir insanı diğerlerinden ayıran, onun zamanların ve kuşakların bağını hissetmesine, yaşamda manevi destek ve destek almasına olanak tanıyan şeydir.

Modern insanlar dünyaya bilimin prizmasından bakıyor. Depremler, seller, volkanik patlamalar, güneş ve ay tutulmaları gibi elementlerin en şaşırtıcı tezahürleri bile, bir zamanlar atalarımızın sahip olduğu bilinmeyenin dehşetini içimizde uyandırmıyor. Modern adam kendisini doğanın kurbanı değil, hükümdarı olarak görüyor. Ancak eski zamanlarda insanlar dünyayı tamamen farklı algılıyorlardı. Gizemli ve gizemli biriydi. Ve başlarına ve çevrelerinde olan her şeyin nedenleri anlayışları için erişilemez olduğundan, tüm bu fenomenleri, olayları ve kader darbelerini farkında olmadan karanlık güçlere bağladılar: tanrılar, yarı tanrılar, periler, elfler, şeytanlar, iblisler, hayaletler, huzursuz gökyüzünde, yeraltında veya suda yaşayan ruhlar. İnsanlar kendilerini bu her yerde hazır ve nazır ruhların avı olarak görüyorlardı; çünkü mutluluk ya da talihsizlik, sağlık ya da hastalık, yaşam ya da ölüm onların merhametine ya da öfkesine bağlı olabilirdi. Her din bilinmeyenin korkusundan doğar; paganizm de bir istisna değildir.

Ders Slav gelenekleri ve gelenekler birkaç yüzyıl boyunca araştırmacıların ilgisini çekmiştir. Slavların kim olduğuyla ilgileniyorlardı? Slav etnik grubu nasıl gelişti? Hangi yaşam şartları ve dış faktörler yaşam tarzlarını, yaşamlarını, karakterlerini etkiledi mi? Gelenekleri, ritüelleri ve gelenekleri nelerdir? Ve aynı derecede önemli diğer sorular. Hem Rus hem de yabancı araştırmacılar bu sorulara cevap vermeye çalıştı.

BEN. Slavlar hakkında

Slavların eski tarihi henüz tarihçiler tarafından tam olarak aydınlatılamamıştır; kökenleri ve atalarının evi belirlenmemiştir. Slavların tarihsel kaderinin kökenleri hiçbir yere gitmiyor. Slavların yazmayı ne zaman öğrendikleri bile tam olarak bilinmiyor. Birçok araştırmacı Slav yazısının ortaya çıkışını Hıristiyanlığın benimsenmesiyle ilişkilendirmektedir. Edebiyat öncesi dönemin antik Slavları hakkındaki tüm bilgiler, tarihçiler tarafından eski Roma ve Bizans yazarlarına ait tarihi ve coğrafi eserlerin yetersiz satırlarından elde edilmiştir. Arkeolojik buluntular bazı olaylara ışık tutuyor ancak her birini doğru şekilde yorumlamak ne kadar zor olabiliyor! Arkeologlar, buldukları nesnelerden hangisinin Slavlara ait olduğunu ve hangilerinin olmadığını belirlemek için sıklıkla kendi aralarında tartışırlar.

Slavların Avrupa'ya nereden geldikleri ve hangi halklardan geldikleri konusunda henüz kesin bir bilgi bulunamamıştır. Bilim adamları buna MS 1. binyılda inanıyorlar. Slavlar geniş bir bölgeyi işgal etti: Balkanlar'dan modern Belarus'a ve Dinyeper'den Orta Avrupa bölgelerine kadar. O uzak zamanlarda Rusya'nın modern sınırları içinde hiçbir Slav kabilesi yoktu.

6. yüzyılın Bizans tarihçileri. Slavlara Antes ve Sklavinler deniyordu. Antes savaşçılıklarıyla öne çıkıyordu. Başlangıçta Slav halkı değillerdi, ancak uzun süre Slavlarla yan yana yaşayarak Slav oldular ve onlar hakkında yazan komşularının zihninde Slav kabilelerinin en güçlüsü haline geldiler.

Yaklaşık 6. yüzyıldan itibaren. Pan-Slav birliğinden üç kola ayrılma başlıyor: güney, batı ve doğu Slavlar. Güney Slav halkları (Sırplar, Karadağlılar vb.) daha sonra Bizans İmparatorluğu'na yerleşen ve yavaş yavaş nüfusuyla birleşen Slavlardan oluştu. Batı Slavları modern Polonya, Çek Cumhuriyeti, Slovakya ve Almanya'nın bir kısmını işgal edenler oldu. Doğu Slavlara gelince, üç deniz arasında geniş bir bölgeyi miras aldılar: Siyah, Beyaz ve Baltık. Onların torunları modern Belaruslular, Ukraynalılar ve Ruslardır.

Slavlar buğday, arpa, çavdar, darı, bezelye ve karabuğday yetiştiriyorlardı. Atalarımızın 5 tona kadar tahıl alabilen depolama tesisleri olan çukurları kullandıklarına dair kanıtlar aldık. Roma İmparatorluğu'na tahıl ihracatı tarımın gelişimini teşvik ettiyse, o zaman yerel pazar, değirmen taşlarıyla un değirmenlerinde tahıl öğütmenin yeni bir yönteminin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Özel ekmek fırınları yapılmaya başlandı. Slavlar büyük büyüdü sığırlar ve domuzların yanı sıra atlar da avcılık ve balıkçılıkla uğraşıyordu. Günlük yaşamda Slavlar, tarımsal büyüyle ilişkili sözde ritüel takvimi yaygın olarak kullandılar. İlkbahar-yaz tarım sezonunun tohumların çimlenmesinden hasada kadar geçen günlerine işaret ediyordu ve özellikle paganların dört farklı dönemde yağmur duası yaptığı günlere dikkat çekiyordu. 19. yüzyılın sonlarına ait tarım bilimi kılavuzlarında, belirtilen dört yağmur döneminin Kiev bölgesi için optimal olduğu kabul ediliyordu; bu, Slavların 4. yüzyılda yağış aldığını gösteriyordu. Güvenilir tarımsal teknik gözlemler.

II . Gelenek ve görenekler

Çubuk ve adam.

Eski zamanlarda bir ailenin tüm nesilleri genellikle aynı çatı altında yaşardı. Ayrıca yakınlarda bir aile mezarlığı da vardı, böylece uzun süre önce ölmüş atalar ailenin hayatına görünmez bir şekilde dahil oldu. Şimdi olduğundan çok daha fazla çocuk doğdu. 19. yüzyılda tekeşlilikte on veya daha fazla çocuk yaygındı. Ve putperestler arasında, zengin ve varlıklı bir adamın besleyebildiği kadar çok sayıda kadını evine getirmesi utanç verici sayılmazdı. Dört veya beş erkek kardeş genellikle eşleri, çocukları, anne-babaları, büyükanne ve büyükbabaları, amcaları, teyzeleri, kuzenleri, ikinci dereceden kuzenleri... yani tüm akrabalarıyla birlikte aynı evde yaşardı!

Geniş bir ailede yaşayan her insan, öncelikle bizim gibi kendi ihtiyaçları ve yetenekleri olan bir birey olmadığını hissetti. Kendisini öncelikle klanın bir üyesi olarak görüyordu. Herhangi bir Slav, atalarını birkaç yüzyıl önce adlandırabilir ve her biri hakkında ayrıntılı olarak bilgi verebilir. Birçoğu bugüne kadar hayatta kalan atalarla çok sayıda tatil ilişkilendirildi (Radunitsa, ebeveynler günü).

Kendilerini tanıtırken ve tanıtırken mutlaka şunu ekliyorlardı: falancanın oğlu, falancanın torunu ve torununun torunu. Bu olmadan isim bir isim olmazdı: İnsanlar babasının ve büyükbabasının ismini vermeyen bir kişinin bir şeyler sakladığını düşünürdü. Ama nasıl bir insan olduğunuzu duyunca insanlar size nasıl davranmaları gerektiğini hemen anladılar. Her klanın çok özel bir itibarı vardı. Birinde, eski zamanlardan kalma insanlar dürüstlükleri ve asaletleriyle ünlüydü, diğerinde ise dolandırıcılar ve zorbalar vardı: bu, bu türden bir temsilciyle tanışan birinin kulaklarını açık tutması gerektiği anlamına geliyordu. Adam ilk görüşmede ailesinin hak ettiği şekilde değerlendirileceğini biliyordu. Öte yandan kendisini tüm büyük ailenin sorumluluğunu hissediyordu. Kötülük içen bir kişiden tüm klan sorumluydu.

O dönemde her insanın günlük kıyafetleri onun tam "pasaportunu" temsil ediyordu. Tıpkı askeri üniformadan görebileceğiniz gibi: hangi rütbeye sahip, hangi ödülleri aldı, nerede savaştı vb. Eski zamanlarda, her insanın kıyafeti, sahibi hakkında çok şey söyleyen çok sayıda ayrıntı içeriyordu: hangi kabileden olduğu, ne tür bir aileden olduğu ve diğer birçok ayrıntı. Kıyafetlere bakıldığında kim olduğu ve nereden geldiği hemen belirlenebiliyordu. Eski zamanlarda Rusya'da da tamamen aynı emirler mevcuttu. Rus dilinde hâlâ bir atasözü vardır: “Sizi kıyafetleriyle karşılarlar ama zekalarıyla uğurlarlar.” Bir insanla ilk kez tanışan kişiler, onun cinsiyetini “kıyafetlerine göre” belirleyip, ona nasıl davranacağına karar veriyorlardı.

Ancak her durumda kişinin ailesi için en iyi olacak şekilde hareket etmesi gerekiyordu. Ve ancak o zaman kişisel çıkarlarınıza saygı gösterin. Bilim adamları, klanın üstün olduğu böyle bir toplumu geleneksel olarak adlandırıyor. Kadim geleneğin temelleri açıkça ailenin hayatta kalmasını amaçlamaktadır.

Her bir üyesinin hayatını tamamıyla belirleyen klan, zaman zaman en hassas konularda sarsılmaz iradesini onlara dikte ediyordu. Örneğin, mahallede yaşayan iki klan güçlerini birleştirmeye, birlikte ava çıkmaya veya balık tutmak için denize açılmaya veya düşmanlarla savaşmaya karar verirse, ittifakın imzalanması çok doğal görünüyordu. aile ilişkileri. Bir ailede yetişkin bir erkek, diğerinde ise bir kız varsa, akrabalar onlara evlenme emrini verebilirdi.

O günlerde kendisini "klan ve kabile olmadan" bulan bir kişi - kovulması ya da kendi başına gitmesi önemli değildi - çok rahatsız hissetti. Bireyler kaçınılmaz olarak bir araya gelmiş ve aynı şekilde başlangıçta eşit olan ortaklıkları da kaçınılmaz olarak aynı prensiplere göre bir iç yapıya kavuşmuştur.

Klan, toplumsal örgütlenmenin hem ilk biçimi hem de en inatçısıydı. Kendini ailesinden başka türlü hayal edemeyen bir adam, kesinlikle babasının ve erkek kardeşlerinin hâlâ yakınlarda, yardıma hazır olmasını istiyordu. Bu nedenle takımın lideri halkının babası olarak kabul ediliyordu ve aynı rütbedeki savaşçılar kardeş sayılıyordu.

Bu, askeri tarikatlara katılmak isteyenlere hem bir deneme süresi hem de çok ciddi bir sınav verildiği anlamına geliyor. Üstelik sınav, yalnızca el becerisi, güç, silah sahibi olma gibi tamamen profesyonel niteliklerin testini değil, aynı zamanda mistik İnisiyasyonun yanı sıra manevi niteliklerin de zorunlu bir testini içeriyordu.

Bir klanın bir üyesinin diğer bir klanın üyesi tarafından öldürülmesi genellikle klan düşmanlığına neden olur. Her çağda, bir kişinin bir kişiyi öldürmesi durumunda hem doğrudan vahşet hem de trajik kazalar meydana geldi. Ve tabii ki ölen kişinin yakınları suçluyu bulup cezalandırmak istiyordu. Artık böyle bir şey olduğunda insanlar kolluk kuvvetlerine başvuruyor. Ve bin yıl önce insanlar kendilerine güvenmeyi tercih ediyorlardı. Yalnızca profesyonel savaşçıların arkasında durduğu lider - Slav ekibi - düzeni zorla sağlayabilirdi. Ancak lider genellikle uzaktaydı. Ve ülkenin hükümdarı, tüm halkın lideri (ve sadece savaşçıların değil) olarak otoritesi yeni yeni kuruluyordu.

Eski Slavların tüm yaşamına, yeni bir doğal veya yaşam evresinin başlangıcını simgeleyen çok çeşitli ayinler ve ritüeller eşlik ediyordu. Bu tür gelenekler, doğal güce ve insanın doğayla, dolayısıyla tanrılarla birliğine olan inancı somutlaştırıyordu. Her ritüel belirli bir amaç doğrultusunda gerçekleştirildi ve hiçbir zaman boş ve anlamsız bir şey olmadı.

Yaşla birlikte, kişi her seferinde tamamen yeni bir yaşam aşamasına geçtiğini fark etmek zorunda kaldı.
Bu amaçla kişinin belli bir yaşa geldiğini simgeleyen, yaşa bağlı özel ritüeller gerçekleştirildi. Kural olarak, bu tür ritüel eylemler insanların fikirlerinde yeni bir doğumla ilişkilendirildi ve bu nedenle oldukça acı vericiydi. İnsan, doğumun hayatındaki en büyük acı olduğunu hatırlasın diye acılara maruz kalmıştır.

Bir kişi bir mesleği veya diğerini seçerken benzersiz ritüellerden geçti. Bu ayinler savaşçılara veya rahiplere, zanaatkarlara veya çiftçilere kabul töreniydi. Zanaatkar veya çiftçi olabilmek için bu mesleklerin becerilerinde ustalaşmak yeterliydi. Çoğu zaman bu ciddi bir atmosferde gerçekleşti. Belli bir yaşa ulaşıp işini kusursuz yapmayı öğrenen kişiye fahri unvan veriliyordu.

Savaşçılar ve rahipler için durum tamamen farklıydı. Rahipler yalnızca bir kişi özel bilgiyle övünebildiğinde seçilirdi. Rahip, insanla tanrı arasındaki bağlantıydı. Rahiplerin ritüel törenleri farklıydı.

İnsanların hangi tanrıya taptığına bağlı olarak potansiyel rahip de böyle bir inisiyasyona tabi tutuldu. Bütün bunlara fedakarlıklar ve özel büyülü eylemler eşlik ediyordu. Bir kişi ancak belirli testleri geçtikten sonra savaşçı olabilir.

Bu, dayanıklılık, el becerisi, cesaret ve silahlarla ilgili beceri testidir. Her insan savaşçı olamaz. Ve yalnızca bazen ölümcül ve tehlikeli zorluklara dayanabilenler, diğer tüm insanların savaşçısı ve koruyucusu unvanını taşıyabilir.

Slavların hayatında önemli yaşam olaylarına eşlik eden ritüeller vardı. Bir düğün veya cenaze töreni, bir çocuğun doğumu veya başka bir olayla ilgili ritüeller her zaman büyülü özellikler taşımıştır. Bu tür yaşam anlarıyla ilgili kutsal eylemler, bir kişiyi kötü güçlerden korumayı, ona güven vermeyi ve iyi şanslar çekmeyi amaçlıyordu. Bu tür özel ritüellerin yanı sıra, insanların hayatında tüm yıl boyunca onlara eşlik eden düzenli ritüeller de vardı.

Bu tür ritüellerin tarımsal bir önemi vardı ve öncelikle doğal güçlerle ilişkilendirildi. Yeni yıllık dönemin gelişiyle birlikte, Slavların saygı duyduğu, onlara fedakarlık yapan ve onurlarına büyülü eylemler gerçekleştiren özel tanrılar iktidara geldi.

Her ritüel, katılımcılarının tıpkı bir oyunun kahramanları gibi büyülü performanslar sergilediği bir tür performans görevi görüyordu. Üstelik Slavların yıllık takvimdeki tüm ritüelleri tatil olarak kabul ediliyordu. Bu tür bayramların her biri yalnızca tanrılara saygı gösterilmesini değil, aynı zamanda belirli bir geleneğe uyulmasını da içeriyordu.

Doğum

Çocuk güvenli bir şekilde doğduğunda, çocuğu kötü ruhlardan korumak, onu doğayla tanıştırmak ve yeni insanı onun koruması altına almak, iş ve yaşamda iyi şanslar elde etmek için çok sayıda ritüel başladı.

Bir oğul için ilk bebek bezi babasının gömleğiydi ve bir kız için annesinin gömleğiydi. Genel olarak, bir bebekle yapılan ilk eylemlerin tümü (banyo yapmak, beslemek, saç kesmek vb.), Yine ayrı bir kitabın konusu olabilecek önemli ve çok ilginç ritüellerle çevriliydi.

Sadece bir şeye daha yakından bakalım - bu, en çok dikkat çeken bir bebeği suya batırma (veya en azından sıçratma) geleneğidir. farklı uluslar. Özellikle Viking Çağı'nda İskandinavların yaptığı da buydu.

Çok uzun bir süre bu, Hıristiyanlığın etkisiyle açıklandı. Ancak daha sonra Hıristiyanlığı hiç duymamış halklar arasında da benzer gelenekler kaydedildi!

Adlandırma töreni

İsim verme töreni - Eğer bir Slav veya Slav kadına doğumundan itibaren Slav ismi verilmişse, isim verme töreni yapılmasına gerek yoktur. Tabii yeni bir isim vermeye gerek yoksa.

Kişi vaftiz edilmemiş veya başka bir yabancı inanca getirilmemişse isim verme töreni şu şekilde yapılır.
İsimli Kişi, Aydınlanmış Ateş'e dönük duruyor. Rahip yüzüne, alnına ve tepesine üç kez kaynak suyu serpiyor ve şu sözleri söylüyor: “Su nasıl temizse, yüzünüz de öyle temiz olacak; Su nasıl safsa, düşünceleriniz de öyle saf olacaktır; O su nasıl safsa, ismi de öyle saf olacaktır!” Daha sonra rahip, adı söylenen kişiden bir tutam saç keser ve yeni adı fısıldayarak onu ateşe atar. Bir kişiye bir isim verilmeden önce, rahip ve ismi verilen kişi dışında hiç kimsenin seçilen ismi bilmemesi gerekir. Bundan sonra rahip kişiye yaklaşır ve yüksek sesle şöyle der: "Narcemo senin adın... (isim)." Ve böylece üç kez. Rahip, nişanlıya gerekli yiyeceği getirmesi için bir avuç tahıl ve ataların anısına bir surya erkek kardeşi verir.

Daha önce vaftiz edilmiş veya başka bir yabancı inanca getirilmiş bir Slav, öncelikle bir arınma töreninden geçmelidir. Bunu yapmak için, kişiyi bir güverteye dizlerinin üzerine oturtun (dizleriyle yere değmemelidir) ve bu yerin etrafına kapalı bir daire çizin.

Adı geçen kişi, daire şeklinde oturmadan önce elbiselerini çıkarır ve beline kadar görünür.
Bir bıçakla daire çizilir ve tören sonuna kadar yerde bırakılır. Kural olarak, isimlendirme başlamadan önce kura çekilir: Kişi böyle bir onuru almaya layık mıdır? Slav adı ve Atalarımızın koruması altına gireriz. Bu şu şekilde yapılır: kurbanın arkasında duran rahip, baltayı üç kez kurbanın başının üzerinden savurur ve bıçakla saça hafifçe dokunmaya çalışır. Daha sonra baltayı arkadan yere fırlatır. Düşen baltanın ucu isim söylenen kişiye işaret ediyorsa ritüele devam edilir. Aksi takdirde isimlendirmeyi daha iyi zamanlara ertelerler. Yani parti başarılı bir şekilde düşerse, adı geçen kişi kaynak suyuyla hafifçe yıkanır, etrafı tuzlu ateşle çevrilir, üzerine tahıl serpilir ve elleriyle temizleme hareketleri yapılır. Arınma bir rahip veya üç rahip tarafından gerçekleştirilir. Sağ ellerini başının üstünde tutarak, tuz denilen kişinin etrafında bir daire şeklinde dolaşırlar. Şu anda, üç kez yüksek sesle "Goy" çığlığını ilan ediyorlar. Ellerini gökyüzüne kaldırarak ciddiyetle haykırırlar: "Narcemo senin adın...", ardından topluluk tarafından seçilen adı (rahiple anlaşarak) veya adı verilen kişinin kendisi için seçtiği adı (yine) söylerler. , rahibin izniyle).

Ve böylece üç kez bağırıyorlar.
Çember bozulur, nişanlıya ilk kurbanı için bir avuç tahıl ve artık koruması altında olduğu atalarının anısına bir kepçe bal verilir.
Eski insanlar, adı insan kişiliğinin önemli bir parçası olarak görüyorlardı ve kötü bir büyücünün bu adı "alıp" ona zarar vermek için kullanmasına izin vermemek için onu gizli tutmayı tercih ediyorlardı (tıpkı kesilmiş saç, kıyafet kırıntıları gibi) , üzerinde izler bulunan toprak parçaları kazıldı) ve hatta kulübeden çöpler bile süpürüldü).
Bu nedenle, eski zamanlarda bir kişinin gerçek adı genellikle yalnızca ebeveynleri ve en yakın birkaç kişi tarafından biliniyordu. Herkes onu soyadıyla ya da genellikle koruyucu bir karaktere sahip olan takma adıyla çağırırdı: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Bu tür isimlerin ve takma adların, hastalıkları ve ölümü "hayal kırıklığına uğratması" ve onları başka yerlerde "daha değerli" bir yaşam aramaya zorlaması gerekiyordu.
Bunu sadece Slavlar yapmadı.

Örneğin güzel Türkçe adı Yılmaz, "bir köpeğin bile ihtiyaç duymadığı şey" anlamına gelir.
Pagan hiçbir durumda "Ben falanım" dememeliydi çünkü yeni tanıdığının tam bir güven bilgisini hak ettiğinden, onun benim ruhum değil genel olarak bir kişi olduğundan tam olarak emin olamazdı. İlk başta kaçamak cevap verdi:
“Bana diyorlar...” Ve daha da iyisi, bunu söyleyen kendisi değil de başka biri olsa bile. Herkes görgü kurallarına göre, iki yabancının birbirleriyle başka biri tarafından tanıştırılmasının hala tercih edildiğini biliyor. Bu gelenek ne kadar zaman önce geldi.

Düğün

Düğün - eski zamanlarda, her insan kendisini her şeyden önce belirli bir klanın üyesi olarak tanırdı. Çocuklar ebeveynlerinin klanına mensuptu ama kız evlendiğinde kocasının klanına geçiyordu. (Bu yüzden “evlenirler”, yani klanlarından ayrılırlar, ayrılırlar.) Düğünlerde artık artan ilgi ve kocanın soyadını alma geleneği de bundandır, çünkü soyadı bir işarettir. Klan, topluluk.

Bu nedenle, bazı yerlerde kocanın ebeveynlerine "anne" ve "baba" deme geleneği korunmuştur; bu arada, bu geleneğin nereden geldiğini gerçekten açıklayamasalar da, yaşlılar tarafından genellikle çok değer verilir. “Aileye katıldım” - işte bu kadar!

Artık damadın neden gelini her zaman evinin eşiğinden kollarında taşımaya çalıştığı bizim için açık: sonuçta eşik dünyaların sınırıdır ve daha önce bu dünyada bir "yabancı" olan gelin, “kendisine” dönüşmeli...

Peki beyaz elbise? Bazen gelinin saflığını ve tevazusunu simgelediğini duyarsınız ama bu yanlıştır. Aslında beyaz yasın rengidir. Evet kesinlikle. Siyah bu kapasitede nispeten yakın zamanda ortaya çıktı. Tarihçilere ve psikologlara göre beyaz, eski çağlardan beri insanlık için Geçmişin rengi, Hafızanın ve Unutulmanın rengi olmuştur.

Çok eski zamanlardan beri, Rusya'da ona bu kadar önem veriliyordu. Ve diğeri - yas düğününün rengi de denildiği gibi kırmızı, siyahtı. Uzun zamandır gelinlerin kıyafetlerine dahil edilmiştir. Hatta bir türkü bile var: "Beni dikme anne, kırmızı bir sundress" - evlenmek için evini yabancılara bırakmak istemeyen bir kızın şarkısı. Yani beyaz (veya kırmızı-beyaz) elbise, eski ailesi için "ölen" bir kızın "kederli" elbisesidir.

Şimdi peçe hakkında. Yakın zamana kadar bu kelime sadece “eşarp” anlamına geliyordu.
Mevcut şeffaf muslin değil, gelinin yüzünü sıkıca kapatmak için kullanılan gerçek kalın bir eşarp. Sonuçta, evliliği kabul ettiği andan itibaren "ölü" olarak kabul ediliyordu ve Ölüler Dünyası'nın sakinleri, kural olarak, yaşayanlar tarafından görülmüyordu. Ve tam tersi. N.V. Gogol'un "Viy" adlı eserinden ünlü sözün olması tesadüf değildir:
"Göz kapaklarımı kaldır: Göremiyorum!" Yani kimse gelini göremedi ve yasağın ihlali her türlü talihsizliğe ve hatta zamansız ölüme yol açtı, çünkü bu durumda sınır ihlal edildi ve Ölü Dünya bizimkine "girerek" öngörülemeyen sonuçlarla tehdit etti...

Aynı nedenle, yeni evliler birbirlerinin ellerini yalnızca bir eşarpla tuttular ve ayrıca düğün boyunca yemek yemediler veya içmediler (en azından gelin): sonuçta o anda "farklı dünyalardaydılar" ve birbirlerine dokunuyorlardı. yalnızca aynı dünyaya, üstelik aynı gruba ait olan kişiler, yalnızca “kendilerine ait olanlar” birlikte yemek yiyebilir.
Günümüzde gençlerin kendi düğünlerinde kendilerine özenle davranmaları, sarhoş edici içecekler içmeleri çok daha az tavsiye ediliyor, ancak tamamen farklı bir nedenden dolayı. Yakında Anne ve Baba olacaklar ama sarhoş eşlerin tam teşekküllü çocukları olabilir mi?

Gelin ve damat arasında yemeğin paylaşılmasıyla ilgili ilginç bir gelenekten daha bahsetmekte fayda var.
Eskiden Rusya'da şöyle derlerdi: "Birlikte yemek yediğiniz kişilerle evlenmeyin." Görünüşe göre bir erkek ve bir kız birlikte çalışırsa veya erkek ve kız kardeşler gibi avlanıp aynı kaseden yemek yerse ne olur?

Bu doğru - erkek ve kız kardeş gibi. (birlikte yemek yemek insanları “akraba” yapar.)
Akrabalar arasındaki evlilikler de teşvik edilmiyordu; yine çocukların yararına...
Bir Rus düğününde çoğu hüzünlü olmak üzere pek çok şarkı söylendi.
Kız sevgilisiyle evlense bile, gelinin ağır duvağı samimi gözyaşlarıyla yavaş yavaş şişiyordu. Ve burada mesele eski günlerde evli yaşamanın zorlukları değil, daha doğrusu sadece onlar değil.
Gelin klanından ayrılıp başka bir klanına taşındı. Sonuç olarak, önceki türden koruyucu ruhları bıraktı ve kendisini yenilerine emanet etti. Ama geçmişi gücendirmeye, kızdırmaya, nankör görünmeye gerek yok.

Böylece kız ağladı, kederli şarkılar dinledi ve tüm gücüyle ebeveyn evine, eski akrabalarına ve doğaüstü patronlarına - ölü atalarına olan bağlılığını göstermeye çalıştı.

Ayrıca “örgü - kızlık güzelliğini” de hatırlayalım.
Pagan zamanlarından beri, ona sonsuza kadar veda etme ve genç karısını bir yerine iki örgü örme ve ayrıca telleri üst üste değil üst üste koyma geleneği korunmuştur.
Kız, ebeveynlerinin isteği dışında sevgilisiyle birlikte kaçarsa (bu, “iradeye aykırı evlilik” olarak adlandırılan bir tür evliliktir), bu istek, gelinin kendisi tarafından değil, yalnızca ebeveynler tarafından kastedilmiştir (bazen olduğu gibi) diye düşündü), genç koca, kızın değerli örgüsünü kesip onu yeni yapılan kayınpeder ve kayınvalideye, bir kızı kaçırmanın fidyesiyle birlikte sundu.Ve her durumda, evli bir kadın bunu yapmak zorundaydı. saçını bir başlık veya eşarpla kapatmak (böylece içerdiği "güç" yeni aileye zarar vermesin) giyinmek, ailesine büyücülükle zarar vermek, kendisine hakaret etmek ve başını ciddi belaya sokmak anlamına geliyordu - kan olmasa bile para cezası kavga. Eski Rus“Veno” ve bu kelime bir kızın başlığı olan “çelenk” ve “taç” kelimeleriyle ilgilidir.

Yeni eve taşınma partisi

Yeni eve taşınma partisi - yeni bir evin inşasının başlangıcı, kötü ruhların olası muhalefetini önleyen bir dizi ritüel eylemle ilişkilendirildi. İnşaat için güvenli bir yer seçerken genellikle önce ineği serbest bırakır ve yere yatmasını beklerlerdi. Burası gelecekteki bir ev için iyi kabul edildi.
Alt kütükleri döşemeden önce, ön açıya bir madeni para gömüldü - "zenginlik için", madalyonun yanına bir parça tütsü yerleştirildi - "kutsallık için".
Çerçeve yapıldıktan sonra horozu kesip dört köşesine kan serptiler ve hayvanı kapının altına gömdüler.

En tehlikeli dönem yeni bir kulübeye taşınmak ve orada hayata başlamak olarak kabul ediliyordu. "Kötü ruhların gelecekteki refahı engellemek için tüm güçleriyle çabalayacakları" varsayılıyordu.
Onu kandırmak için, eve ilk girenin bir horoz ya da kedi olmasıydı; bu kedinin yönetimi devralması gerekiyordu. olası tehlike kötü ruhlardan. Diğer tüm aile üyeleri ellerinde ikona, ekmek ve tuzla hayvanların arkasına geldi. Gitmenin daha güvenli olduğuna inanılıyordu yeni ev geceleri, çünkü kötü ruhlar bu saatte insanların evde yaşayabileceğini beklemiyorlardı. .
Simgeyi ön köşeye yerleştirdikten sonra tüm aile üyeleri içinde vaftiz edildi. Daha sonra hostes ekmeğin ilk dilimini somundan kesip sobanın altına koydu ve brownie'yi selamladı.
19. yüzyılın ortalarına kadar Rusya'nın birçok yerinde başka bir eski ritüel korundu ve uygulandı:
- Evin hanımı, şafak vaktinden önce elbiselerini çıkardıktan sonra çıplak olarak yeni kulübenin etrafında dolaştı ve şu cümleyi söyledi: “Avlunun yakınına demir bir çit koyacağım ki hiçbir vahşi canavar bu çitin üzerinden atlamasın, hiçbir sürüngen sürünmesin tamam, hiçbir atılgan adam ona adım atmayacak ve büyükbaba da üzerinden geçmeyecek - orman adamı ona bakmadı.

Büyüye ilave güç kazandırmak için kadının kapıda üç kez sırılsıklam dönmesi ve şunu söylemesi gerekti: "Yeni evdeki ailenin ve meyvelerin çoğalmasını sağlayın."
Yeni eve taşınma töreninden kısa bir süre önce veya taşınmadan hemen sonra, sahibi her zaman brownie'yi yeni bir yere taşınmaya davet eder; ocağın altına bir ikram koyar, yanına açık bir torba koyar (böylece brownie oraya girebilsin) ve ona sorardı. aileyi takip etmesini istedi.
Sahibi, sığırları yeni ahıra getirirken onu brownie ile de tanıştırdı. Aksi takdirde sığırların yeni yerde kök salmayacağına inanılıyordu.

Hasat

Hasat dönemiyle geniş bir ayinler ve büyülü ritüeller kompleksi ilişkilendirildi. Belirli bir tarihe göre zamanlanmış değillerdi, ancak tahılların olgunlaşma zamanına bağlıydılar. Uzun zamandır beklenen hasat için toprak anaya teşekkür etmek amacıyla kurban törenleri yapıldı. Ritüel katılımcıları, büyülü eylemlerin yardımıyla toprağın verimliliğini yeniden sağlamaya çalışarak gelecek yılın hasadını garanti altına almaya çalıştılar.

Ek olarak, ritüelin pratik bir önemi vardı: Orakçıların işten belli bir ara vermeleri gerekiyordu.
Hasatın başlangıcı özel bir "ilk demet" ritüeliyle kutlandı.

Doğum günü çocuğu adı verilen ilk demet, ailenin en yaşlı kadını tarafından toplandı. Demet kurdelelerle bağlandı, çiçeklerle süslendi ve ardından ön köşedeki ikonların altına yerleştirildi. Hasat bittiğinde demet evcil hayvanlara yedirilir ve tahılların bir kısmı bir sonraki ekime kadar saklanırdı. Bir yıl sonra bu tahıllar ilk avuç tahıla eklendi.
Ekmeği çoğunlukla kadınlar topladığı için şarkılar çoğunlukla kadınlar adına söyleniyordu. Şarkı söylemek işin ritmik temposunun düzenlenmesine yardımcı oldu. Hasat şarkısındaki her satır yüksek bir ünlemle bitiyordu: “U” git “Gu”
Mahsulleri biçme zamanı geldi anne
Oh, spikelet dolu -Uh?
Spikelet dolu mu?
Ona bir kız vermenin zamanı geldi anne!
Ah, ve ses değişti - Ah!
Tahıllar düşmeden önce hasadı olabildiğince çabuk bitirmeye çalıştılar. Bu nedenle, tahılları genellikle "huzur içinde" "bir tarla" bırakarak biçtiler. Temizliğe (ortak çalışma) giderken ve eve dönerken şarkı söylediler. tahıla hitap ettikleri özel şarkılar:
Tarlayı biçmeyi bitirdikleri zaman toprağa teşekkür ettiler ve gücünün bir kısmını devretmesini istediler.
Hasatın sonuna özel bir "keçiyi kucaklama" ritüeli eşlik etti. Baş biçerdöver, hasat edilmemiş tahıl başaklarından oluşan küçük, yuvarlak bir alan bıraktı; etrafındaki ve içindeki çimler dikkatlice ayıklandı; kalan tahıl başakları tepeye bağlandı.
"Keçi" adı verilen küçük bir kulübe bu şekilde yaratıldı.
Kulübenin ortasına tuz serpilmiş bir parça ekmek yerleştirildi: Toprak anaya bir hediye getirdiler. Daha sonra orada bulunan herkes hasatı başarıyla tamamladığı için Tanrı'ya şükrederek bir dua okudu.
Bundan sonra falcılık başladı: Kıdemli orakçı sırtı "keçiye" dönük olarak yere oturdu ve yanına oraklar yerleştirildi. Orakçı eline bir orak alarak onları başının üzerine fırlattı. Orak düştüğünde yere saplanırsa, bu kötü bir alamet olarak kabul edilirdi. Orak düz düşerse veya bir keçinin yanına düşerse, sahibinin uzun bir ömre sahip olacağı tahmin ediliyordu.

Bütün tarlalar sıkışınca orakla evlenme töreni yapıldı.
Orakçılar, ekmek toplamalarına yardımcı olduğu ve ellerini kesmediği için orağa teşekkür etti.
Her tarlada bir demet tahıl başağı hasat edilmeden bırakıldı, buna hasat sakalı adı verildi ve Hıristiyan azizlerinden biri için tasarlandı: İlyas Peygamber (Perun), Aziz Nicholas the Wonderworker veya Yegory.

Bunu yapmak için saplar bir ip şeklinde büküldü ve kulaklar yere ezildi. Daha sonra üstüne tuz serpilmiş bir parça ekmek yerleştirildi.
Tarlada bırakılan sakalda tahılın bereket gücünün korunduğuna inanılırdı; gelecek yıl toprağın bereketini sağlamak için onu toprağa vermeye çalışırlardı.
Toprağı rahatsız etmemek için son demet hep sessizce toplanır, sonra tek kelime etmeden evlerine götürülürdü. Bu demet atfedildi Sihirli güç. Hasat demetini eve getiren hostes şu cümleyi söyledi:
Shoo, uçar, dışarı çıkar,

Evin sahibi geldi.
Demetten elde edilen tahıl tüm yıl boyunca depolandı.

ilahiler

İlahi söyleme - ilahi söyleme ritüelinin kökeni çok eski zamanlara dayanmaktadır. Pagan zamanlarda bile, yılda birkaç kez Slavlar büyü yaptı - kötü ruhlar.
Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte ritüel Noel dönemine ithaf edildi. Çoğunlukla gençlerden oluşan, evden eve giden madenci gruplarından oluşuyordu. Her grup, gümüş kağıttan birbirine yapıştırılmış altı veya sekiz köşeli bir yıldız taşıyordu. Bazen yıldızın içi boş hale getirilir ve içine bir mum yakılırdı. Karanlıkta parlayan yıldız caddede süzülüyor gibiydi.

İlahiciler pencerelerin altında durdu, evlere girdi ve ev sahiplerinden ilahi söylemek için izin istedi. Kural olarak, her evde şarkıcılar içten ve misafirperver bir şekilde karşılandı ve önceden ikramlar ve hediyeler hazırlandı.

Şarkı söylemeyi bitiren şarkıcılara hediye olarak özel ritüel kurabiyeler, hamurdan pişirilen evcil hayvan figürleri, yiyecek malzemeleri ve bazen de para verildi.
Birkaç evi ziyaret ettikten sonra yüceltenler önceden belirlenmiş bir kulübede toplandılar ve genel bir ziyafet verdiler. Getirilen tüm hediyeler ve yiyecekler katılımcılar arasında paylaştırıldı.

Cenaze töreni

Cenaze töreni - en basit cenaze töreni şu şekildedir: “Birisi ölürse, ona izinsiz girerler ve bu nedenle büyük bir hırsızlık yaparlar (özel bir ateş, “çalmak” (dünyamızdan üzerine yerleştirilen nesneleri çalmak) omuz yüksekliğinde dikdörtgen şeklinde düzenlenmiştir. 1 ev için ağırlıkça 10 kat daha fazla yakacak odun alınması gerekir.

Yakacak odun meşe veya huş ağacı olmalıdır. Domovina kale, tekne vb. şeklinde yapılır. Üstelik teknenin pruvası gün batımına doğru yerleştirilmiştir. Cenaze için en uygun gün Cuma - Mokoshi'nin günü olarak kabul edilir. Merhum bembeyaz giyinir, beyaz bir battaniyeyle örtülür ve eve milodarlar ve cenaze yemekleri konur. Çömlek ölen kişinin ayaklarının dibine konur.

Vyatichi'de ölen kişinin başı batıya dönük olarak yatması gerekir) ve çalmak için ölü adamı yakar (Yaşlı ya da rahip ateşi yakar, beline kadar soyunur ve sırtı çalmaya dönük olarak durur. Çalmak gün boyunca, gün batımında ateşe verilir, böylece ölen kişi ışığı "görür" ve batan güneşi takip ederek "yürür". Çalığın içi yanıcı saman ve dallarla doldurulmuştur.
Ateşin yanmasından sonra cenaze namazı okunur.

Duanın sonunda, gökyüzüne büyük bir alev sütunu yükselene kadar herkes sessiz kalır - ölen kişinin Svarga'ya yükseldiğinin bir işareti) ve ardından kemikleri topladıktan sonra (örneğin Kuzeyliler arasında, bu alışılmış bir şey değildi) kemik toplamak için değil, üstüne cenaze töreninin yapıldığı küçük bir tepe dökmek için.

Cenaze törenine katılanlar yukarıdan silahlar ve mylodarlar fırlatarak miğferlerini toprakla doldurmak ve büyük bir mezar tümseği dökmek için dağıldılar, kabın içine bir mala (toprak çömlek) koydular ve onu bir sütunun üzerine (küçük bir cenaze kulübesinde) yerleştirdiler. Bugün Vyatichn'de hala yapılmakta olan yol üzerinde (köyden gün batımına giden yolda “tavuk budu üzerinde”) (mezarın üzerine “tavuk budu” kulübe inşa etme geleneği Kaluga bölgesinde 30'lu yıllara kadar korunmuştur) 20. yüzyılın).”

Ölülerin onuruna yapılan ritüeller - birçok Slav ülkesinde ölülerin onuruna düzenlenen bayramların izleri hala korunmaktadır. 1 Mart'ta Sühenya'da şafak vakti insanlar mezarlığa gider ve orada ölüler için kurban keserler. Gün “Deniz Kuvvetleri Günü” olarak adlandırılıyor ve aynı zamanda Morena'ya ithaf ediliyor. Genel olarak, ölülerin onuruna yapılan herhangi bir ritüelin kendi adı vardır - Trizna.

Ölüler için cenaze ziyafeti, onların onuruna adanan bir ziyafettir. Zamanla Slav Trizna'sı bir dümen suyuna dönüştü. Trizna tam bir ritüeldi: Mezarlığa kekler, turtalar, renkli yumurtalar, şarap getiriliyor ve ölüler anılıyor. Aynı zamanda kadınlar ve kızlar genellikle ağıt yakıyor. Ağıt genellikle ölü bir kişi için ağlama olarak adlandırılır, ancak sessiz değildir, basit bir histerik saldırı değildir, gözyaşlarının akmasına izin verir, çoğu zaman sessizdir veya hıçkırıkların ve ara sıra inlemelerin eşlik ettiği bir durumdur. Hayır, bu, yazarın kendisinin de mağdur olduğu veya yoksun bırakıldığı hüzünlü bir kayıp, yoksunluk şarkısı.

Bu tür ağıtları yazan kişi, ölen bir yakını için yakıcı gözyaşları dökerek, manevi kaygısını gizleyemeyerek, küllerin saklandığı mezarlığa düşer veya göğsüne vurarak ağlar, halk müziği şeklinde bir ilahiyle ifade eder. Onun tüm kalbiyle söylediği şarkılar, ruhumun derinliklerinden gelen sözler çoğu zaman derinden hissedilir, hatta bazen halk efsanesinin derin izlerini taşır.

Ağıtların ardından cenaze töreni düzenlendi. Ayrıca tüm halkın andığı halk cenazeleri de vardır. Modern zamanlarda insanlar Radunitsa'da veya Büyük Gün'de (Paskalya) böyle bir cenaze töreni düzenlerler. Şarkılar, ritüeller ve ağıtlar ölülerin ruhlarına neşe verir ve bunun için yaşayanlara faydalı düşünceler veya öğütler ilham verir.

Profesyonel törenler

Bir kişinin belirli bir mesleği seçmesiyle ilgili ritüeller. Bu tür ritüellerde, kişinin hangi kastta (Hint kavramlarını kullanarak) çalışacağı dikkate alınırdı: kshatriyalar (savaşçılar), brahminler (rahipler, sihirbazlar) veya vaishyalar (zanaatkarlar). Üstelik, eğer bir savaşçı veya rahip/sihirbaz olma ritüelleri daha çok mistisizm ve bir tür ilahi katılım duygusuyla doluysa, o zaman zanaatkârlar için bu ritüel daha çok ekim ayına kabul edilmeyi anımsatıyordu (ciddi bir şekilde, ancak ilahi olarak değil) .

Bu hiçbir şekilde zanaatkarların çalışmalarını azaltmaz; basitçe savaşçıların eylemleri rahiplerin eylemleriyle eşitlendi. Savaşçının kendisi de demir giyiyordu; Svarog tarafından Cennetten verilen, Ateşte dövülen ve Güneş gibi parlayan büyülü bir tılsım; mücadelenin kendisi bir fedakarlık olarak görülüyordu. Böylece, savaşa giren savaşçının Cennetsel Svarog'un ve oğulları - Ateş Tanrısı Semargl, Solar Dazhbog ve Gök Gürültüsü Perun'un gücünü bünyesinde barındırdığını söyleyebiliriz.

Rahipler arasında, inisiyasyon ayinleri, kişinin hangi Tanrılara adandığına bağlı olarak değişiyordu. Ancak Slavların kendilerini Day'e, Indra'ya veya Marena'ya adamış olmalarına rağmen, ritüeller her zaman düzgün bir şekilde gerçekleşti, çünkü Gece, Günün diğer tarafıdır.

Magi'nin inisiyasyonları daha çok Kuzey şamanlarının gerekli bilgi ve gücü aldıkları Doğaya olan tutkusunu anımsatıyordu.
Askerliğe kabul edilmek en çok standartları geçmeyi andırıyordu: Savaşçı olmak isteyenler bu unvana layık olduklarını kanıtlamak zorundaydı.
Çoğu zaman bu, ormanda yalnızca bir bıçakla birkaç gün hayatta kalmak anlamına geliyordu; düello; saklanma sanatı veya bunların hepsi bir arada.

Antik çağlardan beri Rusya'da pagan inançları yaygındı ve insan ile doğa arasındaki ilişkiyi her şeyin üstünde tutuyordu. İnsanlar çeşitli Tanrılara, ruhlara ve diğer yaratıklara inandılar ve tapındılar. Ve elbette bu inanca, en ilginç ve sıra dışı olanları bu koleksiyonda topladığımız sayısız ritüel, bayram ve kutsal olay eşlik etti.

1. Adlandırma.

Atalarımız isim seçimini çok ciddiye aldılar. İsmin hem tılsım hem de kişinin kaderi olduğuna inanılıyordu. Bir kişinin isim verme töreni hayatı boyunca birkaç kez gerçekleşebilir. Yeni doğmuş bir bebeğe ilk isim koyma işlemi baba tarafından yapılır. Aynı zamanda herkes bu ismin çocuklar için geçici olduğunu anlıyor. İnisiyasyon sırasında, çocuk 12 yaşına geldiğinde, eski inanç rahiplerinin eski çocukluk isimlerini kutsal sularda yıkadıkları bir isim verme töreni yapılır. İsim aynı zamanda yaşam boyunca da değiştirildi: evlenen kızlar için, ya da yaşamın ve ölümün eşiğindeki savaşçılar için ya da bir kişi doğaüstü, kahramanca ya da olağanüstü bir şey yaptığında.

Genç erkeklere isim verme töreni sadece akan sularda (nehir, dere) yapılıyordu. Kızlar bu ritüeli hem akan sularda hem de durgun sularda (göl, dere) veya Tapınaklarda, Kutsal Alanlarda ve diğer yerlerde yapabilirler. Tören şu şekilde gerçekleştirildi: İsmi verilecek kişi sağ eline bir mum alır. Rahibin trans halinde söylediği sözlerden sonra ismi anılan kişi, yanan bir mumu suyun üzerinde tutarak başını suya daldırmalıdır. Küçük çocuklar kutsal sulara girdiler ve rahiplerden yetişkin isimleri almaya hazır isimsiz, yenilenmiş, saf ve tertemiz insanlar ortaya çıktı, kadim göksel tanrıların ve klanlarının kanunlarına uygun olarak tamamen yeni, bağımsız bir hayata başladılar.

2. Banyo ritüeli.

Hamam töreni her zaman Hamam Ustasını veya hamamın ruhunu Bannik'i selamlayarak başlamalıdır. Bu selamlama aynı zamanda bir nevi komplodur, yıkanma töreninin yapılacağı mekân ve çevreye yönelik bir komplodur. Genellikle böyle bir selamlama büyüsünü okuduktan hemen sonra ısıtıcıya bir kepçe sıcak su uygulanır ve ısıtıcıdan yükselen buhar, bir süpürge veya havlunun dairesel hareketiyle buhar odası boyunca eşit olarak dağıtılır. Bu hafif buharın yaratılmasıdır. Ve hamamda banyo süpürgesine usta veya en büyüğü (en önemlisi) deniyordu, yüzyıldan yüzyıla tekrarladılar: "Kral buhar banyosu yaparsa banyo süpürgesi kraldan daha yaşlıdır"; “Süpürge hamamdaki herkesin patronudur”; “Hamamda süpürge paradan daha değerlidir”; "Süpürgesiz hamam, tuzsuz sofraya benzer."

3.Trizna.

Trizna, eski Slavlar arasında ölen kişinin onuruna oyunlar, danslar ve yarışmalardan oluşan bir askeri cenaze törenidir; ölülerin yasını tutmak ve cenaze ziyafeti. Başlangıçta trinitsa, ölen kişinin onuruna yapılan kurbanlar, savaş oyunları, şarkılar, danslar ve törenlerden, yas tutmadan, ağıt yakmadan ve hem yakmadan önce hem de sonra bir anma ziyafetinden oluşan kapsamlı bir ritüel kompleksinden oluşuyordu. Rusya'da Hıristiyanlığın kabul edilmesinden sonra cenaze töreni uzun süre cenaze şarkıları ve ziyafetler şeklinde korunmuş, daha sonra bu eski pagan terimin yerini "uyanma" adı almıştır. Ölüler için samimi dua sırasında, dua edenlerin ruhlarında her zaman aile ve atalarla derin bir birlik duygusu belirir ve bu, onlarla sürekli bağlantımızın doğrudan kanıtıdır. Bu ritüel, yaşayanlar ve ölüler için iç huzuru bulmaya yardımcı olur, onların faydalı etkileşimini ve karşılıklı yardımlaşmasını teşvik eder.

4. Zeminin kilidini açmak.

Efsaneye göre Bahar Yegor, bahar diyarının kilidini açan sihirli anahtarlara sahiptir. Pek çok köyde, azizden toprağı "açması" - tarlalara bereket vermesi, hayvanları koruması - istendiği ritüeller düzenlendi. Ritüel eylemin kendisi buna benzer bir şeye benziyordu. Önce “Yury” adında bir adamı seçip ona yanan bir meşale verdiler, onu yeşilliklerle süslediler ve başına yuvarlak bir turta koydular. Daha sonra "Yury" liderliğindeki alay, kışlık tarlaların etrafında üç kez dolaştı. Daha sonra ateş yaktılar ve azizden dua istediler.

Bazı yerlerde kadınlar çıplak bir şekilde yerde yatarak şöyle diyorlardı: "Tarlada yuvarlandıkça ekmek tüp haline gelsin." Bazen bir dua töreni yapılırdı ve ardından orada bulunan herkes tahılın iyi büyümesi için kışlık tarlalarda ata binerdi. Aziz George, "yedi hastalıktan ve nazardan" şifa olduğu düşünülen yere çiy saldı. Bazen insanlar sağlığına kavuşmak için "St. George's Dew" boyunca gezinirler, istemeleri sebepsiz değildir: "St. George's Dew gibi sağlıklı olun!" Bu çiyin hastalara ve halsizlere faydalı olduğu düşünülüyordu ve umutsuzlar için şöyle dediler: "St. George's çiyine çıkmaları gerekmez mi?" Bahar Yegor gününde birçok yerde nehirlerde ve diğer kaynaklarda suyun kutsanması yapıldı. Bu su ekinlere ve meralara serpildi.

5. Evin inşaatının başlaması.

Eski Slavlar arasında ev inşaatının başlangıcı, kötü ruhların olası muhalefetini önleyen bir dizi ritüel eylem ve ritüelle ilişkilendirildi. En tehlikeli dönem yeni bir kulübeye taşınmak ve orada hayata başlamak olarak kabul ediliyordu. "Kötü ruhların" yeni yerleşimcilerin gelecekteki refahına müdahale etmeye çalışacağı varsayıldı. Bu nedenle, 19. yüzyılın ortalarına kadar Rusya'nın birçok yerinde eski koruyucu eve taşınma ritüeli korundu ve uygulandı.

Her şey yer bulmak ve inşaat malzemeleriyle başladı. Bazen sahaya örümcekli bir dökme demir tencere yerleştirilirdi. Ve eğer bir gecede ağ örmeye başlarsa, bu iyi bir işaret olarak kabul edildi. Önerilen alanın bazı yerlerinde küçük bir deliğe ballı bir kap yerleştirildi. Ve eğer tüylerim diken diken olduysa, burası mutlu sayılırdı. İnşaat için güvenli bir yer seçerken genellikle önce ineği serbest bırakır ve yere yatmasını beklerlerdi. Yattığı yer gelecekteki bir ev için iyi kabul ediliyordu. Ve bazı yerlerde, gelecekteki sahibin farklı tarlalardan dört taş toplaması ve bunları dörtgen şeklinde yere koyması, içine yere bir şapka koyup büyüyü okuması gerekiyordu. Bundan sonra üç gün beklemek gerekiyordu ve eğer taşlara dokunulmazsa yer iyi seçilmiş sayılırdı. Evin hiçbir zaman insan kemiklerinin bulunduğu veya birisinin kolunu veya bacağını kestiği yere inşa edilmediğini de belirtmek gerekir.

6. Denizkızı haftası.

Popüler inanışa göre, Trinity'den önceki hafta boyunca deniz kızları yeryüzündeydi, ormanlara, korulara yerleşiyor ve insanlardan çok uzakta yaşıyorlardı. Zamanın geri kalanında rezervuarların dibinde veya yeraltında kaldılar. Vaftiz edilmemiş ölü bebeklerin, kendi özgür iradeleriyle ölen kızların, evlenmeden önce veya hamilelik sırasında ölenlerin denizkızı olduğuna inanılıyordu. Bacaklar yerine balık kuyruğu olan bir deniz kızı görüntüsü ilk olarak literatürde anlatılmıştır. Ölülerin dünyaya dönen huzursuz ruhları, büyüyen tahılları yok edebilir, hayvanlara hastalık gönderebilir, insanlara ve ekonomilerine zarar verebilir.

Günümüzde insanların tarlalarda çok fazla zaman geçirmesi ve evlerinden uzaklara gitmesi güvensizdi. Tek başına ormana girmesine veya yüzmesine izin verilmiyordu (bunun özel bir doğası vardı). Hayvanların bile meraya çıkmasına izin verilmiyordu. Trinity Haftası boyunca kadınlar çamaşır yıkama, dikiş dikme, dokuma ve diğer işler gibi günlük ev işlerini yapmamaya çalıştılar. Bütün hafta şenlikli kabul edildi, bu yüzden genel şenlikler düzenlediler, danslar düzenlediler, yuvarlak danslarda dans ettiler, deniz kızı kostümlü mumyalar açıklığa gizlice yaklaştılar, korkuttular ve onları gıdıkladılar.

7. Cenaze törenleri.

Eski Slavların, özellikle Vyatichi, Radimichi, Severians ve Krivichi'nin cenaze gelenekleri Nestor tarafından ayrıntılı olarak anlatılıyor. Merhum için bir cenaze töreni düzenlediler - askeri oyunlarda, binicilik yarışmalarında, şarkılarda, ölen kişinin onuruna danslarda güçlerini gösterdiler, fedakarlık yaptılar ve ceset büyük bir şenlik ateşinde yakıldı - hırsızlık. Krivichi ve Vyatichi arasında, halkın savaşçı ruhunu desteklemek - ölümden korkmamak ve hemen ölüm fikrine alışmak için küller bir kavanoza yerleştirildi ve yolların yakınındaki bir sütunun üzerine yerleştirildi. yolsuzluk insan hayatı. Sütun küçük bir cenaze evi, bir kütük ev, bir evdir. Bu tür evler Rusya'da 20. yüzyılın başına kadar hayatta kaldı. Kiev ve Volyn Slavlarına gelince, eski çağlardan beri ölüleri toprağa gömüyorlardı. Kemerlerden örülmüş özel merdivenler cesetle birlikte gömüldü.

Vyatichi'nin cenaze törenine ilişkin ilginç bir ekleme, Rybakov'un eserlerinden birinde yer alan bilinmeyen bir gezginin hikayesinde bulunabilir. “Onlardan biri öldüğünde cesedi yakılır. Kadınlar, yanlarında bir ölü olduğunda ellerini ve yüzlerini bıçakla kaşımaktadırlar. Ölen kişi yakıldığında, gürültülü bir eğlenceye dalarak, Tanrı'nın ona gösterdiği merhametten duydukları sevinci dile getiriyorlar.”

Eski Slavların ana geleneklerinden biri, ailenin tüm nesillerinin tek bir çatı altında yaşamasıydı ve ayrıca evden çok uzak olmayan bir yerde bir aile mezarlığı vardı, böylece uzun süre önce ölmüş atalar görünmez bir şekilde ailenin yaşamında yer alıyordu. .

O günlerde bizim zamanımıza göre çok daha fazla çocuk doğmuştu. eski Slavların ailesindeki çocuk sayısına göre ve modern ailelerçok farklıdır, üstelik paganlar arasında bir erkeğin besleyebileceği kadar çok kadını evine alması ayıp sayılmazdı. Onlar. Böyle bir evde yaklaşık dört veya beş erkek kardeş, eşleri, çocukları, anne-babaları, büyükanne ve büyükbabaları, amcaları, teyzeleri, kuzenleri ve ikinci dereceden kuzenleriyle birlikte yaşardı.

Böyle bir ailede yaşayan her kişi, her şeyden önce kendisini bir birey olarak değil, klanın bir üyesi olarak görüyordu. Ayrıca herhangi bir Slav, atalarını birkaç yüzyıl önce adlandırabilir ve her biri hakkında ayrıntılı olarak bilgi verebilir. Birçoğu bugüne kadar hayatta kalan atalarla çok sayıda tatil ilişkilendirildi (Radunitsa, ebeveynler günü).

Eski Slavlar tanışırken kimin oğlu, torunu ve torunu olduğunu belirtmek zorundaydı; bu olmasaydı, insanlar babasının ve büyükbabasının adını vermeyen bir kişinin bir şeyler sakladığını düşünürdü. Her klanın belirli bir itibarı vardı. Birinde insanlar dürüstlüğü ve asaleti ile ünlüydü, diğerinde ise dolandırıcılar vardı, bu nedenle bu türden bir temsilciyle tanışırsanız gözlerinizi açık tutmalısınız. Adam ilk görüşmede ailesinin hak ettiği şekilde değerlendirileceğini biliyordu. Öte yandan kendisini tüm büyük ailenin sorumluluğunu hissediyordu.

O günlerde her Slav'ın günlük kıyafetleri onun tam "pasaportu" idi. Her kişinin kıyafeti, sahibi hakkında konuşan çok sayıda ayrıntı içeriyordu: hangi kabileden olduğu, ne tür bir aileden olduğu vb. Kıyafetlere bakıldığında kim olduğu, nereden geldiği ve dolayısıyla ona nasıl davranılması gerektiği hemen belirlenebiliyordu.

Böyle bir ailede hiçbir zaman unutulmuş çocuklar ya da terk edilmiş yaşlılar olmamıştır. insan toplumu, ırkın ve bir bütün olarak toplumun hayatta kalması konusunda endişe duyarak üyelerinin her biriyle ilgileniyordu.

İnançlarda her zaman bir koruma, bir sığınak olan ev, her şeye karşıydı, yabancıydı. Kendini önceki ailesinden ayırmaya karar veren her erkeğin ilk endişesi oydu. İnşaat yeri çok dikkatli seçildi, evde şans, mutluluk ve refah olup olmayacağına bağlıydı. Eskiden hamamın olduğu, bir intiharın gömüldüğü, bir evin yandığı vb. yer kötü sayılırdı. Beğendikleri bir yerde bir kap içerisine gece boyunca açık havada su koydular. Sabaha kadar temiz ve şeffaf kalırsa, bu iyi bir işaret olarak kabul edildi.

İşe başlarken güneşin doğuşu için dua ettiler ve sahibinin verdiği içkiyi içtiler. Ön tarafa, “kutsal” köşeye üç şey yerleştirildi: para (madeni para) – “zenginlik için”, tütsü – “kutsallık için”, koyun yünü – “sıcaklık için”. Çatının altına, horoz gibi oyulmuş figürlerin bulunduğu oyulmuş bir tarak yerleştirildi. Peygamberlik yapan bir kuş olarak, eski Slavlar tarafından büyük saygı görüyordu. Horozun güneşi hayata uyandırdığına ve dünyaya ışık ve sıcaklık getirdiğine inanılıyordu. Horoz kılığında Slavlar göksel ateşi kişileştirdiler. Evi yangından ve yıldırım çarpmasından korudu. Dolunay sırasında gece yeni bir eve taşındılar. Buna çeşitli ritüeller eşlik etti. Sahipleri genellikle yanlarında bir horoz, bir kedi, bir ikona, ekmek ve tuz taşıyordu; sık sık - bir tencere yulaf lapası, eski bir ocaktan alınan kömürler, önceki evden kalan çöpler vb.

Eski Slavların inançlarında ve büyülerinde çöp, evin bir niteliği, ataların ruhları için bir haznedir. Taşınma sırasında, ruhun onunla birlikte yeni eve - evin koruyucusu, iyi şanslar, zenginlik ve refah - taşınacağı umuduyla taşındı. Çöpleri falcılıkta ve çeşitli büyülü amaçlarla kullandılar, örneğin yanan çöplerin dumanıyla nazardan fümigasyon yaptılar.

Evin kutsal merkezlerinden biri de ocaktı. Ocakta yemek pişirilir, üzerinde uyunur, bazı yerlerde hamam olarak da kullanılırdı; esas olarak onunla ilişkili etnik bilim. Soba, kadın rahmini doğuran kadını simgeliyordu. Evin içindeki ailenin ana tılsımıydı. Ocak başında yeminler edildi, soba direği başında sözleşme imzalandı; çocukların süt dişleri ve yeni doğan bebeklerin göbek bağları sobanın içinde saklıydı; Evin patronu brownie bodrumda yaşıyordu.

Masa aynı zamanda özel bir saygı nesnesiydi. Ev satıldığında masa mutlaka yeni sahibine devredildi. Genellikle yalnızca düğün veya cenaze gibi belirli ritüeller sırasında taşınırdı. Daha sonra masanın etrafında ritüel bir yürüyüş yaptılar ya da yeni doğmuş bebeği masanın etrafında taşıdılar. Tablo herhangi bir yolun hem başlangıç ​​hem de bitiş noktasıydı. Uzun bir yolculuktan önce ve eve döndüklerinde onu öptüler.

Evin birçok simgesel işlevle donatılmış bir kısmı da pencerelerdir. Genellikle kirli ruhları, hastalıkları vb. aldatmak için "evden alışılmadık bir çıkış yolu" olarak kullanıldı. Örneğin evde çocuklar ölürse, yenidoğan yaşayabilsin diye pencereden geçirilirdi. Pencereler genellikle kutsal ve saf bir şeye giden yol olarak algılanıyordu. Efsaneye göre Rab'bin Meleği onların altında durduğundan, pencerelere tükürmek, pislik dökmek veya çöp atmak yasaktı.

Ev bir koruma, bir sığınaksa, o zaman kapı, kişinin kendi, hakim olduğu alan ile bir başkasının dış dünyası arasındaki sınırın simgesiydi. Her türlü kötü ruhun yaşadığı tehlikeli bir yer olarak görülüyorlardı. Kapıya resimler astılar ve sabah evden çıkıp önce kiliseye, sonra güneşe, sonra kapıya ve dört bir tarafa dua ettiler. Genellikle onlara bir düğün mumu takarlar, tırmık dişlerini takarlar veya kötü ruhlardan korunmak için bir tırpan asarlardı ve cadılara karşı bir tılsım olarak kapının çatlaklarına dikenli bitkiler yapıştırırlardı. Antik çağlardan beri kapıda çeşitli büyülü eylemler gerçekleştirilmiştir. Geleneksel olarak, ilkbaharın başlarında içlerinde ateş yakılırdı, bu da kapının alanını ve bununla birlikte avlunun tüm alanını temizlerdi.

Ana törenler olarak kabul töreni, cenaze töreni ve düğün

Başlatma

Kabilenin bir üyesi olabilmek için bir çocuğun bir kabul töreninden geçmesi gerekiyordu. Üç aşamada gerçekleşti.

Birincisi - doğrudan doğumda, ebe, erkek çocukta göbek bağını bir savaş okunun ucuyla veya kız çocukta makasla kestiğinde ve çocuğu doğum belirtileri olan bir bebek beziyle kundakladığında. .

Çocuk üç yaşına geldiğinde yukarı çekildi - yani bir ata bindirildi, bir kılıç kuşandı ve avlunun etrafında üç kez sürüldü. Bundan sonra ona bir erkeğin asıl görevlerini öğretmeye başladılar. Üç yaşındayken kıza ilk kez bir mil ve çıkrık verildi. Bu eylem aynı zamanda kutsaldır ve kızının ördüğü ilk iplik, annesi tarafından düğün gününde onu hasardan korumak için kuşaklamak için kullanılmıştır. Tüm uluslar dönmeyi kaderle ilişkilendirdi ve üç yaşından itibaren kızlara kendilerinin ve evlerinin kaderini döndürmeleri öğretildi.

On iki ila on üç yaşlarında, evlenme çağına gelen kız ve erkek çocuklar, hayatta ihtiyaç duydukları tüm kutsal bilgileri aldıkları erkek ve kadınların evlerine götürülüyordu. Bundan sonra kız bir ponevaya (gömleğin üzerine giyilen ve olgunluğu gösteren bir tür etek) atladı. İnisiyasyondan sonra genç adam askeri silah taşıma ve evlenme hakkını aldı.

Düğün

Farklı Slav halkları arasındaki evlilik gelenekleri farklıydı. En yaygın ritüel şuydu.

Düğün, Lada, Triglav ve Rod'a ibadetten oluşuyordu, ardından büyücü onları kutsadı ve yeni evliler, her zamanki gibi bir huş ağacının etrafında kutsal ağacın etrafında üç kez dolaşarak, yerin tanrılarını ve bereginlerini çağırıyordu. Törenin tanık olarak gerçekleştiği yer.

İÇİNDE zorunlu düğünden önce gelinin kaçırılması veya komplo gerçekleşti. Genel olarak gelin, klanının koruyucu ruhlarını rahatsız etmemek için yeni bir aileye (klana) zorla gitmek zorunda kaldı ("Ben vermiyorum, zorla yönetiyorlar"). Dolayısıyla gelinin uzun, hüzünlü, kederli şarkıları ve hıçkırıkları bununla ilişkilendirilir.

Yeni evliler bayramda içki içmezlerdi, yasaklanırdı, aşktan sarhoş olacaklarına inanılırdı. İlk gece, kürklerle kaplı uzak demetlerde geçti (zenginlik ve çok sayıda çocuk arzusu).

Cenaze

Slavların çeşitli cenaze törenleri vardı. Bunlardan ilki, paganizmin en parlak döneminde, yakma ritüeli ve ardından tümseğin dökülmesiydi.

İkinci yöntem, şüpheli, kirli bir şekilde ölen sözde "rehine" ölülerini gömmekti. Bu tür ölülerin cenazesi, cesedin daha da bataklığa veya vadiye atılmasından ve ardından cesedin üstüne dallarla kapatılmasından ibaretti. Ritüel, "kirli" ölü kişiyle toprağa ve suya saygısızlık etmemek için tam olarak bu biçimde gerçekleştirildi.

Zamanımızda yaygın olan toprağa gömme, ancak Hıristiyanlığın kabulünden sonra yaygınlaştı.

Sonuç: Eski Slavlar arasında var olan pek çok gelenek, görenek ve ritüel günümüze kadar gelmiştir.