Kırgızistan'daki inananların ezici çoğunluğu Sünni Müslümanlardır. Hristiyanlar da vardır: Ortodokslar, Katolikler ve Protestanlar (Lutherans, Baptistler, Adventistler)

ekonomi

Avantajlar: otonom tarım. 2000'den beri özel arazi holdingleri. Altın (Kumtor yatağı) ve cıva ihracatı. Hidroelektrik potansiyeli: Naryn çağlayanı (1200 MW Toktogul HES, 800 MW Kurpsai HES), Tashkumyr HES, Shamaldysai HES, Uch-Kurgan HES, Kambarata HES-1 ve Kambarata HES-2 yapım aşamasında Uranyum rezervleri ve cumhuriyet zenginleştirme fırsatları (Kara- Balta madencilik tesisi (KGRK) - Renova'nın mülkü) nükleer santrallerde kullanım içindir. Yeterince büyük antimon rezervleri, nadir toprak metallerinin varlığı. Turizmin gelişmesi için doğal nesnelerin mevcudiyeti (Issık-Kul Gölü, Ölü Göl, İskele-Oğuz Boğazı, vb.).

Zayıf yönler: Devlet kontrolü. SSCB'nin varlığının sonunda ekonomik durgunluk.

2009 yılında toplam nominal GSYİH yaklaşık 4.68 milyar $'a, yani kişi başına yaklaşık 1.000 $'a ulaştı. Satın alma gücü paritesine (PPP) dönüştürülen GSYİH 11,66 milyar dolardır (CIA gerçek kitabına göre). Çalışanların %48'i çalışıyor tarım ve hayvancılık.

2008 yılı sonunda Kırgızistan'ın dış kamu borcu 3.467 milyar dolara ulaştı.1990-1996 yılları arasında, özellikle SSCB'nin dağılmasından sonra ülkenin sanayi işletmelerinin kapanması ve bunun sonucunda Kırgızistan ekonomisi neredeyse yarı yarıya azaldı. , kalifiye, çoğunlukla Rusça konuşan mühendislerin ve işçilerin kitlesel göçü. Sanayi, Kırgızistan'ın GSYİH'sının yalnızca %15,9'unu üretiyor. Sanayi üretiminin yaklaşık %40'ı, cumhuriyette aktif olarak gelişen az sayıdaki endüstriden biri olan altın madenciliği tarafından sağlanmaktadır. 2003 yılında Kırgızistan 22,5 ton altın çıkararak BDT'de Rusya ve Özbekistan'ın ardından üçüncü sırada yer aldı. Ancak 2000'li yılların başından itibaren durum istikrara kavuştu ve ekonomik büyüme başladı.

Kırgızistan'da, çeşitli tahminlere göre, devlete ait işletmelerin %70'inden fazlası özelleştirilmiştir.

Kırgızistan'ın enerji sektörünün elindeki hisselerin kontrol edilmesi - OJSC "Elektrik İstasyonları" ve OJSC "Kyrgyzneftegaz", aynı zamanda ekonominin çeşitli sektörlerinde ana tekelciler (Kırgızistan Telekomünikasyon A.Ş., Kırgız Demiryolları, Uluslararası Havalimanı"Manas" vb.) - devlet mülkiyetindedir.

Cumhuriyet ekonomisine oldukça somut bir enjeksiyon, göçmen işçilerden ve diğer ülkelerin vatandaşlığını almış etnik Kırgızlardan yapılan para transferleridir. Çeşitli tahminlere göre, bu enjeksiyonların tutarı yılda 800 milyon doları buluyor.

2010 yılının başında, EximBank (Çin) ile ŞİÖ üyesi ülkelere kredi limiti çerçevesinde, cumhuriyetin güneyinde büyük bir Datka trafo merkezinin inşası ve bir trafo merkezinin inşası için bir protokol imzalandı. 500 kV iletim hattı Datka-Kemin, ülkenin güney (ana hidroelektrik santrallerinin bulunduğu yer) ve kuzey (ana tüketim) bölgelerini birbirine bağlayacak ve cumhuriyetin enerji güvenliğini sağlayacak. Bişkek CHPP'nin yeniden inşasını finanse etmek için de müzakereler sürüyor.

Modern yayınlarda, dini durumu anlatırken, 20. yüzyılın 90'larında Kırgızistan'da ortaya çıkan dini çeşitlilikten sık sık söz edilir. Tarihsel gerçekler, Kırgızistan topraklarında farklı dönemlerde yaşamış toplumların mezhepsel çeşitliliğine tanıklık etmektedir. Hint-Avrupa kabilelerinin hareketleri (MÖ 2-1 bin) tüm dünya dinlerine damgasını vurmuştur. Bölgenin gelişimi çeşitli modellerden etkilenmiştir: İran, Yunan-Yunan dünyası, Hindistan, Ortadoğu ülkeleri. Aynı zamanda, Orta Asya'da Türklerle birlikte Uygurlar, Kırgızlar, Kimak-Kıpçaklar, Moğollar, Tatarlar yaşadı ve devletlerini kurdu; Soğdlular vb.

Türklerin dini inançları

Türklerin kozmogonik fikirlerine göre "mavi gök", güneşin ve ayın her gün doğduğu, dünyanın üzerindeki bir çatıydı. Yüce tanrı - Tengri üst dünyaya aitti. Yüzyıllar boyunca Tengri, folklorda ve özdeyişler düzeyinde - "Tenir zhalgasyn", "Tenir ursun" kaydedilen Kırgızların yüce tanrısı olarak kaldı. Orta dünya doğurganlık tanrıçası "Umai" tarafından yönetiliyordu ve "Tenir" ile birlikte ilahi bir çift oluşturuyorlardı. Toprak ve su tanrısı - Iduk Zher-suu'ya hayırsever ve cezalandırıcı işlevler verildi, bazen vatan anlamında hareket etti. Türklerin soyağacı efsaneleri ve mitleri, aynı zamanda unvanlarda, cins adlarında ve adlarda sabitlenmiş eski totem fikirlerini korumuştur. Tien Shan'daki Türklerin dini, güneşe ve ateşe, su elementlerine ve toprağa tapan, fedakarlık yapan Avestan turlarının torunları olan Sako-Usun ve Yuezhi-Kanguy nüfusunun yerel kültlerinin üzerine "üst üste bindirildi". insanlar ve hayvanlar tanrılara. Mimari buluntular, Süleyman-Too, Issyk-Kul Gölü, Issyk-Ata geçidi vb. Doğal olaylara karşı benzer bir kutsal tutum Kırgızistan'ın her yerinde mevcuttur.

Zerdüştlük

Zerdüştlüğün ortaya çıkışı, peygamber Zerdüşt'ün göçebe sığır yetiştiricileri (Turya) arasında Doğu İran kabileleri (kendilerine Arya dedikleri ad) arasında göründüğü MÖ 2. ve 1. binyılın başlarına kadar uzanır. Orta Asya topraklarında Zerdüştlük, 10. yüzyıla kadar ana dinlerden biriydi ve arkaik formlarında - Mazdaizm ve Mitraizm - kendini gösterdi. Bu, Tien Shan dağlarındaki kaya oymaları, 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka vb.

Geç (Sasani) Zerdüştlüğün Kırgızistan topraklarında yayılması, pişmiş kilden yapılan ritüel eşyaların arkeolojik buluntuları, çeşitli sembollere sahip kemik hazneleri 2, Avestan-Zerdüşt tanrılarının resimleri ve nitelikleri ile buhurdanlıklar ile değerlendirilebilir. Anavatanlarında İslam'ı kabul etmek istemeyen Çui ve Talas vadilerine yerleşen İran dili Soğdlular, Tokharistanlılar ve Harezmlilerin cenaze törenleri de Zerdüştlüktür. İslami türbe (gumbez) ​​ayrıca, gelecekteki diriliş için bir kalıntı deposu olarak 3 Zerdüşt'ün eski mide bulantılarına kadar uzanır. Zerdüşt kökeni, Kırgızistan, Nooruz (Oruzdama) dahil olmak üzere birçok ülkede, baharın başladığı gün ve tarım işlerinin başladığı gün olarak kutlanmaktadır. Yörüklerin dünya görüşünde bu bayram tabiat kültüyle birleştirilmiş, İslamiyet'in kabulüyle birlikte birçok Müslüman tarafından kutlanmaktadır. Efsaneye göre Nevruz, bizzat Hz. Muhammed'in emriyle Araplar tarafından kutlanmaya başlandı.

Kırgızistan'da Budizm

Arkeolojik çalışmalar (VII-XIII yüzyıllar) sayesinde bilinen çeşitli malzemelerin bize geldiği Orta Asya'da büyük Budist kompleksleri bulunuyordu: yazılı belgeler, mimari kalıntılar, sanat eserleri. Budistlerin yaygın yerleşimi, esas olarak Chui vadisindeki şehirlerde gerçekleşti. Bu din Orta Asya'da tekel konumunda değildi, aynı zamanda bazı yöneticiler ve soyluların temsilcileri gayretli Budistlerdi, manastırlar kurdular, onlara hediyeler getirdiler. Orta Asya, Budizm'in Doğu Türkistan'a ve daha doğuya - Moğolistan, Tibet, Çin ve Japonya'ya dev bir "geçişi" olarak kabul edilebilir.

Budizm erken tasavvufu etkiledi. Orta Asya Sufilerinin Sufi akıl hocalığı sistemi, mükemmellik yolu kavramı, bazı manevi uygulamaları Budist meditasyonuna benzer. Ayrıca Müslüman Orta Asya, İran ve Afganistan'ın edebiyatında, mimarisinde, süslemelerinde ve sanatsal el sanatlarında Budist etkisinin izleri sürülebilir.

Maniheizm

Maniheizm, III. Yüzyılda ortaya çıkan bir dindir. İran'da; Maniheizm, Zerdüştlük, Budizm, Hıristiyanlık, Tengri kültü (Tien Shan'da) ve diğer dinlerin öğretilerine dayanmaktadır. Orta Asya topraklarına giriş, taraftarlarına Sasani İran tarafından yapılan zulümle bağlantılı olarak 3.-4. 7. yüzyılın sonunda - 8. yüzyılın başında. Soğdlular, Maniheizm'i Doğu Türkistan'a getirdiler ve burada önce sömürgeci arkadaşları arasında, sonra da Uygurlar arasında yaydılar. Çu ve Talas nehirlerinin vadileri, Maniheizm'in yeşerdiği merkezdi. 10. yüzyılın ortalarında Karahanlılar devleti kurulurken İslam, Şamanizm ile değil, Maniheizm ve Hristiyanlık ile rekabet etmek zorunda kaldı.

Hıristiyanlık

Büyük İpek Yolu boyunca, batıdan doğuya kervan yolları boyunca tüccarlar sadece kumaş, baharat, mücevher değil, aynı zamanda kutsal kitaplar da taşırlardı. Arkeologlar, Hristiyan kökenli anıtlar keşfettiler: tapınak ve manastır kalıntıları, freskler, müjde sahnelerini tasvir eden seramik ve metal ürünler, kilise eşyaları, pektoral haçlar ve madalyonlar. Türk ve Süryanice dillerinde haçlı ve mezar taşı yazıtlı yüzlerce mezar taşı buluntusu tahmin edilmektedir. 6-14. yüzyıllara tarihlenirler.

V-ser.VI yüzyıllarını kapsayan Akhalitler imparatorluğunda. Hristiyanlık, Orta Asya'nın önemli bir bölümünde devlet dini ilan edildi. Soğdlular, Türk boyları (Çigiller, Tepe-Uygurlar, Karluklar) ve Moğollar Hristiyanlığa geçmelerine rağmen, Hristiyanlık Orta Asya'da hiçbir zaman popüler bir din olmadı. Budizm, Maniheizm, Zerdüştlük, kabile kültleri ve VIII-X yüzyıllardan itibaren barış içinde bir arada yaşadı. ve İslam ile. Cengiz Han'ın soyundan gelenlerin bir kısmının aşiret kültlerine sadık kaldığı, bir kısmının Nasturi Hristiyanlığı benimsediği ancak nihai seçimi 14. yüzyılda onlar tarafından yapıldığı biliniyor. Timur ve onun varisleri altında İslam lehine.

XIX yüzyılın ortalarında. Rus İmparatorluğu'na katıldıktan sonra Orta Asya'daki Hıristiyanlık tarihinde yeni bir aşama başlar. 1872'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin Türkistan piskoposluğu kuruldu. Katoliklerin ilk sözü 12. yüzyıla kadar uzanıyor. 19. yüzyılın ortalarında Türkistan'da Katolikler yeniden ortaya çıktı. Bunlar, çoğu zaman çarlık ordusunun subayları olan Rus İmparatorluğu vatandaşlarıydı. Lutheranizm, Vaftiz, Adventizm ve Pentekostalizm, yerleşimcilerle birlikte Kırgızistan'a girdi. Taşıyıcılar ağırlıklı olarak Chui, Talas ve Issyk-Kul vadilerine yerleşen askerlik ve kamu hizmetinde bulunan Rus Almanları, Finliler ve Estonyalılar ve aileleriydi.

İslâm

712'de Kuteiba'nın seferleri sonucunda İslam Kırgızistan topraklarına 8. yüzyıldan itibaren nüfuz etmeye başladı. Karahanlı devletinde İslam, merkezi Balasagun'da olmak üzere (960'da) devlet dini haline geldi. Bu zamana kadar, 10.-12. yüzyılların Buraninsky ve Uzgen mimari kompleksleri, Safed Bulon'daki Muhammed ibn Nasr türbesi ve diğerleri gibi dini Müslüman yapıların inşası çok eskilere dayanmaktadır. İslam ilk başta yerleşik nüfus arasında yayıldı, göçebeler eski pagan inançlarına bağlı kaldılar.

XIII'de - XIV yüzyılların ilk yarısı. Moğol fetihleri ​​sırasında İslam, devlet dini olarak önemini yitirdi, ancak 1354'te Moğolistan eyaletinde restore edildi. XV yüzyılın sonundan itibaren. Kırgızlar, Tien Shan'da ve XVI-XVII yüzyıllarda baskın etnik grup haline geldi. burada, İslam'ın ideolojik bir birleşme faktörü rolünü oynadığı mitingde Kırgız milliyeti oluşuyor. Hokand Hanlığı döneminde Müslüman din adamları, mollalar ve mutasavvıflar aracılığıyla göçebe nüfus arasında aktif misyonerlik faaliyetleri yürütmeye başladılar. Kırgızlar arasında İslam'ın yayılmasına somut bir katkı, Orta Asya'nın Sufi tarikatları olan Akhmet Yessavi ve Nakshbandiya tarafından yapılmıştır. Kırgızlar Rusya İmparatorluğu'na girdiklerinde (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başları), Kırgızların büyük çoğunluğu kendilerini Müslüman olarak tanımladı.

Sovyet döneminde, 1920'ler-1930'larda eşlik eden bilimsel-materyalist bir dünya görüşü propagandası benimsendi. din adamlarına yönelik toplu baskı. Din, "yerli", "halk" düzeyinde gelişmeye başladı. SSCB tarihinin belirli dönemlerinde, ülke liderliği kendi siyasi çıkarlarını gözeterek bireysel itiraflara destek sağladı.

Eski İran kabileleri, Orta Asya topraklarında yaşayan halkların dünya görüşü üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Onlar (“Andronovitler”, Sakalar, Usunlar) ataların hac ve cenaze törenleri için özel yerler belirlediler: nehirlerin ve göllerin birleştiği yerde, geçitler boyunca kaya resimleri, mezar höyükleri ve anıt ve kurban alanlarının birikmesi, dinin ilk biçimlerini yansıtıyordu. . Daha sonra bu formlar Zerdüştlük, Şamanizm, Maniheizm, Budizm, Hristiyanlık ve İslam'ı etkiledi. Tarihsel gerçekler, modern Kırgızistan topraklarında yaşayan toplulukların çok dinlilikle karakterize edildiğini kanıtlıyor.

Bu nedenle, karşılıklı etki ve sabırlı tutum, ülkemiz topraklarında çeşitli dini toplulukların hoşgörülü bir arada yaşamasının en zengin tarihsel deneyimi olarak kabul edilebilir.

İndira Aslanova, Kırgız-Rus (Slav) Üniversitesi öğretmeni

Referanslar

1. Goryacheva V.D. şehir kültürü Tien Shan'daki Türk Kağanlıkları (VI ortası - XIII yüzyılın başı). Bişkek. - 2010

2. V.D.'nin bilim okulunun materyalleri. Goryacheva "Kırgızistan Tarihinde Etnopolitik Süreçlerin Dini Yönü". Bişkek, KRSU. - 2012.

3. Kırgızistan'daki üniversiteler için dini çalışmalar: öğretici. Bişkek. - 2013

1 Petroglifler - kayaya keskin bir cisimle oyulmuş, küçük boyutlu çizimler - semboller.

2 Kutu, urn, kaplar, yer vb. iskelet kalıntılarının saklanması için.

3 Mezar kasası

Kırgızistan Ombudsmanı Tursunbay Bakir uulu, kendi görüşüne göre, birçok Kırgız'ın Hristiyan inancını benimsemesinden kaynaklanan, ülkede büyük bir mezhepler arası krizin patlak vermekte olduğunu söyledi.

Ülkenin bazı siyaset bilimcileri, tanınmış bir halk figürünün bu açıklamasını, Müslüman inancına sahip birçok insan için çok çekici olan "hak din için savaşçı" olarak yarattığı özel imaj için oldukça doğal buluyor.

Bununla birlikte, insan hakları aktivisti, kendisini kayıp iman kardeşlerine duyduğu öfkeyle sınırlamadı. Ombudsman, Hizb-ut Tahrir partisinin kötü şöhretli aktivistlerinin bile - Orta Asya bölgesindeki tüm ülkelerde, Rusya'da ve dini ve siyasi örgütün diğer bazı ülkelerinde resmi olarak yasaklandığını hatırlıyoruz - o kadar tehlikeli olmadığını öne sürdü. Celal-Abad bölgesine bağlı Toguz-Torok semtinde olması itibariyle Hristiyan inancını benimsemiş 100 Kırgız bulunmaktadır. Bakir uulu, cumhuriyetteki nüfusun büyük ölçüde "Hıristiyanlaşmasına" dikkat çekti ve Kırgızistan mevzuatında bu tür bir din dönüşümünü yasaklayan uygun değişiklikler yapılması çağrısında bulundu. Aksi takdirde, ombudsman kaçınılmaz toplumsal çalkantıları ve büyük bir inançlar arası çatışmayı öngörür.

Bununla birlikte, konuyu geliştirirken, cumhuriyetteki dinler arası ilişkileri daha ayrıntılı olarak analiz etmiş uzmanların görüşüne başvurmaktan başka bir şey yapılamaz. Örneğin, Uluslararası Kırgızistan Kalkınma ve Politika Ajansı Başkanı, Siyasal Bilimler Doktoru Alikbek Dzhekshenkulov, RG ile yaptığı özel bir röportajda, Ombudsman'ın ülke nüfusunun "Hıristiyanlaşması" ölçeğine ilişkin versiyonunu sorguladı.

Bilim adamı, cumhuriyet nüfusunun büyük bir kısmının laik, liberal İslam'ı savunduğunu açıkladı. - Aynı zamanda Kırgızların diğer dinlerin temsilcilerine karşı tutumu her zaman hoşgörülü olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Ve son zamanlarda, unvanlı ulusun bazı temsilcileri Hıristiyanlığı veya Budizmi benimsemişse, o zaman sonuçta birçok Slav da İslam'ı kabul ediyor. Bazı yurttaşlarımızın inanç değiştirmeye eğilimli olduğundan endişelenmek için hiçbir neden yok. Aynı tabloyu tüm dünyada gözlemliyoruz, bu tam da birçok ülkede ve Kırgızistan anayasasında yasallaştırılan din özgürlüğüdür.

Aynı zamanda, Alikbek Dzhekshenkulov'a göre, devletin temellerine yönelik gerçek bir tehdit, artan İslami aşırıcılık olabilir.

Bu nedenle, Kırgızistan Siyaset Bilimciler Derneği uzmanları, ülkede yaklaşan sosyo-politik ve inançlar arası istikrarsızlığın nedeninin Hristiyanlar olmayabileceğini öne sürüyorlar. Analistlere göre, bu açıdan özellikle tehlikeli olan, sözde yeraltı veya radikal İslamcı köktendinci ikna gruplarının temsilcilerinin faaliyetleridir. Bunlar arasında Özbekistan paramiliter İslami Hareketi, Hizb ut-Tahrir al İslami (KhTI - İslami Kurtuluş Partisi) ve Uygur Doğu Türkistan İslami Hareketi yer alıyor. Hizb-ut Tahrir partisinin genel merkezinin Londra'da olduğunu ve bu dini örgütün gizli veya açık bölümlerinin, resmi makamların yasaklarına rağmen dünyanın onlarca ülkesinde faaliyet gösterdiğini hatırlayın.

Çeşitli kaynaklara göre Kırgızistan'ın güneyinde çok sayıda HTI şubesinin kurulmasının başlangıcı 1996-1997 yılına dayanıyor. Cumhuriyetteki yeraltı İslamcı faaliyetlerin merkezleri, Oş ve Celal-Abad şehirlerinin yanı sıra Suzak, Bazar-Kurgan, Kara-Suu, Aravan ve Uzgen bölgeleridir. Uzmanlar, nüfusu "işlemenin" barışçıl yollarının tercih edilmesine rağmen, bu hareketin Kırgızistan'ın güvenliği için açık bir tehdit olduğunu söylüyor. Bunun nedeni, fikirlerinin laik sistemi devirmeyi, etnik ve inançlar arası alanlarda şiddeti teşvik etmeyi amaçlamasıdır. HTI'nin faaliyetinin nihai amacı, Orta Asya ve Rusya ülkelerinin bazı bölgelerinde münhasıran şeriat kanunlarına göre yaşayan sözde İslami halifeliğin yaratılmasıdır.

İstihbarat servislerine göre, şu anda güney Kırgızistan'da 2.000 ila 15.000 HTI üyesi var. Analistlere göre, nüfusun cumhuriyetin güneyinden kuzeyine son zamanlarda yoğunlaşan göç süreçleri, İslamcıların sosyal tabanının güçlenmesine ve ülkenin kuzey bölgelerinde operasyonel ve propaganda yeteneklerinin genişlemesine yol açıyor. ve başkenti. Aynı zamanda, Kırgızistan'ın güneyinde İslami radikalizmin büyümesinin devam eden eğilimi, burada İslamcıların geniş çapta dallanmış bir yeraltı ağının faaliyet gösterdiğini gösteriyor. Siyaset bilimciler, genel olarak Orta Asya bölgesinde HTI fikirlerinin yayılması için elverişli koşulların ortaya çıktığı sonucuna varıyorlar.

Ayrıca, daha önce Ferghana Vadisi'nde bir Özbek kültürel özerkliği yaratma hedefini belirleyen Kırgızistan'ın sınır bölgelerindeki Özbek nüfusunun bir kısmının ayrılıkçılığı, güneydeki dini durumu önemli ölçüde karmaşıklaştırıyor. Daha sonra, İslami dini örgütlerin radikal öğretilerinin etkisiyle bu fikir geliştirildi ve bugün İslamcılar kendilerine daha geniş bir görev belirlediler - sözde Kokand İslami Cemahiriye'nin yaratılması. Bunun bölgenin Sovyet sonrası cumhuriyetlerine ne getirebileceğini tahmin etmeye gerek yok, komşu Afganistan'ın "Talibleştirme" deneyimine dönmek yeterli.

Bu yıl Eylül ayında düzenlenen Kırgızistan Güvenlik Konseyi'nde ülkedeki dini durum konusu da ana konular arasında değerlendirildi. Olumlu sonucu, bu alandaki mevzuatın iyileştirilmesi ve yetkililer ile Kırgızistan Müslümanları Ruhani İdaresi (SUM) arasında daha yakın işbirliği yapılması gerektiğine dair bir karar olarak kabul edilebilir.

Bununla birlikte, Ombudsman'ın cumhuriyet mevzuatını değiştirmeye yönelik son girişimi, Bukir uulu terimini kullanarak nüfusunun "Hıristiyanlaştırılmasını" önlemek, Güvenlik Konseyi'nin kararıyla çelişir ve dinler arası ve etnik uyum üzerinde en olumsuz etkiye sahip olabilir. , Kırgızistan Siyaset Bilimciler Derneği uzmanları inanıyor.

Kırgızların nasıl bir inanca sahip olduğunu hiç düşündünüz mü? Büyük olasılıkla değil. Ancak yabancı bir kültüre bakmanın ne kadar ilginç olduğunu bir düşünün. Belki de Kırgızların ataları Altay'dan yeti ile karşılaşma efsanelerini getirmişlerdir?

Yoksa bu ulusun düzinelerce nesli, benzersiz bir dini geleneği dikkatle koruyor mu? Başka birinin dünyasına dalarsan ne öğrenebileceğini asla bilemezsin. Biraz da Kırgızların dini düşüncelerinden bahsedelim.

Kırgızların milli kıyafetleri içindeki kadınlar. Fotoğraf: static-2.akipress.org

Kırgızların ataları ruhlara kurban keser, cenaze törenleri yaparlardı.

Çin kaynakları, Kırgızların atalarının durumunu Jiankun olarak adlandırdı. 9. yüzyılda, Göksel İmparatorluğun kronikleri bu ülke hakkında bazı bilgiler kaydetmiştir:

“Topraklar bataklık, kışlar karlı. Erkeklerden daha fazla kadın var. Erkekler kulaklarına küpe takarlar, doğaları gereği cesur ve güçlüdürler.

Dövmeler her yerde bulunur: savaşçıların ellerinde, evli kadınların yüzlerinde. Evlilikler çok güçlü değil. Ayları, mevsimleri ve 12 yıllık yıl döngülerini bilin. Darı, buğday, yulaf, arpa ekin. Değirmen taşlarından elde un yapılır.

Nisanda ek, Ekimde biç. Bira yapıyorlar. Sebze ve meyveler yetiştirilmiyor. Büyük ve güçlü atlar yetiştirilir. Çok inek, koyun, az deve. Atla, koyunla ödüyorlar, zengin 100-1000 kelle veriyor. Binlerce inek başlı zenginlerin sürüleri.

Kırgızların atalarının inancı Çin belgelerinde anlatılmaktadır.

“Ruhlara kurbanlar her an tarlaya getirilir. Şamanlara "gan" denir. Düğünlerde para verirler. Cenazede merhumun yasını tutarlar, üç kez kefene sarıp yakarlar, bir yıl sonra cenaze tekrar gömülür ve yas tutulur.

Kırgızların menşei detayları tartışmalıdır, bu yüzden üzerinde durmayacağız. Birçok Asya halkı gibi Kırgızlar da Moğol-Tatarlar tarafından emildi, ancak bugün ayrı bir devlet olan Kırgızistan'da yaşıyorlar ve ayrıca Rusya dahil diğer devletlerin topraklarına yerleştiler.

Kırgızların tarihi inancı Tengriciliktir (Tengrizm)

Kırgızların daha önce Doğu'nun geleneksel dini olan Tengrianizm'i benimsedikleri güvenilir bir şekilde bilinmektedir. Bu modern terim. Tarih, inançlarını gerçekte nasıl adlandırdıklarını korumadı. Belki de isimleri hiç yoktu.

En azından Çinliler, Batı'yı tanımadan önce, din için hiçbir kelimeye sahip değillerdi. Belki de Tengrianizm, Çin el yazmasında bildirilen ruhlarla aynı inançtır. Ancak farklı geleneklerden bahsetmemiz mümkündür.

Kırgız şaman. Fotoğraf: img04.rl0.ru

Öyle ya da böyle, ama belli bir aşamada Kırgızlar, Tengri semalarına inancı paylaşmaya başladılar. Pagan panteonunun tek üyesi o değildi. İnsanlar ayrıca saygı duyar:

1. Umay. Toprak Ana. Her birimize tanıdık gelen evrensel bir imaj. Cennet tanrısıyla birlikte erkek ve dişi, dünyevi ve göksel, üst ve alt arasında bir denge yaratır. Doğu'nun uyum özelliği fikri.
2. Erlik. Çok ilginç bir karakter. Yeraltı dünyasının ve öbür dünyanın tanrısı. Boğa başlı korkunç bir yaratık olarak tasvir edilmiştir. Karakteristik olarak, Budist ölüm tanrısı Yama ile tamamen aynı yaratığa saygı duyulur. Aynı zamanda Hindistan'da ölüm tanrısı Yama da var ama farklı görünüyor. Açıkçası, tüm Doğu'da ortak olan çok eski bir tanrıdan bahsediyoruz.

Genel olarak Asya, doğanın özellikle saygı gördüğü bir yerdir.

İnsanmerkezciliğe ve teomerkezciliğe alışkınsak, o zaman Asya dünyası yer merkezlidir, dini değerlerinin merkezinde dünya, üzerinde büyüyen doğa, enerjileri ve tüm bunların arkasındaki Tanrı, tam da bu doğa aracılığıyla hareket eder.

İnsan doğadan kopmuştur. Değeri şüpheli bir yaratıktır, çünkü hatalarıyla yıkım getirir. Bu nedenle, Tanrı, Batı dini geleneklerinin hayal ettiği kadar insan benzeri değildir. Tanrı kişisel olmayan, uzak bir şeydir. Amacı insanın iyiliği değil, evrensel uyumdur. İnsanlar bunu ihlal ederse, bunun için cezalandırılabilirler.

Tengrizm'in takipçileri tarafından saygı duyulan tanrı Erlik'in maskesi

Bundan Tengrianism'in iki sonucu çıkar:

1. Doğaya tapılmalıdır. Tanrı ile iletişim, bu dünyadaki görevlerini yerine getiren uyumlu şeylerle mümkündür. Bunlar nehirler, dağlar ve onlarla ilişkili ruhlardır. Hepsi saygıyı hak eden ilahi yansımalardır.
2. Atalar ritüel olarak anılmalıdır. Ölüm bir son değil. Ruh hiçbir yere gitmez ve dünyamızla bağlantısı oldukça yakın olabilir. Yaşayan bir kişinin gücü büyük ölçüde atalarının yaşadığı toprağa bağlıdır, çünkü onların iradesi burada hareket eder.

Bu nedenle, nezih bir arınma sağlamak için ruhun uygun şekilde yönetilmesi ve uygun ritüellerle anılması gerekir. ölümünden sonra kader ve sakin bir dünyevi varoluş.

Tengrizm'in gerçek görüntüsünün yeniden inşası, kültür ve din tarihçileri için dayanılmaz bir görevdir. O yılların inançları hakkında çok az şey biliyoruz. Her ulusun kendi geleneklerini açıkça Tengrizm'e getirmesi gerçeğiyle her şey daha da kötüleşiyor. Ve bu izler, ortalama bir Tengrizm imajının yaratılmasını büyük ölçüde engeller.

Umai Heykelciği - tengrizmde toprak ana. Fotoğraf: matma.ru

Ama aynı zamanda bu, çağdaşlarımızın neo-Tengrizmi savunmasını engellemez. Bu, eskiyi tasavvur ettiğimize dıştan benzeyen bir dindir. pagan geleneği Asya. Herhangi bir kişi için bunun ne olduğu açıkça bellidir. Ancak kimse gerçekte nasıl olduğunu bilmediğinden, birçok Asyalı için bu kabul edilebilir bir alternatiftir.

Asıl mesele, Tengrizm'in mevcut şamanlarının uygulamaları ile sonsuza dek tarihe karışmış din arasına "eşit" bir işaret koymamaktır. Kırgızistan için Tengrizm'e verilen destek ulusal kimliğe katkı sağlaması açısından önemlidir. Ancak bugün bu din resmi olarak kayıtlı değil.

"Kyrgyz el kasieti academiyasy" kamu derneğinin temsilcisi Nasharat Zhakypbekov bu konuda şunları söyledi:

“Devlet Komisyonu bizi kayıt altına alsaydı, öncelikle hukuk alanında belli bir güce sahip olabilirdik. İkincisi, kaybolan bilimi geri getirebileceğiz. Okullar ve diğer kuruluşlar açılacaktı.”

Kırgızistan'da en yaygın din İslam'dır.

Ama şamanların zamanları geride kaldı. Şimdi Kırgızistan'da - Müslümanların% 82'sinden fazlası.

İslam'ın temsilcileri bunu X. yüzyıldan başlayarak bir asırda başaramadılar. En etkili yolun hükümdarları ve aristokrasiyi dinlerine çekmek olduğunu doğru hesapladılar.

kırgızistan'da çok fazla müslüman var

Moğol-Tatarların işgali, İslam'ın yayılmasını biraz yavaşlattı, ancak Kırgızların atalarını yavaş yavaş özümsemeye devam etti. Sovyet hükümeti bile, kendisine önemli zararlar vermesine rağmen bu süreci durduramadı.

Bişkek'teki merkez camii. Fotoğraf: informburo.kz

20. yüzyılın sonunda Kırgızistan'da 1.000'den fazla cami vardı ve 10'lu yıllarda bu sayı 2.000'e yaklaştı.

İslam, eğitim alanlarına, kamu derneklerine ve diğer yapılara nüfuz etti. Yurt dışına giden Kırgızlar bile Müslüman dünyasıyla iletişim halinde olmaya çalışıyor.

Kırgızistan'da bugün pek çok cami

Elbette bu, her Kırgız'ın - dindar Müslüman. Ortodokslukta olduğu gibi, teoloji hakkında hiçbir şey bilmeyen ve dini ritüellerin resmi bir gözlemi olarak gören yeterince "sözde" inanan var.

"Kırgız Cumhuriyeti'nde Din ve Dini Örgütlenme Özgürlüğü Hakkında" yasa ile İslam'ın konumu büyük ölçüde güçlendirildi. Misyonerlerin imkanlarını sınırlamış, 200 kişiye ulaşan kilise mensubu sayısı ile kayıt yaptırmıştır. Bu kadar küçük ve büyük ölçüde İslamlaşmış bir ülkenin standartlarına göre, bunlar zor koşullar.

Kırgızistan'da Hristiyanların %16'sı

Hristiyanlar Kırgızistan nüfusunun %16'sını oluşturuyor. Kural olarak, onlar ziyaretçidir. Avrupalılar ağırlıklı olarak Katolikler ve Protestanlar, Ruslar ise Ortodokstur.

Ortodoks Kilisesi'ne giden etnik Kırgızlar da var.

Kırgızistan'da Hristiyanlık İslam'a karşı koyamadı ama aralarında da bir çatışma yok.

Gelenek, Havari Thomas'ın bu topraklarda vaaz verdiğini iddia ediyor. Tarih ayrıca, Hristiyanlığın burada Orta Çağ'da ortaya çıktığına, ancak İslam'ın baskısı altında popülaritesini kaybettiğine inanıyor.

Kırgızistan topraklarında şunlar vardır:

• 46 mahalle;
• 25 tapınak;
• 1 manastır.

Bişkek'teki Havarilere Eşit Kutsal Prens Vladimir Kilisesi. Fotoğraf: foma.ru

Bişkek ve Kırgızistan Piskoposu Daniel, Kırgızistan topraklarında Ortodoksluğun nasıl var olduğundan bahsediyor:

“Ortodoksluk, yerleşimcilerle birlikte Kırgız topraklarına geldi. Rus yerleşimciler, 150 yıl önce, Rus vatandaşlığını kabul eden bireysel Kırgız kabilelerinin Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olduğu modern Kırgızistan topraklarına geldi.

Rusya'nın güney bölgelerinden ve Ural vilayetinden birçok yerleşimci, aileleriyle birlikte daimi ikamet için arabalarıyla buraya taşındı.

Doğal olarak, yerleşimciler bu bölgelere getirdiler. Ortodoks inancı. Yerleştikleri yerlerde ilk Ortodoks şapelleri ve kiliseleri ortaya çıktı. Böylece Ortodoksluk Kırgız topraklarına geldi.

Batılı Hıristiyan dini misyonlarının saldırgan politikasının aksine, Ortodoksluk buraya barışçıl bir şekilde geldi ve asıl amacı buraya yerleşen Rus yerleşimcilerin manevi beslenmesiydi.

Bu, İslam ile etkileşimde tarihi bir rol oynamıştır. 150 yıldır dini gerekçelerle tek bir çatışma olmadı, çünkü İslam Rus halkının işlerine karışmadı, Ortodoks Kırgızların işlerine karışmadı.

Kırgızistan'ın şu anki durumu büyük ölçüde Kırgız ve Rus halklarının derin karşılıklı saygı, kültürel iç içe geçme, dini ve ulusal özelliklerin dikkate alınması temelinde ortak yaratıcı çabaları sayesinde gerçekleşti. derin inanç, hem Ortodoks hem de Müslüman nüfus.

Data.kaktus.media

Budizm misyonerlik işine girmez ve ajitasyon yapmaz, bu nedenle temsilcilerinin sayısı artmaz. Aynı zamanda Kırgızistan'ın Budist emanetleri, tapınakları ve heykelleriyle dolu bir ülke olması dikkat çekicidir.

Bahai. 19. yüzyılda İslam temelinde ortaya çıkan bir din. Birçok yönden ona yakın. Katı tektanrıcılık, tüm dini geleneklerde tek bir çizgiyi ayırt etme girişimi. Bağımsız bir hareket olarak mı yoksa Müslüman mezheplere mi atfedilmesi gerektiği sorusu modern dini araştırmalarda açıktır.

Kırgızistan dışındaki Kırgız halkı ya İslam'ı uygular ya da kendi kişisel tercihlerini takip eder.

Kırgızlar İslam'la yakından bağlantılıdır, dolayısıyla kendi ülkeleri dışında bile dini gelenekle bağlantılarını sürdürmeye çalışırlar.

Ama yine de bu, çıkış yolu olmayan bir sistemden çok uzak. Rusya'daki ve diğer ülkelerdeki Kırgızlar, pekala kendi zevklerine göre bir din benimseyebilirler, hatta ateist olabilirler.

Kırgızlar ve dinleri. adın altında Kırgız 2 kabile biliyoruz, bunlardan biri kırgız-kaisa-kami veya daha doğrusu, Kazak-Kırgız-Zami, ve başka Kara-Kırgız veya Burutlar(ve F. Pavlenkov'un Ansiklopedik Sözlüğü'nün 893. sayfasında söylendiği gibi Buryatlar değil, St. Petersburg, 1899); ikinci kabile de denir vahşi taş Kırgız, Tien Shan'ın sıradağlarını ve Semirechensk ve Syrdarya bölgelerinin bitişik sıralarını işgal ettiği için. Her iki Kırgız aşireti de hem Rusya'ya hem de Çin'e tabidir. Sadece 850.000'e kadar Kara-Kırgız ve 2 milyona kadar Kazak-Kırgız var. Son kabile, Astrakhan ilinde ve şu bölgelerdeki bozkırları işgal eder: Ural, Turgai, Akmola, Syrdarya, Semirechensk, Semipalatinsk, Semerkand ve Transcaspian. (Kırgız-Kazaklar veya Kırgız-Kaisaks birkaç cinse ayrılır - "ryu" cinsiyete göre böyledir: Adaevitler, Tabyntsy ve diğerleri - G.K.). Her iki kabile de dil olarak saf Türk olmakla birlikte, Sünni mezhebine ve Hanefi mezhebine mensup Müslümanlar, yani onların dini mahiyetteki ve küçük meseleleri öncelikle Ebu Hanife Numan ben Sabit'in fıkhına göre kararlaştırılır. 699'dan 767'ye kadar Noel Mesih'ten yaşadı ve Mezopotamya'da oyunculuk yaptı; Suç niteliğindeki davalar iki şekilde karara bağlanır: Fail ve yaralanan veya öldürülen kişi Kırgız ise örf ve adet hukukuna göre veya bu kişilerden biri başka bir aşiretten ise eyalet hukukuna göre. İslamiyet, uzun zamandan beri onlara vaaz ve empoze eden Sartlar ve Tatarlarla yan yana veya yan yana yaşayan Kırgızlar arasında daha derin kök salmıştır. Tatar ve Sart camileri, köylerde ve şehirlerde toplu ibadet yerleri olarak hizmet vermektedir (Kırgız bozkırlarında artık minareli camiler ve mescitler de bulunmaktadır. - GK.). Sözde itirafa rağmen, Sartların ve Tatarların etkisinden uzak olan Kırgızlar, eski dinleri olan şamanizmin kalıntılarını hâlâ koruyorlar. En büyük kalıntı dikkate alınmalıdır: Dolar denilen ve Doğu Sibirya kabileleri arasında şamanlarla aynı rolü oynayan şifacılar; ayrıca vagon ateşinin etrafındaki lambaların yakılması; sonra, yanmış bir koyun omzunda kehanet ve son olarak, güneş boyunca bir kepçe ile vagonun köşelerine vurarak ilk gök gürültüsü ile tanışmak. Kırgızlar tüm bunları saklar çünkü şu veya bu eyleme eşlik eden kelime ve ifadeler, Muhammed (Muhammed), Hassan ve Hüseyin ve Müslüman dinin diğer kişilerin isimleriyle tatlandırılmıştır. Ad koyma, sünnet, evlenme ve cenaze töreni Müslümanların konumuna göre yapılır, fakat mülkiyet, yabancılaşma, mal paylaşımı ve boşanma ile ilgili meseleler edata göre, yani örflere göre yapılır. Böylece hem Rusların hem de Çinlilerin Kırgızları, Kırgız olmayanlara karşı suç teşkil eden bir suç olmadıkça dava açmaları ve giyinmeleri ve ayinlerini istedikleri gibi kutlamaları için terk ettikleri ortaya çıkıyor. (Bunun ışığında, davaları bazen "baranty", yani çiftlik hayvanlarının soyulması ve kabile intikamı şeklinde kendini gösteren linçle kararlaştırılır; aynı zamanda, örneğin cinayet için de olur. bir kişi, bütün bir klan başka bir klana isyan eder ve düşmana büyük felaketler verene kadar intikam alır - GK.). Om ile birlikte Kırgızlar, Türkler gibi katı Müslümanların “feragat” sayıldığı ve kadim, en saf İslam'ın aksine; mesela Kırgızlar dağların, suların, bozkırların, meskenlerin ve ateşin ruhlarına inanır ve çeşitli fısıltılarla onlardan kurtulur. Özellikle Kazan taş baskılarında çeşitli ruh kurtaran komplolar ve dualar içeren birçok tablo vardır (bkz. "Aktivist", 1903, sayfa 235-240 ve 360-365). Burada, Kazan'da Kırgızlar, Arapça ve Tatarca yazılmış dini ve edebi kitaplarının çoğunu da alıyorlar; örneğin, Eski Ahit atalarının, peygamberlerinin, yargıçlarının ve krallarının İsa Mesih ile başlayan ve onunla biten biyografileri (İsa ve Aisa); Muhammed'in biyografileri, akrabaları ve arkadaşları vb. Kırgızlar, Efes'in 7 genci (askha-bul-kehf) efsanesini de bilirler. Kur'an ve tefsirlerinin etkisine göre Kırgızlar, diğer Müslümanlar gibi azizler ve kendilerine göre İlyas peygamber (Kydyr) ile birlikte Büyük İskender'i (İskender Zulkarnein, İskender İkiboynuzlu) tanırlar. "canlı su" kaynağını aramaya gitti, sonra ölümsüzlük suları var. "Kydyra" adı bir kişiyi tehlikeden, Süleyman'ı (Süleyman) - kötü ruhlardan, Efes'in yedi gencinden - düşmanlardan, alacaklılardan, ateşten ve sudan (ve ekmek - çekirgelerden), Nuh'u (Nukh) - boğulmaktan kurtarır. İsa Mesih - kötü insanlardan ve Yusuf (Yusuf) - sonuçtan Kötü rüyalar. Kırgızlar, Sartlar ve Tatarlar gibi, meraklı gözlerden saklanarak, ya kuşaklarına, ya göğüslerine, ya saçlarına (kadınlar), ya da koltuk altlarına taktıkları ya da koltuk altlarına koydukları muskalara şefaat ederler. yarıklar ve konutların köşeleri vb. Kırgızlar arasında ilk kaliteli eğitici kitap, elbette, Kuran'dır (ve ardından, Müslümanların din ile ilgili temel görevlerini özetleyen Müslüman bir ilmihal olan Şeriat). GK). Kuran aynı Sartlar gibi kehanet için de kullanılır. Eski zamanlardan beri Kırgızlar arasında kalan diğer kehanet yöntemlerinden bunlar bilinmektedir - şu anda var olan koyun omzunda kehanet dışında; ayrıca Moğollar, Uriankhailer ve yabancılar - Tomsk, Yenisey ve Irkutsk eyaletlerinin Türkleri - arasında da kehanet: içine domuz yağı atılan alevin rengi, yıldızlar, koyun dışkısı ve çakıl taşları. Kırgızlar, dini ve küçük günlük meseleleri çözerken, genellikle "İmam Azam", yani büyük imam olarak adlandırılan, yukarıda bahsedilen Ebu Hanife'nin "Büyük Kanunu"na (fıkıh ekber) ek olarak - kompozisyonlar: "Gidaya" kullanır. (liderlik) İsa'nın doğumundan sonra 1197'de ölen Ferganalı Aliya-ben-Abibekr, 1557'de ölen Muhammed Kakhistani'nin "Jamiur-rumuz" (kinayeler derlemesi) ve diğerleri Arapça, neden genellikle taraf kazanır, davaya karşılık gelen yer daha başarılı ve daha net yorumlanır. Namaz, abdest ve oruç İslam'ın hükümlerine göre kılınır ve diğer Müslümanlar gibi menfaat sağlanır; örneğin günde 5 vakit namaz ayrı ayrı okunabileceği gibi, ayrı ayrı mümkün olmadığında birlikte de okunabilir; abdest almak için su yoksa veya pahalı ise, örneğin çölde, su yerine kum kullanılabilir; oruç sadece gündüzleri tutulur vb. Namaz, abdest ve oruç da buğday veya başka bir ekmekle ödenebilir: örneğin, “Camiur-rumuz” kitabındaki tefsirde 1 kişi 4¼ kilo buğdaya bedeldir. Okullarda Kuran'a göre, yani Kuran'ın 1/7'sine, şeriata ve Kazan'da basılan ve sadece dinle ilgili diğer kitaplara göre heftyek öğretiyorlar. Uygun Müslüman okullarına - medreseler ve mektedlere - ek olarak Kırgızlar, örneğin Astrakhan ilinde, Ural ve Turgai bölgelerinde Ruslara sahiptir. (Bu okullar Rus hükümetinin izniyle açılır ve burada Rus ilkokullarında olduğu gibi aynı konular öğretilir - bir sınıf ve iki sınıf; mollaların bazı okullarda Müslüman dogmalarını öğretmelerine de izin verilir.

Kırgız bozkırlarının en ücra ve ücra köşelerine kadar nüfuz eden Tatarlar ve Sartlar, Kırgızlar arasında çürük veya önemsiz şeyleri fahiş fiyatlara satma alışkanlıklarıyla, önce küçük tüccarlar ve daha sonra müreffeh tüccarlar olan Kırgızlar için çok elverişsizdi. Rus okullarında Kırgızların Ruslaştırılmasını takip ederek, Kırgızları hem Rus okullarına hem de genel olarak Ruslara düşman etmek için her yolu deniyorlar ve ikna edici bir şekilde Kırgızları Rus okullarına ancak Müslüman bir molla olması şartıyla girmeye teşvik ediyorlar. okula kabul edildi; ve bu sonuncusu, okulda işleri öyle bir şekilde düzenlemeye çalışır ki, Kırgız çocuklar, kural olarak, gösterişli ve mekanik bir şekilde okullarda Rus dilini ve diğer konuları öğrenirken, çoğu zaman ve tüm dikkatleri çalışmaya hasredilir. Müslüman dogması; bu nedenle, Rusça veya aritmetik dersleri sırasında, bir Kırgız öğrenci masasındaki öğrenci masasında genellikle Müslüman bir kitap bulunabilir: heftyek, şeriat-imani, vb. - GK). Rus kasaba ve köylerinin yakınında yaşayan Kırgızlar, bozkırlarda veya Tatarlar ve Sartlar yakınlarında yaşayanlara göre çocuklarını Rus okullarına göndermeye daha isteklidir. (Fakat genel olarak Kırgızlar, Rus okullarında, hatta misyonerlik - dar görüşlü okullarda okumak için büyük avcılardır; Kırgızlar arasında Rus okullarının açılması için çok az devlet fonunun ayrılması neden son derece talihsizdir. - GK). Kırgızların Ortodoksluğa geçmesi daha da yavaştır. (Şu anda, başta Astrakhan, Omsk ve Orenburg piskoposluklarında olmak üzere birkaç Kırgız misyonu var. Tüm bu misyonlar yerel piskoposluk komitelerine bağlı ve ikincisi de Moskova Ortodoks Misyoner Cemiyeti'ne bağlı.

Misyoner kurumlar için yabancı dillerde kitapların yayınlanması, esas olarak Ortodoks misyoner topluluğu ve Kazan'daki St. Gurias kardeşliğinin çeviri komisyonunun sorumluluğundadır. - GK). Şimdi İnciller, ders kitapları, el kitapları, sözlükler, her iki vasiyetin kutsal tarihi, bazı azizlerin yaşamları ve hatta bir hizmet kitabı var. Tüm bu baskılar 300 ila 3000 kopya arasında yayınlandı.