– Ortodokslukta zevkler, yemek ve cinsel ilişkiler konusunda neden bu kadar çok kısıtlama var? Görünüşe göre başkalarına zarar verilmiyor, komşuya duyulan sevgi emri ihlal edilmiyor. “Bedeninizi, arzularınızı öldürmek” neden gerekli? Neden bu kadar özgürlük yok?

– Vücudumuz yiyecek ve diğer zevklerin kısıtlanması nedeniyle değil, bunların aşırılığı nedeniyle öldürülür. Üstelik başkalarına zarar vermesek ve komşumuzu sevme emrini ihlal etmesek bile yine de Tanrı'yı ​​\u200b\u200bsevmemiz gerekiyor. Zevklerdeki bazı kısıtlamaların geldiği yer burasıdır, çünkü aşk var olduğunda eylemde, eylemlerimizde kendini gösterir.

Örneğin, "Kendimi sevmiyorum" demek kolaydır ama aynı zamanda eylemlerimiz, kendimizi tam olarak Tanrı'yı ​​\u200b\u200bsevmemiz gerektiği gibi sevdiğimizi gösterir. Ve aynı kolaylıkla şunu da söyleyebilirsiniz: "Tanrıyı seviyorum" ama hiçbir şey sözlerden daha kolay değildir; sevgi eylemlerden öğrenilir. Ve eğer Tanrı'yı ​​sevmek istiyorsak, o zaman kendimizi O'ndan uzaklaştıran şeylerle sınırlayacağız. Ne dünya hayatında ne de manevi hayatta uğruna başka bir şeyi feda etmeyeceğimiz böyle bir hedef yoktur. Hiçbir şeyi feda etmek istemeyenlerin elinde hiçbir şey kalmaz. Değerli hiçbir şey kazanmazlar ve aynı zamanda sahip olduklarını da kaybederler.

Rahip Mikhail Nemnonov
rahip Alexy Chumakov'a cevap veriyor (Los Angeles)
– Sıradan zamandan ne farkı var? Zaten sıkı bir manevi yaşam sürdürmeye çalışıyorum... Lent sırasında nasıl ve neyi değiştirmeliyim? Ksenia

– Merhaba Ksenia!

Tanrı size güçlü ve mutlu bir aile yaratmayı nasip etsin!

Saygılarımla, Rahip Alexander İlyaşenko

HAMİLE KADINLAR VE ÇOCUKLAR İÇİN ORUÇ NASIL TUTULUR?

Moskova'daki Merhametli Kurtarıcı Kilisesi'nin rektörü Başpiskopos Alexander Ilyashenko,12 çocuk babası, “Ortodoksluk ve Barış” portalının yayın kurulu başkanı

— Peder Alexander, okuyucuların bize sorduğu sorulardan biri şu: Anne orucunun bir çocuğun manevi hayatı üzerinde olumlu bir etkisi olabileceğini sıklıkla söylüyorlar. Bir çocuk yenmemiş bir et parçasıyla daha iyi durumda olur mu?

Önemli olan orucun Allah'a kurban olmasıdır. Anne oruç tutarsa ​​onu ister mümkün Tanrı'ya kurban olarak oruç tutarsanız, bu O'nu memnun eder ve bebek, tıpkı bir tapınağı ziyaret ederken, ebeveynleri dua ederken olduğu gibi Tanrı'nın lütfunu hissedecektir.

“Annem Tanrı'ya bir yemin etti: Eğer hayatta kalırsam, o da benimle birlikte St. Voronej Mitrofan'ı. Ve çok şükür, iyileşti... ...Bu arada, çocuklar için “Pazartesi günü oruç tuttu” (Pazartesi günü oruç tuttu), ama bunu hep bizden sakladı. Aslında altı çocuğun hepsini (üçü yüksek okullarda) büyüttü ve eğitti. Eğitim Kurumları ve üç - ortada). Tanrı onu korusun!” Büyükşehir Veniamin Fedchenkov. Tanrı'nın hayatımdaki takdiri

—Eski günlerde sıkı bir şekilde oruç tutar mıydınız?

Elbette ama o zaman farklı bir ekoloji ve farklı bir yiyecek vardı. Çarlık dönemine ait bir eserde sadakatsiz bir yeğen, teyzesine şöyle dedi: "Perhiz sırasında jambon veya mersinbalığı yemem ne fark eder?" Ya da masanın en zarif olduğu Lent sırasında bir yabancıya Rusya'ya gelmesi tavsiye edildiğinde bilinen başka bir durum daha var. Sonuçta yağsız yiyecekler lezzetli, besleyici ve sağlıklı olabilir.

Ama biz atalarımızdan hem fiziksel hem de ruhsal sağlık açısından çok farklıyız, farklı bir ekolojimiz, yaşam tempomuz, aşırı yükümüz var. Biz farklıyız. Bu nedenle, çok uzun zaman önce, hatta yirminci yüzyılın başında bile doğal olan gelenekleri tam anlamıyla benimsemek mümkün değildir. Kırsaldan kentlere göç olmuş, köylülüğümüz yok edilmiş, modern dil Bir çiftçiyi tanımlayacak bir kelime yok. Hayat çarpıcı biçimde değişti. Fiziksel oruç tutma biçimleri sorununun şu anda bu kadar acil olmasının nedeni budur: İnsanlar eskiden daha geniş bir güvenlik marjına sahipti. İnsanlar farklı yiyordu: Süt çantadan değil inekten, fırından ekmek, kaynak suyu, temiz hava geliyordu. Köylü aktif olarak 10.000 işletmeye sahipti. Hayal edin - bizden bir atı koşumlamamız istenecek. Pulluğu onarın, kulübeyi katlayın. Ne kadar şaşırtıcı bir şekilde balta kullanıyorlardı!

— Ve eğer oruç bir mümin tarafından bile Allah'a kurban olarak değil, sadece Kilise tarafından getirilen bir kısıtlama olarak algılanıyorsa, 28 Kasım geldi ve işte bu, artık etin ve sütün olmadığı bir ay.

— Elbette, bir kişi oruca yeterli derinlik olmadan yaklaşsa ve Ana Kilise'ye itaat nedeniyle oruç tutsa bile o kişi itaat etmiş demektir ve itaat zaten bir erdemdir. Ve bilinçsizce oruç tutarsanız, o zaman Rab bunu telafi edecek ve size oruç konusunda derin bir anlayış verecektir.

— Baba, hamile kadınların kendilerini en sevdikleri yiyeceklerle sınırlamaları ve fast food da olsa daha az lezzetli yemeleri doğru mu? Okuyucular özellikle St.Petersburg'un 8. kuralını hatırlıyorlar. İskenderiyeli Timothy: "Paskalya'nın 4'ünde doğum yapan bir eşe, yasal orucu tutmaması, ancak şarap ve ölçülü yiyecekler içerek mümkün olduğu kadar kendisini güçlendirmesi emredilir, çünkü oruç vücudu dizginlemek için icat edilmiştir ve zayıftır, dizginlenmesine gerek yoktur ama sağlığınızın iyileşmesine ve eski gücünüzü yeniden kazanmanıza yardımcı olur.”

Bu kural her şeyi yüksek Yunanca öğrenimine uygun olarak söylüyor: güçlendirmek kendini yemekte, sınırlı. İlaç olarak yemek yemeniz gerekiyorsa yiyin, ya da belki oruç tutarak tedavi olmanıza gerek yok? Üstelik bu kural orucu bozmaz, oruç tutmamızın sebebi de burada belirtilmektedir: Arzularımızı sınırlayabilmek için oruç tutarız. Ancak hastalığın kendisi bir sınırlamadır.

Tabii ki, toksikoz durumunda - acı verici bir durum, sağlıksızlık durumunda, vücudun ihtiyaç duyduğu şeyi yemelisiniz. Ancak hamilelikten oldukça uzak bir otoriteye güvenmek istiyorum: Alexander Vasilyevich Suvorov: “Kötü asker, general olmak istemeyen kişidir. Her asker manevrasını anlamalıdır."

Neden oruç tutuyorsun? Anneyseniz göreviniz sağlıklı bir bebek doğurmaktır: Doğru beslenmelisiniz, durumunuz huzurlu ve neşeli olmalı ve bu çocuğunuza aktarılmalıdır. Kendinizi iyi hissetmiyorsanız vücudunuzun ihtiyaç duyduğu şeyleri yiyin. Ve küçülmeye başlıyoruz - aksi takdirde bu mümkün, ama bu? Yani, ya bir ve birden fazla çocuk doğurmayı kendinize görev edinirsiniz ya da orucu, ferisi lafzına dönüştürürsünüz. Kalbiniz huzurlu, neşeliyse bu başarı doğrudur, ancak Tanrı'yı ​​​​yediğinizi sizin için sayan bir muhasebeci olarak görürseniz yanılıyorsunuz. Ancak aynı zamanda insanın rahatlaması ve kendine gereksiz hoşgörülere kapılması da çok kolaydır. Bu, öz kontrolü, kilise yaşamını ve bir itirafçının ve bu alanda zaten deneyimi olan kişilerin tavsiyelerine güvenmeyi gerektirir.

- Yani oruçlunun gücünü kaybetmemesi ve Allah'a kurban sunması için Scylla ile Charybdis arasında yürümesi mi gerekiyor?

— Oruç, hastaneye sevk değildir! Gerçekte tutabildiğiniz kadar sıkı bir şekilde oruç tutmalısınız.

Çoğu zaman inananlar aşırı oruç tutmaya başlarlar: Bana göre mantığın ötesinde kıskançlık geleneklerin kaybıyla ilişkilidir. Sonuçta oruç meseleleri aslında rahip tarafından değil, aile geleneklerine göre kararlaştırılmalıdır. Büyükanne, büyükbaba, amca ve teyzelerin oruç tuttuğu büyük ataerkil bir ailede, çocukluktan itibaren bir çocuk her türlü orucu, yetişkinlerin nasıl oruç tuttuğunu, ağabeylerin hamile eşlerinin nasıl oruç tuttuğunu ve hastaların oruç tutup tutmadığını gördü.

Kendinizi, özellikle de hamile kadınları akıllıca sınırlamanız gerekir. Örneğin, ana kaynağı televizyon olan olumsuz dış izlenimlerden, birbirinizi yargılama ve seçme alışkanlığından kendinizi sınırlayın. Elçi Pavlus şöyle diyor: “Her zaman sevinin. Durmadan dua edin. Her şeyde şükredin” (1.Sul. 5:16-18).. Eğer durumunuz böyleyse, oruç tutmanız Tanrı'nın hoşuna gidiyor demektir. Eğer bu sevinci sürdüremiyorsanız orucun asıl görevini yerine getirmiyorsunuz demektir. Ama bir şekilde kendinizi sınırlandırsanız bile Rabbiniz onu ödüllendirir, niyetinizi öper.

Kendi izzetiniz için değil, Allah rızası için oruç tutun

Başpiskopos Igor Pchelintsev , Nizhny Novgorod piskoposluğunun din adamı.

Bana öyle geliyor ki oruç kadının manevi ve fiziksel gücüne bağlı. Normal bir hamilelik sırasında Ortodoks bir ailede yaşayan, belki de ilk çocuğunu taşıyan, kiliseye giden bir kadın için kurallara göre oruç tutmak muhtemelen mümkündür (ancak normal bir kiliseden beklenen sağduyu ile). giden kişi).

Hıristiyan yaşamı konusunda yeterli deneyimi olmayan, küçük kilisesi olan kişilerin muhtemelen farklı bir oruç tutması gerekir. Öncelikle temelleri, yani Mesih'e olan inancı ve Müjde bilgisini düşünmemiz gerekiyor. Aksi halde birçok kişi, Elçi Pavlus'un söylediği gibi, Tanrı'nın yüceliği için değil, kendi yüceliği için oruç tutmak (ya da tutmamak) ister: "Tanrı'nın yüceliği için yiyorum; yemiyorum, Tanrı'nın yüceliği için yemiyorum." Tanrının ihtişamı." Genel olarak arzularınıza boyun eğmeyin, ancak ağzınızı da kapatmayın - kendiniz ve bebek hakkında iyi hissedin.

Orucun yaptırımı olarak veya izin için bereket istemeye gerek yoktur. Oruç tutmadan önce itirafçınızdan veya papazınızdan bir kutsama isteyin. Sadece bir lütuf. İtirafçınızın ne yiyip ne yemeyeceğinin (ve hangi miktarda) bir listesini onaylamasına gerek yok - bu kesinlikle kilise yaşamımıza yakışmaz.

Sorulan sorulardan, çoğu zaman oruç sorununun öncelikle bir beslenme sorunu olduğunu, ancak (bilindiği gibi) orucun yalnızca yiyeceklerden uzak durmak olmadığını görüyoruz. Akıl oruç tutar, insan kalbi oruç tutar, dil oruç tutar. Ataerkil öğreti, Lent sırasında merhamet ve iyilik eylemleri gerçekleştirmeyi, Kutsal Yazılardan ders almayı, günahlardan tövbe etmeyi, her zamankinden daha hararetle dua etmeyi, (mümkünse) ilahi hizmetlere katılmayı ve Kutsal Gizemlere katılmayı çağırır. Ve tam tersi - gereksiz eğlenceden, kibirden, boş konuşmadan ve diğer kötülüklerden uzaklaşın. Bütün bunlar gastronomiden daha önemli ve genel olarak anne ve doğmamış çocuğu için çok daha önemli.

Daima sevinin!

Rahibe Inna Viktorovna Asmus 9 çocuk annesi, Başpiskopos Valentin Asmus'un eşi

Sarovlu Aziz Seraphim'in dediği gibi, istediğinizi yiyin, sadece birbirinizi yemeyin. Bu bizim ana problem. Hamile kadınların bilime göre yemesi gerektiğini düşünüyorum ve hamile bir kadının belirli bir ürünü arzulayıp yemesinde yanlış bir şey yok. Oruç her insan için tamamen kişisel bir konudur. Kutsal Havari Pavlus'un şu sözlerini unutmanıza gerek yok: "Her zaman sevinin, her şey için Tanrı'ya şükredin", Hıristiyanlığı kederli bir şeye dönüştürmeye çalışmanıza gerek yok.

Orucun ölçüsü bireyseldir

Olga Dmitrievna Getmanova 9 çocuk büyüttü. 2006 yılında Hazretleri Patrik Alexy tarafından “Ataerkil Annelik Rozeti” ile ödüllendirildi. Ünlü bir kadın doğum uzmanı-jinekolog olan Roman Nikolaevich Getmanov'un karısı.

Hamilelikte oruç tutmak şüphesiz bireyseldir: İsterseniz et yiyin, istemiyorsanız yemeyin. Bir buçuk ay et yemezseniz ne size ne de çocuğunuza bir şey olmaz. Bütün yıl oruç tutmayacaksın. Ben de patatesleri severim; Lent sırasında onlarla kendimi iyi hissederim. Kebapsız yaşayamıyorsanız yiyin. Süt ihtiyacınız varsa yiyin. Sadece fazla yemeyin.

Günah çıkartan papazıma hamilelik sırasında tam olarak nasıl oruç tutmam gerektiğini sormuyorum, ancak cemaatçilerinin hamilelik sırasında Lent sırasında süt ürünleri yemelerine izin verdiğini biliyorum.

Aslında protein tüketimi artık hamilelik sırasında değil, beslenme sırasındadır - yani süt olmadan sıkı olduğu zamandır. Bir hafta oruç tuttuktan sonra sütün gözle görülür şekilde azaldığını hissedersiniz.

Bilinen bir başka gerçek: Leningrad kuşatması sırasında tamamen bitkin kadınlar tam teşekküllü çocuklar doğurdu. Bu, ihtiyaç duydukları her şeyi annenin vücudundan kendilerinin aldıkları anlamına gelir. Daha sonra kırılabilen ve saçları dökülebilen şey annenin dişleridir... (Gülümsüyor)“

Bağımlı olduğunuz şeylerden uzak durun

Anne Elena Karpenko , üç çocuk annesi, rahip Dimitry Karpenko'nun karısı.

Bir kadın için hamilelik onun başarısıdır, Tanrı için yapabileceği küçük bir fedakarlıktır. Kendi gücünüze göre oruç tutmalısınız çünkü maalesef modern kadınlar fiziksel olarak o kadar güçlü değil ve sanırım ruhsal olarak da. Hamilelikler arasında kısa bir ara varsa oruç tutmanın çok zor olduğunu kendi tecrübelerimden biliyorum.

İstediğinizi yemeniz ve kendinizi yalnızca özellikle gerekli olmayan şeylerle sınırlamanız gerekir. Her kadın kendi diyetini kendisi belirlemeli, “altın ortalamayı” bulmalıdır. Benim için böyle bir sınırlama diyelim ki tatlılardan uzak durmaktı - itiraf etmeliyim ki bu benim zayıflığım. Kadınların hamilelik boyunca oruç tuttuğu, orucu sıkı tuttuğu ve güçlü bebekler doğurduğu vakaları biliyorum. Yani kendinizi güçlü hissediyorsanız ve sağlığınız buna izin veriyorsa oruç tutabilirsiniz.

Oruç tutmak herkes için tamamen kişisel bir meseledir... En önemli şey başkalarına kızmamaktır. Hamilelik döneminde et ve yoğurttan değil, bağımlı olduğunuz şeylerden uzak durmanız gerekiyor. Kendinizi TV izlemekten ve boş konuşmalardan sınırlayabilirsiniz. Sonuçta yargılamamaya çalışın ama bu bir parça et yememekten çok daha zordur.

Hamilelikte beslenme ile ilgili sorularınızı başvurduğunuz doktora sormanız en doğrusudur. Yine de itirafçınızla yemekle ilgili sorularla değil, manevi sorunlar ve deneyimlerle itiraf etmeye değer.

Kutsal Babaların Oruç Hakkında Düşünceleri “Oruç kadim bir armağandır; Oruç babaların hazinesidir. O, insanlıkla çağdaştır. Oruç tutmak cennette yasaldır. Adem şu ilk emri kabul etti: "İyi ve kötü olduğunu anladığın ağacı yıkmayacaksın" (Yaratılış 2:17). Ve bu: onu kaldırmayın, orucun ve perhizin yasallaştırılmasıdır” Büyük Aziz Basil. “Eğer Havva oruç tutsaydı ve ağacın meyvesini yemeseydi, artık oruç tutmamıza gerek kalmayacaktı. “Çünkü onların doktorun sağlığına değil, hastaların sağlığına ihtiyaçları var” (Matta 9:12). Günahtan zarar görürüz; Tövbe ile şifa bulalım, oruç tutmadan yapılan tövbe etkili değildir. “Dünya lanetli... sizin için dikenler ve devedikeni bitecek” (Yaratılış 3:17-18). Ruhen pişman olmak, lükse düşkün olmamak emrolunmaktadır. Oruç tutarak Tanrı'nın önünde haklı çıkın.” Büyük Aziz Basil. “Yasada, Tanrı'nın İsrailoğullarına her yıl kazandıkları her şeyden ondalık vermelerini emrettiği ve bunu yapmakla tüm yaptıklarında bereketlendikleri yazılıdır. Bunu bilen St. Elçiler... ondalığı hayatımızın en önemli günlerinden ayırıp Tanrı'ya adadığımızı ortaya koydular: böylece biz de böylece tüm yaptıklarımızdan bereket alabiliriz ve her yıl işlediğimiz günahlardan arınabiliriz. yıl. Bu şekilde akıl yürüterek yedi haftalık Büyük Perhiz'i bize adadılar.” Va. Avva Dorotheus. “Oruç, tüm manevi çalışmaların başlangıcı ve temelidir. Orucun temelinde yarattığınız erdemler ne olursa olsun, hepsi sağlam taşa yazılanlar gibi sarsılmaz ve sarsılmaz olacaktır. Ve bu temeli, yani orucu kabul ettiğinizde ve onun yerine karın doyurmayı ve diğer uygunsuz arzuları koyduğunuzda, o zaman tüm erdemler sarsılacak ve kötü düşüncelerden ve tutkuların akışından kumun uçup gitmesi gibi uçup gidecektir. rüzgarla bütün erdem binası çöker." Yeni İlahiyatçı Simeon. “Orucun amacı saf cemaattir. Bu nedenle babalar oruç alanını genişlettiler ve bize bir tövbe zamanı verdiler, böylece kendimizi temizleyip yıkadıktan sonra Kutsal Ayin'e geçebiliriz. Bu yüzden şimdi yüksek sesle haykırıyorum, tanıklık ediyorum, soruyorum ve yalvarıyorum - kirli bir kişiyle değil, kötü bir vicdanla değil, bu kutsal yemeğe yaklaşıyorum, çünkü aksi takdirde bu birlik olmayacak, .. ama kınama, azap ve cezanın arttırılması." St. John Chrysostom “Oruçla, sanki vahşi bir canavarla savaşmaya hazırlanan, oburlukla kendilerini koruyan ve kendilerini aşırı yükleyip karartarak, orucun sessiz ve uysal yüzüyle çok aptalca karşılaşan pek çok insan var. Ve sana sorarsam: bugün neden hamama gidiyorsun? -diyeceksiniz ki: göreve temiz bir bedenle kavuşmak için. Ve eğer sorarsam: neden sarhoşsun? - yine diyeceksin: çünkü oruca girmeye hazırlanıyorum. Ama bu en güzel orucu temiz bir bedenle, ama kirli ve sarhoş bir ruhla karşılamak garip değil mi?” Aziz John Chrysostom. “Katı oruçlar, aşırı yiyecek tüketimiyle takip edildiğinde boşa çıkar ve bu durum çok geçmeden oburluk ahlaksızlığına ulaşır” Rev. John Cassian Romalı. “Bunu yapmalıyız: sadece haftalarca oruç tutmakla kalmayıp, vicdanımızı incelemeli, düşüncelerimizi test etmeli ve bu hafta neyi başardığımızı, bundan sonra ne yapmayı başardığımızı, bundan sonra hangi yeni şeyleri başarmaya çalıştığımızı ve neler başardığımızı fark etmeliyiz. düzelttiğimiz tutkular. Eğer kendimizi bu şekilde ıslah etmezsek ve ruhumuza bu kadar ilgi göstermezsek, o zaman maruz kaldığımız oruç ve perhizden fayda sağlayamayız.” St. John Chrysostom. “İki tür oburluk vardır: gırtlak çılgınlığı ve oburluk. İlk tür, kişinin yemeğin hazzını aradığı zamandır; her zaman çok yemek istemez ama lezzetli bir şeyler arzular ve onun hoş tadı karşısında bayılır. Oburluk, kişinin yemeğin tadını önemsemediği, ancak karnını doyurmaya çalıştığı zaman, çoklu yemektir.” Rev. Avva Dorotheus. “Fazlalık olmasın; Bu vücudumuzun sağlığına ve gücüne büyük katkı sağlar. Sayısız hastalığın lüks sofralardan ve aşırı doygunluktan kaynaklandığını görmüyor musunuz? Bacaklardaki hastalıklar nereden geliyor? Kafa hastalıkları nereden geliyor? Bozulmuş balgamın çoğalması nereden geliyor? Sayısız başka hastalık nereden geliyor? Aşırılıktan değil mi? Tıpkı aşırı kalabalık bir geminin kısa sürede batması ve batması gibi, kendini oburluğa ve sarhoşluğa veren bir kişi de uçuruma koşar, zihnini boğar ve sonunda yaşayan bir ceset gibi yalan söyler, çoğu zaman hala kötü bir şey yapabilir, ancak hayır iyilik konusunda ölülerden daha yetenekli. » St. John Chrysostom. “Bedensel beslenme biçimini vücudun güç ve sağlamlık durumuna göre oranlamak uygundur: Sağlıklı olduğunda gerektiği kadar baskı yapın, zayıf olduğunda biraz gevşetin. Çileci bedenini gevşetmemeli, çileci çaba için gerektiği kadar güçlü olmalıdır ki bedensel çabalara rağmen ruh da gerektiği gibi temizlenmiş olsun." Kutsanmış. Diadochos. “Aşırı perhiz yaparak, bedensel gücü zayıflatarak, bedeni tembel ve en önemli faaliyetler için hareketsiz hale getirmemeye dikkat etmeliyiz... Bence en iyi yönetimin işareti, yerleşik düzenlemelere uymaktır” Büyük Aziz Basil. “Orucun şekli konusunda da aynı kurala rahatlıkla uyulamaz... - Beslenmenin zamanı, yöntemi ve kalitesi, tam olarak vücutların eşitsizliği nedeniyle veya yaş ve cinsiyete göre farklı olmalıdır; fakat kalbi kontrol etmek ve ruhu güçlendirmek amacıyla bedeni evcilleştirmek için herkesin tek bir kuralı olmalıdır.” Va. John Cassian Romalı. “Orta derecede oruç tutmalı ve vücuda en gerekli yardımı sağlamalıdır, ancak öyle bir şekilde ki, yiyecek seçiminde şehvet değil, ihtiyacın belirlenmesinde tüm ciddiyetle akıl yönlendirilmelidir. Çünkü böyle bir manevi mizaçla yemek yiyen kişinin bilgeliği, yemeyene göre daha aşağı olmadığı ortaya çıkar ve niyetle sadece aralıksız oruç tutmakla kalmaz, aynı zamanda yemek yememeyi de gözlemler ve bedenine özen gösterir. en iyi kahya olarak övgüyü hak ediyor.” Büyük Aziz Basil. “Fiziksel oruç vardır, zihinsel oruç vardır. Bedensel oruç, karnın yiyecek ve içecekten oruç tutmasıdır; Manevi oruç, nefsin kötü düşüncelerden, fiillerden ve sözlerden uzak durmasıdır. İyi bir hızlı, tüm kötülüklerden uzak duran kişidir. Eğer bir Hıristiyan olarak orucun size faydalı olmasını istiyorsanız, o zaman fiziksel olarak oruç tutun, zihinsel olarak hızlı olun ve her zaman hızlı olun.” Zadonsk'lu Aziz Tikhon. “Oruç tutan yemekten uzak durmalıdır, ama her şeyden önce günahlardan... Yemek yiyene, oruç tutup yalan işleyenden bin kat daha kutlu derim. Bunu orucu bozmak için değil, takvaya çağrı yapmak için söylüyorum. Kötü olan yiyecek değil, günahtır.” Aziz John Chrysostom. “Kim yemek yer ve oruç tutamazsa, bol sadaka versin, hararetle dua etsin, Allah'ın sözünü dinlemede son derece gayretli olsun; burada bedensel zayıflık bizi hiçbir şekilde engellemiyor; düşmanlarıyla barışsın, kötülüğün tüm anılarını ruhundan atsın. Eğer bunu yaparsa, Rabbin bizden talep ettiği türden gerçek bir oruç tutacaktır. Sonuçta, O, yiyeceklerden uzak durmayı bile emrediyor ki, biz de bedenin şehvetini dizginleyerek onu emirleri yerine getirirken itaatkar hale getirelim.” St. John Chrysostom. "Dua her zaman oruçla birleştirilmelidir... Ve dualar, özellikle oruç sırasında dikkatle yapılır, çünkü o zaman ruh daha hafiftir, hiçbir şey tarafından yüklenmez ve feci zevklerin felaket yükü tarafından bastırılmaz" St. John Chrysostom. “Nasıl ki sağlıklı gözler ışığa duyulan arzuyla karakterize edilirse, aynı şekilde ihtiyatlı bir şekilde tutulan oruç da dua etme arzusuyla karakterize edilir.” Va. Suriyeli İshak. “Nasıl ki kuş kanatları olmadan uçamıyorsa, oruç da iki kanadı (namaz ve zekat) olmadan akamaz. Cornelius'a bakın, oruç tutmanın yanı sıra bu kanatlara da nasıl sahipti. Bu nedenle gökten kendisine gelen bir ses duydu: "Kornelius, duaların ve sadakaların arttı" (Elçilerin İşleri 10:3-4)" Aziz John Chrysostom. "Sadakadan oruç tutmak sertliğini alır... Sadaka olmadan oruç tutarsanız, o zaman orucunuz oruç değildir ve böyle bir kişi obur ve ayyaştan daha kötüdür ve üstelik zulüm lüksten daha kötüdür" St. . John Chrysostom. “Gösteriş amacıyla yapılan yemekten uzak durmak, Rab'bin ruhu tarafından nefret edilir; ama bedensel bilgeliği köleleştirmek için kullanılan perhiz, Rab tarafından sevilir, çünkü bedenin tükenmesi yoluyla kutsallaşmayı sağlar.” Büyük Aziz Basil. “Karnınızı perhizle sıkın ve böylece ağzınızı kapatın; çünkü dil birçok gıdadan güç alır” Rev. John Climacus. “Ölümün yaşayan anısı yemekte aşırılığı engeller; ve alçakgönüllülükle yemek konusunda aşırılığa son verildiğinde, aynı zamanda diğer tutkular da kesilir.” Rev. John Climacus. “Oruç silahını kuşanan kişi, her zaman kıskançlıkla alevlenir. Çünkü bağnaz İlyas bile Tanrı'nın kanunu için gayretliyken bu konuda, yani oruçta kaldı.” Va. Suriyeli İshak. “Doyduğumuzda, oburluk ruhu ayrılır ve üzerimize israf ruhunu göndererek ne durumda olduğumuzu ona bildirir ve şöyle der: “Gidin falanca karıştırın; karnı tok, bu yüzden biraz emek vereceksin.” Bu kişi gelip gülümsüyor ve ellerimizi ve ayaklarımızı bağlayıp uyuyarak bizimle istediğini yapıyor.” Va. John Climacus. "Kendi karnını doyuran ve aynı zamanda zina ruhunu yenmek isteyen kişi, ateşi yağla söndüren gibidir." Hz. John Climacus. “Oruç tevazunun anasıdır, her türlü hikmetin kaynağıdır; Oruç tüm bereketlerin anasıdır, iffetin ve tüm erdemlerin öğretmenidir” Aziz John Chrysostom. “Oruç, ruhumuzun doktoru gibi, bir Hıristiyanın etini alçaltır ve diğerinin öfkesini dizginler; birinin uykusunu kaçırır, diğerini daha büyük iyiliklere teşvik eder; Birinin aklını temizleyip kötü düşüncelerden arındırır, diğerinin kontrol edilemeyen dilini bağlar ve bir dizgin gibi Allah korkusuyla onu dizginler, boş ve çürük söz söylemesine izin vermez; bazıları için ise gözlerin oraya buraya bakmasına ve birinin ne yaptığını merak etmesine izin vermiyor, aksine herkesi kendini dinlemeye zorluyor.” Yeni İlahiyatçı Simeon. “Oruç tutanların yemeğinden... kendinize hayat ilacını ödünç alın ve ruhunuzu ölümden uyandırın. Çünkü onların arasında Sevgili, onları kutsayarak yatar ve oruç emekleri ve amelleri onları O'nun anlaşılmaz tatlılığına dönüştürür; O'nun gökteki kulları onları ve kutsal yemeklerini gölgede bırakır. Bunu kendi gözleriyle açıkça gören kardeşlerden birini tanıyorum.” Rev. Suriyeli İshak.

Doğuş Orucu nasıl kuruldu?

Doğuş Orucunun kuruluşu, diğer çok günlük oruçlar gibi, Hıristiyanlığın eski dönemlerine kadar uzanır. Zaten dördüncü yüzyıldan itibaren St. Mediodala'lı Ambrose, Philastrius ve Blessed Augustine eserlerinde Doğuş Orucundan bahseder. Beşinci yüzyılda Büyük Leo, İsa'nın Doğuşu Orucunun antikliği hakkında yazmıştı.

Başlangıçta Doğuş Orucu bazı Hıristiyanlar için yedi gün, bazıları için ise biraz daha uzun sürüyordu. 1166 yılında Konstantinopolis Patriği Luka ve Bizans İmparatoru Manuel başkanlığında toplanan konsülde, tüm Hıristiyanlara İsa'nın Doğuşu büyük bayramından önce kırk gün oruç tutmaları emredildi.

Antakya Patriği Balsamon şunları yazdı: “En kutsal patriğin kendisi, bu oruçların günleri (Varsayım ve Doğuş - Ed.) kuralla belirlenmese de, yazılı olmayan kilise geleneğini takip etmek zorunda kaldığımızı ve oruç tutmamız gerektiğini söyledi. ... 15 Kasım'dan itibaren.”

Doğuş Orucu, yılın çok günlük son orucudur. 15 Kasım'da (yeni stile göre 28) başlar ve 25 Aralık'a (7 Ocak) kadar devam eder, kırk gün sürer ve bu nedenle Kilise Tüzüğü'nde Pentikost olarak anılır. Ödünç verilmiş. Orucun başlangıcı St.Petersburg'u anma gününe denk geliyor. Havari Philip (14 Kasım, eski tarz), o zaman bu yazıya Philippov denir.

Doğuş Orucu neden kuruldu?

Doğuş Orucu bir kış orucudur; yılın son bölümünü Tanrı ile manevi birliğin gizemli bir şekilde yenilenmesi ve Mesih'in Doğuşu kutlamalarına hazırlık ile kutsamamıza hizmet eder.

Büyük Leo şöyle yazıyor: “Perhiz uygulaması dört kez mühürlenmiştir, böylece yıl boyunca sürekli temizlenmeye ihtiyaç duyduğumuzu ve hayat dağıldığında her zaman oruç ve sadaka yoluyla yok etmeye çalışmamız gerektiğini öğrenebiliriz. Günah, bedenin zayıflığı ve arzuların safsızlığıyla katlanarak çoğalır.”

Büyük Leo'ya göre Doğuş Orucu, hasat edilen meyveler için Tanrı'ya yapılan bir kurbandır.

Aziz şöyle yazıyor: "Rab bize dünyanın meyvelerini cömertçe sağladığı gibi, biz de bu oruç sırasında fakirlere cömert davranmalıyız."

Selanikli Simeon'a göre, “Doğuş Pentecost'unun orucu, kırk gün kırk gece oruç tutan ve taş tabletler üzerine yazılmış Tanrı'nın sözlerini alan Musa'nın orucunu tasvir eder. Ve biz, kırk gün oruç tutarak, Meryem Ana'nın taşlara yazılı değil, enkarne olup doğmuş olan canlı sözünü düşünür ve kabul ederiz ve O'nun İlahi bedenini paylaşırız.

Doğuş Orucu, Mesih'in Doğuşu gününde kendimizi tövbe, dua ve oruçla arındırmamız, böylece saf bir kalp, ruh ve bedenle dünyada ortaya çıkan Tanrı'nın Oğlu'nu saygıyla karşılayabilmemiz için kuruldu. olağan armağanlara ve fedakarlıklara ek olarak, O'na saf kalbimizi ve O'nun öğretisini takip etme arzumuzu sunuyoruz.

Noel'i ne zaman kutlamaya başladılar?

Bu bayramın başlangıcı Havariler dönemine kadar uzanır. Apostolik Anayasalar şöyle der: "Kardeşler, bayram günlerini ve ilk olarak, sizin tarafınızdan onuncu ayın 25. gününde kutlanacak olan Mesih'in Doğuşu gününü koruyun" (desembri). Aynı zamanda şunu da söylüyor: "Dünyanın kurtuluşu için Meryem Ana'dan Tanrı'nın Sözünün doğmasıyla insanlara beklenmedik bir lütuf verilen Mesih'in Doğuşu'nu kutlamalarına izin verin."

İkinci yüzyılda İskenderiyeli Clement, İsa'nın Doğuşu'nun kutlandığı 25 Aralık'a (Jülyen takvimi) işaret ediyor.

Üçüncü yüzyılda İsa'nın Doğuşu bayramından St. Hippolytus.

Dördüncü yüzyılın başında, Diocletianus'un Hıristiyanlara yaptığı zulüm sırasında, 303 yılında, İsa'nın Doğuşu bayramında 20.000 Nicodemus Hıristiyanı tapınakta yakıldı.

Kilisenin özgürlüğe kavuştuğu ve Roma İmparatorluğu'nda egemen olduğu zamandan bu yana, Aziz Petrus'un öğretilerinden de görülebileceği gibi, İsa'nın Doğuşu bayramını tüm Evrensel Kilise'de görüyoruz. Suriyeli Ephraim, St. Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory, Nyssa'lı Gregory, St. Ambrose, John Chrysostom ve dördüncü yüzyılın diğer Kilise Babaları İsa'nın Doğuşu bayramında.

On yedinci yüzyıl yazarlarından Nicephorus Callistus, kilise tarihinde İmparator Justinianus'un altıncı yüzyılda tüm dünyada İsa'nın Doğuşu kutlamalarını başlattığını yazar.

Beşinci yüzyılda Konstantinopolis Patriği Anatoly, yedinci yüzyılda Sophronius ve Kudüslü Andrew, sekizinci yüzyılda St. Şamlı John, Maiumlu Kozma ve Konstantinopolis Patriği Herman, dokuzuncuda, Saygıdeğer Cassia ve adlarını bilmediğimiz diğerleri, İsa'nın Doğuşu bayramı için hala kiliselerde duyulan birçok kutsal ilahiler yazdılar. parlak bir şekilde kutlanan olayı yüceltmek için.

“Advent, Christmas ve Christmastide Nasıl Geçirilir” kitabından

Kutsal Babalar oruç hakkında

İki bin yıl önce insanlık Kurtarıcı'yı umutla bekliyordu. Ancak çoğunluk O'nu dünyevi bir kral olarak hayal etti ve bu nedenle Doğuş gününü fark etmedi. Beytüllahim huzur içinde uyudu ve meleğin müjdesini yalnızca bir avuç çoban duydu.

Bu insanlar Kurtarıcı'nın kraliyet sarayında değil, koyunların kötü hava koşullarından korunduğu bir mağarada doğabileceğine inanıyordu. Bu insanlar tüm dünyanın beklediği Kişiyi gördüler çünkü yürekleri temizdi. Ve her şeyin ödülü olarak Sevginin Bedenlenmesinin sırrı onlara açıklandı. İnsanlar ne sıklıkla hayatın onlar sayesinde iyileşeceğini umarlar? dış nedenler. Günlük yaşamın karanlığının ancak ruhlarındaki sevgiyle aydınlatılabileceğinden şüphelenmezler. Ama onu bulmak için kalbinizi temizlemeniz gerekir.

Oruç günleri insanı günlük hayatın koşuşturmacasından kurtarır ve Allah için temiz bir hayat yaşamasını gerektirir. Bu başka, dünyevi olmayan bir zaman. Eski Ahit'te insanların gelirlerinin onda birini Tapınağa getirmeleri gerekiyordu. Oruç, Hıristiyanların Yeni Ahit'te Tanrı'ya sundukları kurbandır.

Doğuş Orucu bir kış orucudur; yılın son bölümünü Tanrı ile manevi birliğin gizemli bir şekilde yenilenmesi ve Mesih'in Doğuşu kutlamalarına hazırlık ile kutsamamıza hizmet eder.

Büyük Leo şöyle yazıyor:

“Perhiz uygulaması dört kez mühürlenmiştir, böylece yıl boyunca sürekli arınmaya ihtiyaç duyduğumuzu ve hayat dağıldığında, her zaman oruç tutarak ve sadaka vererek çoğalan günahı yok etmeye çalışmamız gerektiğini öğrenebiliriz. bedenin zayıflığı ve arzuların saflığı yüzünden.”

Büyük Leo'ya göre Doğuş Orucu, hasat edilen meyveler için Tanrı'ya yapılan bir kurbandır. Aziz şöyle yazıyor: "Rab bize dünyanın meyvelerini cömertçe sağladığı gibi, biz de bu oruç sırasında fakirlere cömert davranmalıyız."

St.'ye göre. Selanikli Simeon, “Doğuş Pentecost'unun orucu, kırk gün kırk gece oruç tutan ve taş tabletlere yazılmış Tanrı'nın sözlerini alan Musa'nın orucunu tasvir ediyor. Ve biz, kırk gün oruç tutarak, Meryem Ana'nın taşlara yazılı değil, enkarne olup doğmuş olan yaşayan Sözünü düşünür ve kabul ederiz ve O'nun İlahi bedenini paylaşırız.

Doğuş Orucu, Mesih'in Doğuşu gününde kendimizi tövbe, dua ve oruçla arındırmamız, böylece saf bir kalp, ruh ve bedenle dünyada ortaya çıkan Tanrı'nın Oğlu'nu saygıyla karşılayabilmemiz ve böylece alışılagelmiş armağanlara ve fedakarlıklara ek olarak ona temiz bir kalp ve onun öğretilerini takip etme arzusu getiriyoruz.

Saygıdeğer Paisiy Velichkovsky

Ben oruca, gün içerisinde bir gün az yemek yemeye, hâlâ açgözlü iken, yemekten kalkmaya; ekmek ve tuz için yiyecek, su için de içme suyu kaynakları kendilerinin sağladığı kaynaklardır. Bu, kraliyet yemek yeme şeklidir, yani Kutsal Babaların dediği gibi birçok kişi bu şekilde kurtulmuştur. İnsan her zaman bir gün, iki, üç, dört, beş, bir hafta boyunca yemekten uzak duramaz ama her gün ekmek yemek ve su içmek için bunu her zaman yapabilir. Ancak yemek yedikten sonra biraz açgözlü olmak gerekir ki, beden ruha itaatkâr olsun, çalışabilsin, zihinsel hareketlere duyarlı olsun ve bedensel tutkular fethedilsin; Oruç, yetersiz yemek kadar bedensel tutkuları yok edemez. Bazıları bir süre oruç tutar, sonra tatlı yiyeceklere yönelir; çünkü birçoğu güçlerinin ve diğer zorlu becerilerin ötesinde oruç tutmaya başlar, sonra aşırılık ve düzensizlikten zayıflar ve vücudu güçlendirmek için tatlı yiyecekler ve dinlenme arar. Bunu yapmak, yaratmak ve sonra tekrar yok etmekle aynıdır, çünkü oruçtan kaynaklanan yoksulluk nedeniyle vücut tatlıları arzulamaya zorlanır ve teselli arar ve tatlılar tutkuları alevlendirir.

Bir kimse kendisine günde ne kadar az yiyecek alacağı konusunda belli bir sınır koyarsa, büyük fayda görür. Ancak yiyecek miktarına ilişkin olarak gücü güçlendirmek için ne kadar gerekli olduğu belirlenmelidir.<…>böyle biri her manevi işi başarabilir. Kim bundan daha fazla oruç tutarsa, başka bir zamanda huzura kavuşur. Orta derecede başarının bedeli yoktur. Çünkü bazı büyük Babalar yiyecekleri ölçülü olarak alıyorlardı ve her şeyde (işlerde, bedensel ihtiyaçlarda ve hücre stoklarında) ölçülüydüler ve her şeyi zamanında ve belirli bir ılımlı kurala göre kullanıyorlardı. Bu nedenle Kutsal Babalar, kişinin gücünün ötesinde oruç tutmaya ve kendini zayıflatmaya başlamasını emretmez. Her gün yemek yemeyi bir kural haline getirin; bu şekilde daha sıkı bir şekilde yemekten kaçınabilirsiniz; Bir kimse daha fazla oruç tutarsa, tokluğa ve oburluğa nasıl direnebilir? Mümkün değil. Böyle ölçüsüz bir girişim ya kibirden ya da umursamazlıktan kaynaklanır; perhiz, bedenin dizginlenmesine katkıda bulunan erdemlerden biri iken; Açlık ve susuzluk insana bedeni temizlemek, onu kötü düşüncelerden ve şehvetlerden korumak için verilmiştir; Bazılarının söylediği gibi, her gün idareli yemek mükemmelliğe giden yoldur; her gün belirli bir saatte yemek yiyen ise hem ahlaki açıdan küçük düşmez, hem de manevi açıdan zarar görmez; Studite'li Aziz Theodore, Büyük Perhiz'in ilk haftasındaki öğretisinde bunları övüyor ve burada Tanrı'yı ​​taşıyan kutsal Babaların ve Rab'bin Kendisinin sözlerini onaylıyor. Yapmamız gereken şey bu. Rab uzun süre oruç tuttu; eşit derecede Musa ve İlyas, ama bir gün. Ve bazıları, bazen Yaradan'dan bir şey isteyerek, kendilerine bir miktar oruç yükü yüklediler, ancak bu, doğa yasalarına ve İlahi Kutsal Yazıların öğretisine uygun olarak. Azizlerin faaliyetlerinden, Kurtarıcımızın hayatından ve edepli yaşayanlar için hayat kurallarından, her zaman hazır olmanın, zühd çabası, emek ve sabır içinde olmanın harikulade ve faydalı olduğu açıktır; Ancak aşırı oruç tutarak kendinizi zayıflatmayın ve vücudunuzu hareketsiz bırakmayın. Eğer beden gençlikte iltihaplanırsa, o zaman pek çok şeyden kaçınılmalıdır; eğer zayıfsa, diğer münzevilere bakılmaksızın - çok ya da az kişi oruç tutsun; Gücünüz yettiği kadar zayıflığınıza göre bakın ve akıl yürütün: Her birinin bir ölçüsü ve bir iç öğretmeni vardır - kendi vicdanı.

Herkesin tek bir kuralı ve tek bir becerisi olması imkansızdır çünkü bazıları güçlüdür, bazıları zayıftır; bazıları demir gibidir, bazıları bakır gibidir, bazıları da balmumu gibidir. Bu nedenle, ölçünüzü iyi bildiğinizden, cumartesi günleri, haftalar ve resmi tatil günleri dışında her gün bir kez yemek alın. Ölçülü ve makul oruç, bütün faziletlerin temeli ve başıdır. Aslanla ve azgın bir yılanla savaştığınız gibi, düşmanla da bedensel zayıflık ve manevi yoksulluk içinde savaşmalısınız. Kötü düşüncelerden güçlü bir zihne sahip olmak isteyen kimse, oruç tutarak etini arındırsın. Oruç tutmadan papazlık yapmak mümkün değildir; Nefes almak nasıl gerekli ise oruç da öyledir. Oruç, ruha girerek, derinlerinde yatan günahı öldürür.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon

Görüldüğü gibi bedensel oruç vardır, zihinsel oruç vardır. Bedensel oruç, rahmin yiyecek ve içecekten oruç tutmasıdır. Zihinsel oruç, nefsin kötü düşüncelerden, fiillerden ve sözlerden uzak durmasıdır.

Zinadan, zinadan ve her türlü pislikten sakınan kişi daha hızlı davranır.

Öfkeden, öfkeden, kötülükten ve intikamdan uzak duran kişi daha hızlıdır

Dilini uzak tutmayı empoze eden ve onu boş konuşmalardan, küfürden, delilikten, iftiradan, kınamadan, dalkavukluktan, yalanlardan ve her türlü iftiradan uzak tutan kişi daha hızlıdır.

Ellerini hırsızlıktan, hırsızlıktan ve gasptan, kalbini başkalarının eşyalarına göz dikmekten uzak tutan kişi daha hızlıdır. Tek kelimeyle, daha hızlı olan iyi bir kişi, tüm kötülüklerden uzak duran kişidir.

Görüyorsunuz, Hıristiyan, manevi oruç. Fiziksel oruç tutkularımızı köreltmeye hizmet ettiğinden bizim için faydalıdır. Ancak zihinsel oruç kesinlikle gereklidir, çünkü fiziksel oruç onsuz hiçbir şeydir.

Çoğu kişi bedeniyle oruç tutar ama ruhuyla oruç tutmaz.

Birçoğu yiyecek ve içecekten oruç tutuyor, ancak kötü düşüncelerden, eylemlerden ve sözlerden oruç tutmuyor - peki bunun onlara ne faydası var?

Pek çok kişi günaşırı, iki veya daha fazla oruç tutar, ancak öfke, kin ve intikam nedeniyle oruç tutmak istemezler.

Birçoğu şaraptan, etten, balıktan kaçınır, ancak kendileri gibi insanları dilleriyle ısırırlar - peki bunun onlara ne faydası var? Bazıları genellikle yiyeceklere elleriyle dokunmaz, ancak bunları rüşvet, hırsızlık ve başkalarının mallarının çalınmasına kadar genişletir - ve bunun onlara ne faydası olur?

Gerçek ve doğrudan oruç, her türlü kötülükten uzak durmaktır. Eğer Christian, orucun sana faydalı olmasını istiyorsan, o zaman fiziksel olarak oruç tuttuğun kadar zihinsel olarak da oruç tut ve her zaman oruç tut. Nasıl ki karnınıza oruç tutuyorsanız, kötü düşüncelerinize ve kaprislerinize de oruç tutun.

Zihninizi boş düşüncelerden hızla uzaklaştırın.

Hafızayı kinden hızlı tut.

İradeni kötü arzulardan oruç tut.

Gözlerinizi kötü görüşten oruç tutun: “Kibir görmemek için gözlerinizi çevirin” (Bkz. Mez. 119:37).

Kulaklarınız aşağılık şarkılardan, iftira dolu fısıltılardan uzak olsun.

Dilinizi iftiradan, kınamadan, küfürden, yalandan, dalkavukluktan, kötü sözden ve her türlü boş ve çürük sözden oruç tutun.

Ellerinizi dövmekten ve başkalarının malını çalmaktan oruç tutun.

Kötü işlere gitmekten ayaklarınızı oruç tutun. Kötülükten uzaklaşın ve iyilik yapın (Mez. 33:15, 1; Petrus 3:11).

Bu, Tanrı'nın bizden talep ettiği Hıristiyan orucudur. Tövbe edin ve her kötü sözden, eylemden ve düşünceden kaçınarak, her erdemi öğrenin, böylece her zaman Tanrı'nın önünde oruç tutarsınız.

Eğer kavga ve çekişmelerde oruç tutarsan ve alçakgönüllülerin eliyle vurursan, neden şimdi yaptığın gibi benim önümde oruç tutuyorsun ki sesin duyulsun? Ben, insanın ruhunu tevazu altına alacağı, boynunu orak gibi eğdiği, üzerini paçavra ve küllerle örttüğü gün gibi bir orucu seçmedim. Bu hoş bir oruç diyeceğiniz türden bir oruç değil, benim seçtiğim bir oruç değil” diyor Rab. - Ama her haksızlık ittifakını çözün, zorla yazılan tüm borçları yok edin, kalbi kırılanları serbest bırakın, her haksız kutsal kitabı yırtın, ekmeğinizi açlarla paylaşın ve barınağı olmayan yoksulları eve getirin; Çıplak birini gördüğünüzde onu giydirin ve melezinizden saklanmayın.

O zaman ışığınız şafak gibi parlayacak ve şifanız hızla artacak, doğruluğunuz önünüzden gidecek ve Rabbin yüceliği sizi takip edecek. O zaman arayacaksınız ve Rab duyacaktır; haykıracaksın ve O şöyle diyecek: "İşte buradayım!" Boyunduruğu ortadan kaldırdığınızda, parmağınızı kaldırmayı ve saldırgan konuşmayı bırakın ve ruhunuzu aç olana verin ve acı çekenin ruhunu doyurun: o zaman ışığınız karanlıkta yükselecek ve karanlığınız öğle vakti gibi olacak. ”(Yeşaya 58:4-10).

Sadece ağız orucu tutmamalı; hayır, gözümüz, kulağımız, ellerimiz ve tüm vücudumuz oruç tutsun.

(Aziz John Chrysostom)

Gerçek oruç, kötülüklerin ortadan kaldırılmasıdır. Komşunun hakaretini bağışla, onun borçlarını bağışla. “Mahkemelerde ve kavgalarda oruç tutmayın.” Et yemiyorsun ama kardeşini yiyorsun. Şaraptan kaçınıyorsunuz ama gücenmekten de kendinizi alıkoyamıyorsunuz. Yemek yemek için akşama kadar beklersiniz ama günü mahkemede geçirirsiniz.

(Büyük Aziz Basil)

Hızlı mısın? Açları doyurun, susuzlara içecek verin, hastaları ziyaret edin, esirleri unutmayın. Yası ve ağlamayı teselli et; merhametli, uysal, nazik, sessiz, tahammüllü, affetmeyen, saygılı, doğru, dindar olun ki, Allah orucunuzu kabul etsin ve tövbenin meyvelerini bol bol versin.

(Aziz John Chrysostom)

Kutsal Perhiz'in önümüzdeki günlerinde kendinizi düzene koyun, insanlarla ve Tanrı'yla barışın. Değersizliğiniz ve ölümünüz hakkında pişmanlık duyun ve ağlayın, o zaman bağışlanma alacaksınız ve kurtuluş umudu bulacaksınız. Tanrı pişman ve alçakgönüllü bir kalbi küçümsemeyecektir ve bu olmadan hiçbir fedakarlık ve sadaka size yardımcı olmayacaktır.

(Başrahip Nikon'un (Vorobiev) mektuplarından)

Pentekostal Günü ihmal etmeyin, bu Mesih'in yaşamının bir taklididir. (Tanrı Taşıyan Aziz Ignatius)

Bize şeytanla savaşmanın üç yolunu veren Allah yüce olsun: İtiraf, oruç ve dua. ( Aetolia'nın Havari Kozmalarına Eşittir)

Oruç tutulan gün sayısı arttıkça, daha iyi tedavi; Perhiz süresi ne kadar uzun olursa, kurtuluşun kazanılması da o kadar bereketli olur. (Kutsanmış Augustine)

Bedenin orucu ruhun gıdasıdır. (Aziz John Chrysostom)

Ancak bazıları, farz olan oruç tutarken, bol ve tatlı yeme arzusunu tatmin etmeyi reddetmez, bu da orucun itibarını tamamen yok eder. ( Saygıdeğer Kutsal Dağ Nicodemus)

Pentikostal, ılımlılığın öğretmeni, erdemin annesi, Tanrı'nın çocuklarının eğitimcisi, düzensizliğin lideri, ruhların sakinliği, yaşamın desteği, kalıcı ve sakinliğin huzurudur; ciddiyeti ve önemi tutkuları yatıştırır, öfkeyi ve öfkeyi söndürür, aşırı yemekten kaynaklanan her türlü huzursuzluğu serinletir ve sakinleştirir. (Amasyalı Aziz Asterius)

Bunun doğal sonucu ise, kendi etini ve hayatın konforunu sevenlerin, insanları nefsen sevmeleri ve kendi bedenleri tarafından manen helak edilmeleridir. (Aziz Paisiy Svyatogorets)

Bedenden ne kadar çok alırsanız, ruha o kadar çok verirsiniz. (Büyük Aziz Basil)

Önceden Kutsanmış Hediyeler Ayini'ne katılalım, çünkü bunlar pişmanlık ve lütufla doludur... (Filotheus'lu Aziz Ephraim)

Kral bir düşman şehrini ele geçirmek üzereyken, öncelikle oraya yiyecek tedarikini durdurur. Daha sonra açlıktan bunalan vatandaşlar krala teslim olur. Aynı şey şehvetlerde de olur: Bir insan hayatını oruçla ve açlıkla geçirirse, o zaman bozuk arzular tükenir. (Aziz John Kolov)

Yoksunluk şeytanları aç bırakır. (Aziz Theophan Münzevi)

Nasıl ki yemekte aşırılık, insan ırkı için sayısız kötülüğün sebebi ve kaynağı ise, oruç tutmak ve nefsani zevkleri küçümsemek de bizim için her zaman tarifsiz nimetlerin sebebi olmuştur... Tıpkı hafif gemilerin denizleri hızla aşması gibi, yük taşıyanlar da... büyük bir yük alıcısı ile; Yani oruç tutmak, zihnimizi hafifleterek, gerçek hayat denizinde hızla yüzmemize, gökyüzüne ve gök cisimlerine ulaşmaya çalışmamıza yardımcı olur. (Aziz John Chrysostom)

Oruç tutması gereken sadece ağız değil; hayır, gözümüz, kulağımız, ellerimiz ve tüm vücudumuz oruç tutsun. (Aziz John Chrysostom)

Gerçek oruç, kötülüklerin ortadan kaldırılmasıdır. Komşunun hakaretini bağışla, onun borçlarını bağışla. “Mahkemelerde ve kavgalarda oruç tutmayın.” Et yemiyorsun ama kardeşini yiyorsun. Şaraptan kaçınıyorsunuz ama gücenmekten de kendinizi alıkoyamıyorsunuz. Yemek yemek için akşama kadar beklersiniz ama günü mahkemede geçirirsiniz. (Büyük Aziz Basil)

Gerçek oruç; kötülükten sakınmak, dilden sakınmak, öfkeyi bastırmak, şehvetlerden, iftiradan, yalandan ve yalancı şahitlikten kaçınmaktır. (Büyük Aziz Basil)

Kalın bir rahim, ince bir anlam doğurmaz. (Aziz John Chrysostom)

İHMAL VE NAMAZ HAKKINDA

"Vücudumuzda her zaman ölülüğü taşıyoruz
Rab İsa, böylece hayat
İsa bizim bedenimizde ortaya çıktı."
Havari Pavlus (2 Kor. IV, 10)
"Eğer Tanrı'yı ​​gerçekten seviyorsak, o zaman
sevginin kendisiyle tutkuları uzaklaştıracağız.”
Rev. Günah Çıkaran Maximus (D III, 204)

Zühd anlayışımızda iki temel yanlış anlama vardır. Birincisi, içindeki her şeyin "keşişler tarafından icat edildiği" ve Havariler tarafından miras bırakılmadığı, ikincisi ise insan vücudunun küçümsenmesini vaaz ettiği. Geçenlerde bir inanan bana şöyle dedi: "Hıristiyanlığı kabul ediyorum ama neden kendimi toprağa gömeyim ki?"

Bu elbette akademik bir tartışma konusu değil. "Dini-felsefi toplantılar" çağında değil, daha ciddi bir zamanda yaşıyoruz - kendimizin Hristiyan veya Hristiyan olmayan olarak nihai tanımı. Dünya sevgi eksikliğinden acı çekiyor. Babalar, bir kişinin yoksunluk yoluyla gururuyla ve öz sevgisiyle - kendine mantıksız bir sevgiyle, yani alçakgönüllülüğe ve insanlara karşı sevgiye karşı çıkan bir güçle - savaştığını öğretti. Aziz Abba Dorotheos şöyle yazıyor: "Bedensel emek (perhiz becerisi) ruhu alçakgönüllülüğe yönlendirir, çünkü ruh bedene sempati duyar ve vücutta yapılan her şeye katılır. (Böylece) bedensel emek bedeni alçaltır gibi. , aynı zamanda ruhuyla kendini alçaltır" (D II - 607). Oruçla ruhumu teselli et(Mezmur XXXIV, 13) mezmurda okuyoruz.

"Gurur, bedene duyulan mantıksız bir sevgidir" dedi Günah Çıkaran Aziz Maxim. Kim (bu) tutku annesini reddederse, Tanrı'nın yardımıyla diğer tüm tutkuları rahatlıkla bir kenara bırakacaktır: öfke, üzüntü, kin ve diğerleri (D) III, 188, 178).

Başkalarına olan sevginin kurumaması için, öfke ve gurura karşı kazanılan zaferle insanlara olan sevgi yoluna girebilmek için kişinin kendine olan sevgisini azaltması, yoksunluğun dizginlerini eline alması gerekir. Ölçüsüzlük, dünyada giderek artan soğuğun doğrudan kaynağıdır. İncil'in dediği gibi: Kötülük çoğaldığı için birçoklarının sevgisi soğuyacak(Mat. XXIV, 12).

Galatyalılara Mektup'un 5. bölümünde İncil'de olduğu gibi aşırılık, insan sevgisine karşıttır. Kardeşler, siz özgürlüğe çağrılıyorsunuz, eğer özgürlüğünüz bedeni memnun etmek için bir neden değilse; ama birbirinize sevgiyle hizmet edin. "Ama" kelimesi iki karşıt arzuyu birbirinden ayırır: Sevgiye hizmet bizi bedenimizi memnun etmekten ayırır.

Babalar, kaçınma becerisine ilişkin tüm öğretilerini Tanrı Sözü'nden aldılar. İşte Babaların çileciliğin temeli olarak koyduğu Apostolik Vahiylerden bazı alıntılar.

Beden ruha aykırı olanı arzular ve ruh da benliğe aykırı olanı arzular; bunlar birbirlerine karşı çıkarlar, böylece siz istediğinizi yapmazsınız.(Galatyalılar 5:17).

Bütün münzeviler her şeyden kaçınırlar. Vücudumu sakinleştiriyor ve köleleştiriyorum(1 Korintliler 9:25-27).

Dünyevi akıl, Allah'a düşmanlıktır, çünkü Allah'ın kanununa uymaz ve itaat edemez.(Romalılar 8:7).

Tanrı'nın Krallığı yiyecek ve içecek değildir(Romalılar 14:17).

İyilik bende, yani bedenimde yaşamıyor, çünkü iyilik arzusu bendedir, ama bunu yapacak gücü bulamıyorum. İstediğim iyiliği yapmıyorum ama istemediğim kötülüğü yapıyorum. İçimdeki insana göre, Tanrı'nın Yasasından zevk alıyorum, ama üyelerimde, zihnimin yasasına karşı savaşan ve beni üyelerimdeki günah yasasına esir eden başka bir yasa görüyorum. Zavallı adamım ben! Beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak?(Romalılar 7).

Yani "ölümün bedeni" keşişler tarafından icat edilmedi ve saf Apostolik Hıristiyanlığı dürüstçe kabul etmek isteyen herkes, kaçınılmaz olarak Havarilerin öğretilerini tam bir doğrulukla tekrarlayan keşişleri kabul etmelidir. Tekrarın bu kesinliği Babalar tarafından açıkça anlaşılmıştır.

Suriyeli Aziz İshak şöyle yazıyor: "Rab'bin kendisinde yaşamasını kim isterse, bedenini Rab'be hizmet etmeye, Havariler tarafından yazılan Ruh'un emirlerine göre çalışmaya ve ruhunu Rab'den uzak tutmaya zorlar." Havari tarafından anlatılan bedenin eylemleri (Gal. 5)” (D II - 653).

Vesaire. Sinalı Philotheus şöyle yazıyor: “Havari şöyle diyor: herşeyden uzak durmaya çalış"(1 Korintliler 9:25). Çünkü bu imkansızdır. gıdaya doymuş ilkelere karşı, bu bedene bağlı, ağır ve her zaman Ruh'un şehvetli olanlarının görünmez kötü güçlerine karşı silaha sarılmak için rahimle birlikte." Çünkü Tanrı'nın Krallığı yiyecek ve içecektir(Romalılar 14:17). Bedenin bilgeliği Tanrı'ya karşı düşmanlıktır, çünkü o, Tanrı'nın yasasına boyun eğmez;(Romalılar 8:7). Elbette olamaz çünkü dünyevi olduğu için her zaman dünyevi şeylere bağımlıdır ve çağın zararlı zevklerinden keyif alır.” Bedensel ölümün bilgeliği şudur: ama bedende olanlar Tanrı'yı ​​memnun edemezler(Romalılar 8, 8) (D III - 447).

Abba Philotheus, Apostolik metinlerden alıntı yaptığı dört metinden çok daha fazlasını alabilirdi ama buna gerek görmedi.

Apostolik Hıristiyanlığı kabul ederek, “ölümün bedeni” hakkındaki münzevi öğretiye itiraz etmemek gerekir (Rom. VII, 24).

Perhiz yolunun pratik uygulamasında, Babaların tavsiyeleri ve talimatları bizim için büyük değer taşır ve özellikle de Havarilerin sözlerini bizim için doğrudan aydınlattıkları ve İlkel Kilise'nin ruhunu bize yaklaştırdıkları durumlarda. Kilise çağımız istikrarlı bir şekilde erken Hıristiyanlığa doğru ilerliyor, elbette arkeolojik olarak ya da "yaşayan kiliseye" geri dönmüyor, ama onu tarihte önümüzde arıyor. yeni üniforma kadim güç ve mükemmellik. Rab Efes Kilisesini azarladı: Ama sana karşı düşmanlığım ilk aşkını terk etmiş olman(Ek. 2).

Vera ilk aşkını arıyor.

Babalar, Öğretmenini ve Tanrısını özgürce ve kolayca takip edebilmesi için ruhu doğal olmayan tutku hapishanesinden kurtarırken, perhiz becerisinin iki ana anlamından birini gördüler.

"Kayınvalidemizin Rabbimizi takip etmesini kolaylaştırmak için kendimizi perhiz becerilerine alıştırmalıyız" (Sina Aziz Philotheus, D III - 459).

"Tutkular zihne egemen olan tutkular" diye yazıyor Confessor Aziz Maximus, "onu maddi nesnelere bağlar ve onu Tanrı'dan ayırarak onu onlarla meşgul olmaya zorlar." "Tutku, ruhun ya yansıtılmamış sevgi ya da pervasız nefret yoluyla doğal olmayan bir hareketidir." "Görünür olana yönelen zihin, şeyleri doğal olarak (yani doğru bir şekilde) duyular aracılığıyla anlar. Ne zihin, ne şeylerin doğal anlayışı, ne şeyler, ne de duygular kötüdür: çünkü bunların hepsi Tanrı'nın yaratıklarıdır. Yanlış olan ne? kötü mü? Açıkçası, şeylerin doğal anlayışına tutunan tutku. Bu gerçekleşmeyebilir... eğer zihin uyanıksa" (aka). “Kötü olan yiyecek değil oburluktur; üreme değil zinadır; para değil para sevgisidir; şan değil kibirdir... Varlıkta kötü olan hiçbir şey yoktur; zihin” (aka). Doğal arzular ve zevkler, doğamızın yapısının zorunlu sonuçları olduğundan, bunları yaşayanları kınamazlar. Çünkü doğal olan bize, irademize rağmen zevk verir... yiyecek, içecek ve uyku... Bütün bunlar uygundur... makul sınırlar içinde, bu da onun köleliğe maruz kalmasına izin vermez." İblislere karşı savaşın tamamı tutkuları düşüncelerden ayırmaktan ibarettir. Manevi sevgi ve perhiz yoluyla ayrılırız" (diğer adıyla D III - 193, 196, 213, 219, 220, 289).

İşte en büyük Azizlerden biri tarafından verilen, perhiz becerisinin temellerine ilişkin açık bir ifade. Ölümün bedeni Havari'nin hakkında yazdığı, Babaların öğretisine göre, ruhu doğal olmayan bir kölelikte tutan bir dizi tutkudur. Görev onu bir başarı ile kurtarmaktır.

Ama onu serbest bırakarak aynı zamanda bedeni de serbest bırakmış oluruz. İşte zühdün ikinci, çok önemli yanına geliyoruz. Havarilerin vahiylerini sürdüren Babalar, bize, sözde "bedeni mahvetme" becerisinin yalnızca ruhu özgürleştirmeyi değil, aynı zamanda bedenimizi ilahi sonsuzluğa layık kılmayı amaçladığı öğretisini bıraktılar.

Aziz Gregory Palamas şöyle yazıyor: “Havari şunları söylediğinde bedenin ölümü diyorsa: beni bu ölümün bedeninden kim kurtaracak(Rom. VII, 24), o zaman şehvetli ve bedensel bilgeliği kastediyor. ...Ve yeniden: Vem - diyor ki - sanki iyilik içimde yaşamıyormuş gibi, yani bedenimde(Romalılar VII, 18). Görüyorsunuz ki, onun kötü dediği şey beden değil, onda yaşayan şeydir. Kötü olan zihin değil, ama Ruhumuzda var olan ve aklın kanununa aykırı olan bu kanun bedende yaşar.(Romalılar VII, 23). Neden bu günah yasasına karşı çıkıyoruz, onu bedenden atıyoruz ve zihni oraya yerleştiriyoruz... ve bunun aracılığıyla ruhun her gücü ve bedenin her bir üyesi için bunun ne anlama geldiğine dair yasalar koyuyoruz. ... Elçi şöyle diyor: içimizde yaşayan Kutsal Ruh'un tapınağı(1 Korintliler VI, 19) ve yine biz - Tanrı'nın tapınağı(1 Kor. III, 16)... Aklı olanlardan hangisinin aklına yerleşmeyi uygun bulmayacağı, Tanrı'nın meskeni olmaya layık olan şey neydi?.. Bu tür sözler, kafirlere hitap etmek için uygundur. bedenin kötü olduğunu ve kötü bir prensibin eseri olduğunu söylüyorlar. Bedensel bilgelikte olan zihnin kötü olduğunu düşünüyoruz, ancak bedende olmanın kötü olduğunu düşünmüyoruz: çünkü beden kötü değil. Neden Tanrı'ya hayatla yapışanların her biri Davut'la birlikte O'na haykırıyor: Bedenim senin için çokluk olduğuna göre ruhum sana susadı mı?(Ps. LXII, 2) ve yüreğim ve bedenim yaşayan Tanrı'ya seviniyor(Ps. LXXXIII, 3) (DV - 314, 315).

Çileci, görevini bir kişiye tutkuları yalnızca düşüncelerden değil aynı zamanda bedenden ayırmayı öğretmekte görür, böylece hem - kişinin hem bedeni hem de ruhu - Öğretmenlerinin ebedi ruhuna ve ebedi bedenine benzer hale gelir.

Abba Isaiah şöyle yazıyor: "Eğer bir kişi, ölüm noktasına kadar, vücudunu sevgili İsa'nın giydiği gibi yapmak için çabalamazsa, o zaman O'nunla sevinçle tanışmayacaktır" (D I - 423).

Şaşırtıcı bir şekilde, Hıristiyanlığın bu tarafının tamamen cehaletiyle çok sık karşılaştığım için, birkaç alıntı daha vereceğim.

Büyük Anthony şöyle diyor: "Tövbe edeni bu başarıya yönlendirerek, Tanrı'nın Ruhu ona teselli verir ve ona geri dönmemeyi öğretir... Bunun için ruhun gözlerini açar ve onun, Tövbe çabalarıyla elde edilen saflığın güzelliği ve bu sayede, hem bedenin hem de bedenin tamamen arınması için şevk ısıtılır, böylece her ikisi de (hem ruh hem de beden) saflıkta bir olur.Çünkü öğretinin amacı budur. Onları tamamen arındırmak ve düşmeden önceki ilkel duruma yönlendirmek için Kutsal Ruh'un rehberliği ... Daha sonra vücut, onu yiyecek ve içecek konusunda güçlü bir şekilde sınırlayacak olan zihnin emirlerine her şeyde uymaya başlayacaktır. Havari Pavlus'un örneğini takip ederek, sürekli olarak Kutsal Ruh'tan öğrenerek içmek, uyumak ve diğer herhangi bir eylem vücudunu öldür ve köleleştir... Böylece tüm vücut her iyi şeye alışır ve Kutsal Ruh'un gücüne teslim olarak o kadar değişir ki sonunda bir dereceye kadar bu özelliklerin bir katılımcısı olur. manevi beden doğruların dirilişinde alması gereken şey" (D I - 24, 26).

Bu başarı hedefi doğrudan ölülerin dirilişi dogmasından kaynaklanmaktadır. İnsanı, onu ilahi kadere hazırlamakta acele ettiren şey, bedenin ebedi saygınlığının bilgisidir. Büyük tatillerden önce ev iyice temizlenir ve toparlanır.

“Kim bedeninin dirileceğine inanırsa, onu kirlilikten arındırmaya özen gösterir” (Suriyeli Aziz Ephraim, D II - 487).

"Bedeninize sanki Tanrı'nın tapınağıymış gibi bakın. Ona iyi bakın: O yeniden dirilmeli ve vücudunuzla yaptıklarınızın hesabını Tanrı'ya vermelisiniz. Bedeninizi iyileştirmeyi ne kadar önemsiyorsanız o kadar." bedeni hastalandığında, onu tüm tutkulardan temizleyerek dirilişe hazırlamaya azami özen gösterin" (Muhterem Abba Isaiah, Rev. 232).

“İlahi emirlerin yerine getirilmesi yoluyla Allah'a dönüşü olan ruhun dirilişinden sonra, bedenin dirilişi, tekrar ruhla birleştiğinde gelecektir... Burada Allah'a göre yaşamış olanlar.. dirilişte bedeni Tanrı'ya götürecektir” (Aziz Gregory Palamas, DV - 280).

“Her ruh, hâlâ buradayken tüm erdemler için iman ve çaba göstererek, güç ve kesinlik içinde Mesih'le giyinmeye layık görülmüştür, her zaman göksel gizemlerin temel bilgisini almaya layık görülmüştür... Diriliş gününde, beden, aynı görkemli görüntü sayesinde, ruh tarafından yüceltilecek ve Rab'bin görkeminin bedenine uygun hale gelerek, Rab'bin havada buluşması için Ruh tarafından coşkuyla coşacak" (Büyük Aziz Macarius, DV - 451).

“Kutsal vaftize yaklaştığımızda ne yapacağız? - Daha önce gökten getirilen dogmaları itiraf ediyoruz ve bunların arasında şunları da söylüyoruz: Ben ölülerin dirilişine inanıyorum... Vaftizde ölülerin dirilişine inanırsınız. vücut” (St. John Chrysostom, F - 1).

"İsa Mesih... Tanrı gibi hem ruhu hem de bedeni ölümden kurtarmak için İlahi Vasfı ruh ve bedenle birleştirerek bize göründü" (St. Abba Fallasius, D III. - 337).

“Ruh süslendiğinde, o zaman ruhla birleşen beden, zamanı geldiğinde güzelliğe kavuşacaktır; bu bozulabilir şey - Elçi'nin ifadesine göre - giydirildiğinde. bozulmazlık(1 Korintliler XV, 53).. Ruh şimdi ne kadar süslenirse, dirilişten sonra beden o kadar güzelliğe kavuşacaktır. Beden artık ne kadar süslenirse ve ruh ihmal edilirse, hem ruhu hem de bedeni o kadar çirkinlik takip edecektir. Artık onun (ruhun) güzelliği bedende görünmez, fakat sonra onun nuru ortaya çıkar. O zaman ruh, güneş gibi, güzelliğinin parlaklığını yayacak ve nezaketi vücutta görünecektir" (Zadonsk'lu Aziz Tikhon, "Gezgin", 1861, No. VII.).

“Bu aynı bedenler daha sonra dirilecek, ancak yalnızca onlar bozulmaz, ölümsüz ve görkemli olacaklar… Ve söylenenlerde: Et ve kan Tanrı'nın Krallığını miras alamayacak; çürümenin altında çürümezlik vardır(1 Korintliler 15), (o zaman) et ve kan derken kirliliği, kötülüğü ve şehveti kastediyoruz" (Muhterem Büyük Barsanuphius, B - 421, 423).

"Beden yeryüzünde bozulmaz olacak, ancak ıslaklığı ve beyazlığı olmayacak, tarif edilemez bir şekilde maneviyattan maneviyata dönüştürülmüş olacak, böylece hem dünyevi hem de göksel olacak. Başlangıçta yaratıldığı gibi diriltilecek, böylece tanrılaştırmanın tam katılımıyla İnsanoğlu'nun imajına uygun hale getirilecek "(Sinalı Aziz Gregory, DV - 206).

"Ruh, Ruh'la dolu olmadığında, tutkuların yeri, dayanağı ve aracı bedendir. Tanrı'nın ruhuyla dolu olan ruh, tutkulara karşı silahlanır ve onları bedenden kovar... Beden, (aynı şekilde) de dirilsinler ki, herkes diriltileceği bedeni, daha önce yaşarken giydiği bedenin aynısı, fakat bambaşka niteliklerde olacak şekilde tanıyacaktır. ama aynısı değil" (St. Theophan the Recluse, F 1-581).

Bedenin manevi temizliği doktrini ölülerin dirilişi dogmasına dayanıyorsa, o zaman bu dogma da Kurtarıcı'nın insan bedeninin dirilişi ve yükselişi dogmasına dayanmaktadır. Bu nedenle, ekümenik konseyler çağında, Kurtarıcı'nın insan doğasının gerçekliğini savunmak gerekliydi, böylece diriltilmiş ve yüceltilmiş, her şeyden önce otorite, güç ve kuvvet(Efesliler I, 21) O'nun tüm insan doğasını - hem bedenini hem de ruhunu - kurtardığının gerçekliğini doğrulamak, Mesih tarafından kurtarılan insanların lütufla tanrılaştırılmış sonsuzluğuna olan sarsılmaz inancı doğrulamak.

Üstelik bu iki olayın karşılıklı bağlantısı o kadar büyük ve sarsılmazdır ki, Hıristiyan bilincinde ikincisinin tasdiki aynı zamanda birincisinin tasdiki veya ikincisinin reddi, yani insanın gelecekteki dirilişidir. Aynı zamanda ilkinin, yani Kurtarıcı'nın insan bedeninin dirilişinin gerçekliğinin de inkarıdır. Elçi, eğer ölü bedenlerin dirilişinin olmayacağını varsayarsak, bunun Mesih'in dirilişinin olmayacağı anlamına geleceğini söylüyor: Eğer ölüler dirilmezse, o zaman Mesih de dirilmemiştir(1 Korintliler 15). Havari bu ifadeyi iki kez tekrarlıyor çünkü bu, tüm Hıristiyanlığın ortadan kaldırılmasını gerektiriyor. Sonuçta, Apostolik Mektubun çağında hiçbir kafir, ruhun ölümsüz olduğundan şüphe duymadı ve 1 Korintliler'in 15. bölümünün tüm suçlaması, tam olarak bedenlerin dirilişiyle ilgili şüpheleri hedef alıyor. Kafirler, dirilişin alegorik olarak ruhun temizlenmesi, "günahtan dirilişi" olarak anlaşılması gerektiğini öğrettiler. "Böyle bir öğreti" diye yazıyor Münzevi Aziz Theophan, "onlara bir iblis tarafından aşılanmıştı. Çünkü eğer bedenlerin dirilişinin olmadığına inanırlarsa, o zaman yavaş yavaş Mesih'in dirilmediğine ikna olurdu" (F 1) -524).

Tüm patristik yazılar bedenin dirilişiyle ilgili öğretilerle doludur, çünkü onu reddetmek veya onu bir yanılsamaya indirgemek, Mesih'in dirilişini ve dolayısıyla O'nun Golgota'sından, O'nun acılarından, O'nun kanından dirilişini reddetmek anlamına gelir. Bedenlerin dirilişi yoksa veya alegorikse, o zaman aynı alegori yalnızca Rab'bin dirilişi değil, aynı zamanda O'nun yüzüne akan kan damlalarıydı. Ve münzevi Babalar, onları unutmak yerine ölümsüzlüklerinden vazgeçmeyi tercih ederler. Dilimi boğazıma tut seni unutursam Kudüs.(Ps. CXXXVI, 6, 5).

İnsanın çarmıha gerilmiş Tanrısına olan sevgisinin gerçekliği, hem Golgotha'nın hem de Diriliş'in yanıltıcı veya alegorik doğası hakkındaki tüm şeytani yalanları yolundan süpürür. Onlara göre - gerçekten eski olanlar - insan kendini onaylar ve aynı zamanda hayalet gibi değil, yaşayan, benzersiz ve gerçek, manevi doğumun başarısında acı çeker ve diriliş öncesinde zaten hayata gelir, bu günahkar, ama aynı zamanda gerçek ve Tanrı'nın kutsal gerçeğini arayan tek toprak - Rusya, Fransa veya Mısır'da - Golgotha ​​\u200b\u200bve Tanrı'nın insan bedeninin Dirilişi ve ondan sonra O'na benzerliği, emekte acı çekmesi ve insanın birlikte dirilişi - sadece tamamen gerçek değil, aynı zamanda tek, benzersiz ve tekrar gerektirmeyen bir gerçek: onlar için evrenin tüm yaratıcı ihtiyaçları karşılanır.Mesih'in Dirilişinden sonra insanın artık reenkarnasyona ihtiyacı yoktur, çünkü enkarne Tanrı'da enkarne varoluşun tüm olasılığı ona açıktır.

“Kendimizi tamamen Rab'be teslim edelim ki, O'nu tamamen kabul edelim ve O'nun aracılığıyla tanrı olalım” (Aziz Maximus the Confessor, D III - 175).

"Bu büyük Kardeşimiz hepinize yardım etsin; yani Rabbimiz İsa Mesih... Ah! Kimin kardeşimiz var!.. Tanrım, bizi de tanrı yap" (Aziz Barsanuphius the Great, D II - 573).

“Ruh'un ışıkla aydınlatılmış elbisesini giyerek, Tanrı'ya ve O da içimizde kalırız; lütufla tanrılar ve Tanrı'nın oğulları oluruz” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, D V - 20).

Bu en yüksek umut, Hıristiyanlığın Mesih'in dirilişi ve dolayısıyla bedenlerin dirilişi gerçeği hakkındaki öğretisiyle gösterilir ve bu sayede kişinin Tanrı'ya olan sevgisi bir soyutlama olmaktan çıkıp daha da kişisel bir Tanrı sevgisine dönüşür. sonsuza kadar neşeli bir kalp ve zihin: Tanrı, bir kişinin hayaletini değil, onun sıcak ve canlılığını kabul eder.

Çileci Babaları anlamak için, onların bedenlerin dirilişine olan inançlarını yalnızca Kurtarıcı'nın bedeninin dirilişi ve yükselişi dogmasına ve yalnızca Havari Pavlus'un açık öğretisine değil, aynı zamanda ayrıca açık kişisel deneyim vücutlarının dirilişinden önce.

Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, "Bedenlerin dirilişinden önce, ruhların dirilişi vardır" diye yazıyor. Ruhun bu dirilişinin, "ve kendi ışıltısı ve Ruh'tan dökülen ışıkla bedeni kutsallaştırdığını" ekler (DV - 58, 23).

"Dua sırasında Kutsal Teslis'in ışığının parlayacağı bir zihin saflığı vardır. Ancak bu ışığa layık olan zihin, onunla bağlantılı bedene ilahi güzelliğin birçok işaretini verir" (Suriyeli Aziz İshak, D V) - 301).

“Zihinlerini Tanrı'ya ve ruhlarını ilahi olanın şehvetine yönlendirenlerde, beden yeniden uyum sağlayarak onunla birlikte yükselir ve ilahi birlikteliğin tadına varır, bu sayede o aynı zamanda bir kazanım ve Tanrı'nın evi haline gelir” (Aziz Gregory) Palamas, DV - 321) .

“Durmak bilmeyen dua ve Kutsal Yazılardaki öğretiler yoluyla, kalplerin akıllı gözleri açılır ve orduların Kralını görürler, büyük bir sevinç vardır ve kontrol edilemeyen İlahi arzu ruhta güçlü bir şekilde ateşlenir ve beden de yakalanır. Ruh'un eylemiyle orada bütün kişi ruhsal hale gelir” (Aziz Philemon, D III - 397).

“Eğer ruh, sarsılmaz ve hayal gücü olmayan bir hareketle Tanrı sevgisinde alevlenirse, bir şekilde bedeni bu tarif edilemez sevginin derinliklerine çekerse… o zaman bunun Kutsal Ruh'un eylemi olduğunu bilmelisiniz” (Kutsal) Diadochos, D III - 26, 55, 22).

“Tanrı'nın lütfuyla - bu armağan - içimizde merhametli gözyaşları armağanı arttığında - o zaman düşmanla savaş kolaylaşır, düşünceler sakinleşir ve sakinleşir ve zihin, bazı zengin yiyeceklerle olduğu gibi doyurulur ve sevinir. dua ederken Kalbin derinliklerinden tarif edilemez bir tatlılık akar, tüm vücutta hissedilir" (Muhterem Nil Sorsky, NS - 91).

"Kişi bir günahla Tanrı'yı ​​gücendirmekten korktuğunda, bu ilk aşktır. Düşüncelerden arınmış bir zihne sahip olan kişi ikinci aşktır, birincisinden daha büyüktür. Üçüncüsü, hatta daha da büyük olanı, birinin kendisinde somut bir lütuf olduğu zamandır. ruh. Ve hem ruhta hem de bedende Kutsal Ruh'un lütfuna sahip olan kişi mükemmel sevgidir" (Abba Silouan, ZhMP 1956, No. 1, 2, 3).

“Bilgide gayretle başarılı olanlarda, lütuf, zihin duygusu aracılığıyla bedenin kendisini tarif edilemez bir sevinçle sevindirir... Adem'in suçuyla bu (doğal duygu) iki eyleme bölündü, ancak Kutsal Ruh tarafından yine tek ve basit hale getirildi. Ancak bunu, bedensel duyuların tüm arzularını perhiz yoluyla kurutanlar dışında, hiç kimse kendi başına göremez. beden, ölçülemez bir sevgi sözüyle, sevincimizi itirafla ifade ederek, şunu söyleyerek: : "Kalbim O'na güveniyor ve bana yardım edecek, bedenim refaha kavuşacak ve O'na itiraf edecek" (Mezmur XXVII, 7) Bu durumda ruhta ve bedende ortaya çıkan böyle bir sevinç, aşağılayıcı bir hatırlatmadır: sonsuza dek bozulmaz bir yaşam" (Kutsal Diadochos, D III - 26, 55, 22).

"Ve bedenimi zenginleştir." Ama St. Edessa'lı Theodore şöyle yazıyor: “Etin rengi, onun istismarlar yoluyla solmasına neden olan ve tüm iradesini kesen kişi, “ölü bedeni üzerinde Rab İsa'nın işaretlerini taşıyan” kişidir (Gal. VI, 17) (D III - 337) Burada bir çelişki olmadığı açıktır hayır: Aziz Theodore'un "ten rengi" Kutsal Diadochos'un "bedensel duyularının şehvetidir". "Etin rengi" solmaya başladıktan sonra emekler, Azizlerin bedeni Diriliş ışınlarına girer.

Babaların bedene karşı tutumu tek tip ve değişmezdir: İnsan bedeni onun sonsuzluğunun suç ortağıdır. “Mesih ruhun ve bedenin Kurtarıcısıdır” (Abba Fallasius, D III - 315).

Adem'den sonraki şimdiki hallerinde hem beden hem de ruh günahla kirlendiğinden, çileci çabanın ateşinde çürümezlikten arındırılırlar. Başarıyla tutkular utandırılır ve vücut kurtarılır. "Kutsal Babalar bize vücut katilleri değil, tutku katilleri olmayı öğrettiler" (Blesseds Callistus ve Ignatius, D V - 382). Havarilerden Babalara aktarılan beden terimlerinin dışsal tesadüfü: "ölümün bedeni" ve "beden Kutsal Ruh'un tapınağıdır" burada korunmuş, hatta Babalar bu konuda hiçbir şey eklememişlerdir. Havariler. Bedeni öldüren kahramanca eylemler değil, tam tersine kişinin günahlarıdır: "ölümün bedeni" "beden - Kutsal Ruh'un tapınağı" ile savaşır.

Büyük kanonda şöyle okuyoruz: "Ah, ilk katil Lemek'i ne kadar da kıskanmıştım; ruhum bir insan gibi, aklım bir genç gibi ve bedenim kardeşimi katil Kabil gibi şehvetli arzularla öldürmüştü." St. Andrey Kritsky.

"Kardeş-beden", dış saldırılara karşı en savunmasız olduğu için her şeyden önce arınma becerisini gerektirir. Çocuklarda ise teselliyi unutmadan kötü eğilimlerini ortadan kaldırmaya çalışırlar.

“Bir annenin çocuğuyla ilgilenmesi gibi, Mesih de acı çeken kişinin bedeniyle ilgilenir (Kendi uğruna bedensel yoksunluğa katlanır) ve her zaman onun bedeninin yanındadır” (Suriyeli Aziz İshak ve Kutsanmış Callistus ve Ignatius, D V - 375).

“Ziyafetin, bir düşman olarak bedeni ne zaman ve hangi yiyeceklerle beslemesi gerektiğini, bitkin bir dost olarak onu ne zaman teselli etmesi ve güçlendirmesi gerektiğini bilmesi gerekir” (St. Elijah the Presbyter, D III - 472) .

Ölümden sonra bedenin geçici olarak çürümesi Hıristiyan bilinci tarafından hissedilmez. Eğer Hıristiyanlıktan bir mucizeyi çıkarırsanız, o zaman Tanrı'yı ​​da ondan almış olursunuz. Bl. Diadochos, "bedenin çürümesi nedeniyle insan doğasının ölçülemez derecede önemsiz olduğu, hiçbir haysiyete sahip olmadığı fikrini aşılayanların" manevi tutkuların iblisleri olduğunu söylüyor (D III - 57).

“Ölüm yoluyla bedenin, sanki altın gibi bir potadaki ateşin içinden çıkmış gibi, yolsuzluğun dünyevi ve karanlık ağırlığından arındırılmış, mezardan bozulmaz, saf ve ölümsüzlüğün ışığıyla aydınlatılmış olarak büyümesi gerekir” (Saygıdeğer John of Şam, “Ölümle İlgili Söz”).

"Gerçek ölüm içeridedir, kalptedir ve gizlidir; içindeki insan onunla ölür. Dolayısıyla bir kimse ölümden (bu içsellikten) gizli hayata geçmişse, o zaman gerçekten sonsuza kadar yaşar ve ölmez. Hatta bedenleri bir süreliğine yok edilirse, kutsallaştırıldıkları için ihtişamla yeniden dirileceklerdir. Bu nedenle Hıristiyanların ölümüne uyku ve uyku diyoruz" (St. Büyük Macarius, D I - 269).

Bu Kutsal Cumartesi günü söylenir:

"Ölüler dirilecek, kabirlerde bulunanlar dirilecek ve bütün dünyalılar sevinecek."

Babalar genellikle tutkuları iki türe ayırır: zihinsel ve fiziksel. Bedensel her türlü şehvet, kişinin topraklanmasına yol açan her şeydir. Babalar ruhun tutkuları arasında şunlar yer alır: unutkanlık, tembellik, cehalet, kınama, öfke, hafıza, kıskançlık, kibir, gurur, ikiyüzlülük, yalan, sapkınlık, inançsızlık, açgözlülük, umutsuzluk, korkaklık, nankörlük, mırıldanma, kibir, şehvet, insanı memnun etme, alay etme, ikiyüzlülük vb. Manevi tutkularla mücadele hakkında Rev. Suriyeli Ephraim şöyle yazıyor: “Dış insanı, yani Allah'ın mabedi olan bedeni, apaçık günahlardan korumaya çalıştığımız kadar, korumak için de aynı gayreti ve çabayı göstermeliyiz. içindeki adam, yani ruhu her kötü düşünceden, söylenenlere göre: "Kalbini tüm dikkatle koru: hayat bunlardan doğar" (Özd. IV, 23). Kötü düşüncelere (kibir, nefret, kibir, dalkavukluk, şehvet, rekabet, açgözlülük vb.) karşı her zaman direnirsek ve onlarla çelişirsek, kendimizi tüm ciddiyetle sınarsak ve aklımızı Allah'la birlik ve anlaşmadan uzak tutarsak, bu kalp temizliğini başarabiliriz. ruhlarımızın sırları. tutkular" (DP - 366).

Apostolik öğretide tutkuların fiziksel ve zihinsel olarak bölünmesini bulamayacağız: her ikisi de "ölüm bedeninin" bütünlüğüdür. Elçi'ye göre, dünyevi bir kişi sadece oburluk veya zina günahına değil, aynı zamanda gurur, kıskançlık, düşmanlık ve diğer tüm düşünce ve konuşma günahlarına da düşecektir.

Elçi şöyle yazıyor: “Benliğin işleri bilinir” diye yazıyor Havari, “bunlar şunlardır: zina, fuhuş, pislik, şehvet, putperestlik, büyücülük, düşmanlık, kavgalar, kıskançlık, öfke, çekişme, ayrılıklar, ayartmalar, sapkınlıklar, nefret, cinayet, sarhoşluk, ahlaksız davranış vb. benzer" (Gal. V, 19-21). Elçi tarafından sıralanan tüm “beden işleri” arasında genellikle en az on tanesini “bedensel” olarak sınıflandırmayız. Kategorilere ayırma ve bunları tek bir "beden işleri" kümesinde birleştirme konusundaki aynı prensip, diğer Apostolik ve İncil metinlerinde de uygulanmaktadır. Havari, öğrencilerin öğretmen okulu veya manevi liderlik ilkesine göre bölünmesini bile bedensel bir mesele olarak adlandırıyor: "Biri: Ben Pavlov'um ve diğeri: Ben Apollosov'um, sen bedensel değil misin?" (1 Korintliler III, 4).

Bu bizim için çok önemli bir gerçek. Çoğunlukla, özellikle manastır yaşamında, bir tür başarıya başlamış ve kendileri hakkında zaten bir şeyler hayal etmeyi başarmış insanlar, başkalarını küçümseyerek "cinsel" olarak konuşurlar. Sonuçta burada pek çok yanlış anlaşılma var ve birçok kişinin gözü buğulu. Geçmişte, çileciliği okuyan ve kendilerini zaten "Merdiven"de gören diğer keşişler bazen İncil'i okumak hakkında şöyle diyorlardı: "Bu dünyevi olanlar için." Dostoyevski'nin Smerdyakov'a Suriyeli İshak'ı okuduğunu göstermesi onları ifşa etmek için değil miydi? Ruhta yalnızca Tanrı Sözünün kılıcının kesebileceği bir karanlık vardır. Tutkuların havarilere göre bölünmesi onların eşdeğerliğini, "ölüm bedeni"ndeki birliğini doğrular; insanı hakikatin tüm dehşetiyle tek ve bölünmez Ölüm'le, yani bu tanımlama yöntemi sayesinde düşmanın kurnazlığı ve gururuyla karşı karşıya getirir. birincil kötülük olarak ortaya çıkıyor ve tüm manevi tutkular, ondan akanlar artık hiçbir yere saklanmayacak: hepsi tek bir insan manevi çürüme akışında. Kibirli, kibirli, kıskanç ya da kötü olan herkes dünyevi bir adamdır, “ölüm bedeni”nden bir adamdır. Bu Apostolik öğretinin ışığında, dışsal olarak manevi kişilere yaklaştığımızda, tüm arzularımıza rağmen onlarda herhangi bir maneviyat hissetmediğimizde şaşkınlığımız gün ışığına çıkar. Tıpkı bizim gibi onu arayan ve "manevi" tutkularla dolu olan onlarda buna sahip değiller. Belki votka içmiyoruz ve zina yapmıyoruz ama biz dünyeviyiz.

Babaların çifte tutku kategorisini tanıtması, açıkça manevi tutkuların bir kişi için daha da büyük zararlılığını gösterme amacını taşıyordu.

"Bazı tutkular bedenseldir, bazıları ise manevidir. Bunlardan birincisini temizleyen, ancak ikincisiyle ilgilenmeyen kişi, kendisini hayvanlardan korumak için kendine yüksek ve sağlam bir çit ören ve kuşların uçmasına gönüllü olarak izin veren adam gibidir. zihinsel üzümlerin görkemli salkımlarını gagalayın” ( Rev. Elijah the Presbyter, D III, 440). “Ruh, bedenle kıyaslanamayacak kadar yüksekte olduğundan... manevi kötülükler, bedensel olanlardan daha ağır ve daha zararlıdır... gerçi nedenini bilmiyorum ama bu pek çok kişinin anlayışından kaçıyor. Sarhoşluk, zina, hırsızlık ve benzeri ahlaksızlıklar ... korkuluyor ve kaçınılıyor, ancak manevi olanlar gibi çok daha önemli kötü alışkanlıklara kayıtsız bir şekilde bakıyorlar: - kıskançlık, kin, kibir, kötülük ve tüm kötülüklerin kökü, para sevgisi ve benzerleri" (Suriyeli Saygıdeğer Ephraim) , DP - 376).

"Tüm günahlar Tanrı'nın önünde iğrençtir, ama en iğrenç olanı kalbin gururudur" (Aziz Anthony Büyük, D 1-58). Abba Pimen (Büyük) şöyle dedi: "Günah işleyen ve tövbe eden kişiyi, günah işlemeyen ve tövbe etmeyen bir kişiye tercih ederim. Birincisi, kendisini günahkar olarak tanıyan iyi bir düşünceye sahiptir, ikincisi ise sahte ve ruh sahibidir. -düşünceyi yok etmek, kendini doğru kabul etmek” (Va. 417). “Günahkar ve tembel, (fakat) pişman ve alçakgönüllü bir insan, Tanrı katında pek çok iyi iş yapan ve kibirinden dolayı hastalığa yakalanan bir insandan daha hoştur” (Abba Theodore of Fermeus, Rev. 450).

"Gururlu, dürüst bir adam, günahını görmeyen bir günahkardır" (Piskopos Ignatius Brianchaninov).

“Gurur, insan ırkındaki tüm kötülüklerin başlangıcı ve köküdür ve gerçekten de ruhun yok edilmesi veya ölümüdür” (St. Ambrose of Optina, AM - 201). "Dışarıdan gelen ibadetlerinin kendilerine hayırlı olduğunu düşünerek, kendilerinin zaten kemal sahibi olduklarını zannederler ve bununla iftihar ederek başkalarını kınamaya başlarlar. Bundan sonra hiçbir halkın bunu yapması artık mümkün değildir." Tanrı'nın özel etkisi dışında bu tür insanları dönüştürün. Açık bir günahkarın iyiliğe yönelmesi, görünür erdemlerin kisvesi altında saklanan gizli bir günahkardan daha uygundur" (Saygıdeğer Nicodemus the Svyatogorets, N - 15).

"Kutsal Yazılar şeytanı kirli olarak adlandırır çünkü o en başından beri alçakgönüllülüğün güzel hazinesini reddetmiş ve gururu sevmiştir" (Kudüslü Aziz Hesychius, DP - 171). "Zina, yalnızca ona düşkün olanları kirletmez, aynı zamanda gururu da kirletir, hatta ikincisini çok daha fazla kirletir" (St. John Chrysostom, VL - 187).

Biz yabancılar için bunu “çok daha fazlasını” anlamak ne kadar zor! Hepimiz bu tür sözlerin ciddiye alınmasına gerek olmayan bir tür edebi abartı tarzında söylendiğini düşünüyoruz. Manevi ve ağır ahlaksızlıklara o kadar doymuşuz ki, onların kirliliğine katlanarak, ahlaki açıdan o kadar saf insanlar gibi hissediyoruz ki, ancak bazı büyük zihinsel acılardan sonra Kutsal Babaların safsızlık hakkındaki sözlerinin korkunç gerçekliğini en azından kısmen anlayabiliyoruz. manevi tutkulardan.

Bu nedenle Babalar, tüm önemine rağmen, esas olarak bedensel tutkularla mücadele için bir araç olarak hizmet eden oruç tutma, uykuyu azaltma vb. gibi fiziksel başarının, "içsel çalışma" ile karşılaştırıldığında hala ikinci öneme sahip bir başarı olduğunu ısrarla öğretiyorlar. bir kişinin ruhsal ahlaksızlıklarından içsel temizliği ile: yalnızca ruhun temizlenmesi yalnızca zihinsel değil, aynı zamanda bedensel tutkuları da güvenilir bir şekilde ortadan kaldırabilir.

Piskopos Ignatius Brianchaninov, "Büyük Pimen" diye yazıyor, "kendisini tamamen rasyonel manastır becerilerine adadı - manevi çalışmaya, manevi başarıyı teşvik etmek için gerekli olduğu ölçüde fiziksel başarıya önem vererek, hiç de manevi başarıya zarar vermeyecek şekilde. ikincisi, hiç de kendi onuru için değil” ( From. 388).

"Oruç, iffet isteyenleri iyileştirmenin bir aracı olmasına rağmen, bir bedeli vardır, ancak Tanrı'nın önünde değil. Neden dindarlık çilecileri bu konuda pek fazla düşünmesinler de, yalnızca Tanrı'ya olan inançtan hedeflerine ulaşmayı beklesinler" (Kutsal Diadochos) , D III - 34).

Bütün azizler imanı elbette Apostolik tarzda, yani sevgi yoluyla hareket eden ve kendini ruhun kutsallığında kanıtlayan bir güç olarak anladılar.

“(Bedeni) gücüne göre başarıyı belirledikten sonra, tüm aklını içsel olana çevir. Çünkü bedensel eğitimin pek faydası yoktur ama dindarlığın çok faydası vardır(1 Tim. 4:8). İçinde yaşayan ve sürekli iç dünyasıyla ilgilenen kişi iffetli, sabırlı, merhametli ve alçakgönüllüdür; ve sadece bu değil, aynı zamanda düşünür, teoloji yapar ve dua eder. Havari'nin "Ruh'ta Yürüyün" derken kastettiği budur (İtirafçı Aziz Maximus, DIII - 239, 240).

"Oruç, nöbet ve hac hayatı iyi şeylerdir, ancak bunlar yalnızca dışsal iyi bir yaşamın eserleridir, ancak Hıristiyanların ayini daha içseldir" (Aziz Markos Çileci, D 1-515).

“Kötü düşüncelere kapılan birinin, dışarıdan bakıldığında günahlardan arınması mümkün değildir” (Sina Muhterem Philotheus, DIII - 459).

“Ruh itaatsizlik iblisiyle zina yaptığında bedeni bakire tutmanın ne faydası var” (Kutsanmış Diadochos, DIII - 32).

“Her zaman bedenle mücadele eden ve çektiği tüm acılara rağmen yalnızca bedensel faaliyetlerde bulunan kişi, ilahi iradenin amaçlarını nasıl kavrayamadığını fark etmeden, daha yüksek şeylerde kendine büyük zarar verir. Çünkü Aziz Pavlus'a göre , fiziksel egzersizin pek faydası yok(1 Tim. 4:8), bedenin dünyevi bilgeliği, tövbe eden gözyaşları akıntıları tarafından yutuluncaya ve hayat veren ruhsal ölülük bedene girene ve ruhun kanunu ölü bedenimizde hüküm sürene kadar. İlahî düşüncelerin etkisi altında, aklın akli faaliyetinde bir hayat ağacı olarak düşünülen manevî takva, kalbin saflığını yarattığı, bütün manevî iyilikleri beraberinde getirdiği için her yerde ve her şeyde faydalıdır. kendisi" (Saygıdeğer Nikita Stifat, D 5-146, 147).

Kutsal Babalar, bedensel başarıya kıyasla içsel çalışmanın birincil önemi hakkındaki öğretilerinde, Havari Pavlus'un şu sözlerine sıklıkla atıfta bulunur: “Bedensel egzersizin pek faydası yoktur, ancak dindarlık her şey için faydalıdır, söze sahip olmak Şimdiki ve gelecekteki yaşamın." Bizim için "dindarlık" kelimesi sadece gizemli bir kelime değil, aynı zamanda iğrenç bir kelimedir ve aynı zamanda Aziz Petrus'un metninin tüm anlamındadır. Kutsal Yazılar, sonuçta “bedensel egzersizin neden pek işe yaramadığını” ve bedensel tutkuları ortadan kaldırmak için fiziksel beceriden daha güçlü ve daha güvenilir olan gücün ne olduğunu açıklamaktadır. Bu kelimenin anlamı Havari Yakup tarafından şöyle açıklanmaktadır: Takva, yetim ve dul kadınların dertleriyle ilgilenmek ve kendini dünyadan lekesiz tutmaktır.(Yakup 1:27). Bu nedenle dindarlık, öncelikle sevgi ve dolayısıyla alçakgönüllülüktür ve ikinci olarak dünyadan feragattir, yani yine Tanrı'ya yönelmenin aynı birincil ve tek gücüdür ve bu da başlı başına İnsanın en büyük ve en güvenilir silahı olan onun perhizidir. hem zihinsel hem de fiziksel tutkulardan. Yolsuzluğun zehri ancak İlahi aşka duyulan büyük özlemin ateşinde gerçekten yanabilir. Kişi ancak sevgiyi unutarak kendisini kurtaran lütfu fark eder ve bu nedenle kendi başarısını, yani tavadan ateşe düşmeyi hayal edemez hale gelir. Bu nedenle dindarlık “hayat vaadi taşır”, bu nedenle “hayat ağacıdır” - bizi Tanrı'nın sevgisinden kim ayıracak?(Romalılar VIII, 35). Tüm tutkuları en güvenilir şekilde söndüren şey, bu sevgiye, yani Tanrı'ya duyulan arzudur.

“Zihin güç aldığında ve bedenin ve bedenin tüm tutkularını söndüren sevginin peşinden gitmeye kendini hazırladığında, bu güçle, onu doğası gereği olandan (tutkuların doğal olmamasını) tamamen reddedene kadar doğal olmayanlığa direnir” (Muhterem Abba) İşaya, D 1-363).

"Eğer Tanrı'yı ​​gerçekten sevdiyseniz, o zaman bu sevgiyle tutkuları uzaklaştıracağız" (İtirafçı Aziz Maximus, D III - 221).

Büyük Barsanuphius, "Perhiz ve oruç tutmayı küçümsemiyorum" diyor, "sevginize her zaman bedenin ihtiyaçlarını doğru bir şekilde karşılamasını tavsiye ediyorum; bundan çok uzak. Ancak Tanrı'ya göre içsel çalışma bir kişiye yardımcı olmazsa, o zaman o kişi Dışardan kibirli.Bu yüzden Rab şöyle dedi: Ne İnsanı kirleten ağzından giren değil, ağzından çıkandır(Mat. XV, 11). Çünkü kalp hastalığıyla ilgili içsel çalışma, kalbin gerçek sessizliğini üretir: böyle bir sessizlik alçakgönüllülüğü üretir ve alçakgönüllülük, kişiyi Tanrı'nın bir köyü yapar; Kötü iblisler ve onların liderleri olan şeytan, utanç verici tutkularıyla Tanrı'nın meskeninden kovulur ve insan, kutsallaştırılmış, aydınlanmış, arıtılmış ve her türlü güzel koku, iyilik ve sevinçle dolu Tanrı'nın tapınağı haline gelir. Bu adam Tanrı taşıyıcısı olur... Bedensel yiyeceğin vaat edileni gerçekleştirmenizi engellediği düşüncesinin, daha doğrusu kötülüğün sizi rahatsız etmesine izin vermeyin; çünkü yemek kutsaldır ve kötülüğün iyilikten çıkması imkansızdır. Ancak ağızdan çıkan, kalpten nüfuz eden şey insanı geride tutar ve kendisine verilen vaatleri hızla yerine getirmekten alıkoyar. Vücudun ihtiyaçlarını karşılamaktan çekinmeyin; ama içinizdeki adamın gücüne göre düşüncelerinizi alçakgönüllü kılmak için çalışın. Ve sonra Tanrı, gerçek ışığı görmek ve şunu söyleyebilmek için kalbinizin gözlerini açacak: "Lütufla, Rabbimiz Mesih İsa'da kurtarıldım, O'na sonsuza dek yücelik olsun, amin" (B - 170, 171).

Aziz Petrus'un bu sözleriyle "Tanrı sevgisiyle sarhoş olmak... tüm günahkar tutkulara karşı duyarsız hale gelir". Suriyeli İshak (DP - 688), kısa formülde olduğu gibi, tüm anlam Her şeye faydalı olan takva(1 Tim. IV, 8).

Çileci babalar, Havari'nin sevginin her şeye kadir olduğuna dair vahiyini deneyimlediler: aşk sabırlıdır, merhametlidir, aşk kıskanmaz, aşk kibirli değildir, gururlu değildir, kaba değildir, kendine ait olanı aramaz, sinirlenmez, kötülük düşünmez, haksızlığa sevinmez ama sevinir gerçek, her şeye katlanır, her şeye inanır, her şeyi umut eder, her şeye katlanır.(1 Korintliler 13, 45, 67).

Bu aşkta ya da bu dindarlıkta çok şey var farklı önlemler, ancak en ufak bir önlemi bile başarmak, yalnızca bedensel yoksunlukla sakin bir şekilde tatmin olmaktan daha zordur. Mükemmel aşkın ilk sezgisi uzun bir sınama yolculuğundan geçmelidir. Ancak aşka ulaşın!, - Havari bize dua ediyor (1 Korintliler XIV, 1). Feat, aşkın başarısıdır. Bunu sürekli başarmak için, bir kişinin iç dünyasından her zaman günah dünyasından ve her şeyden önce - orijinal günahtan - gururdan kesin bir feragat olmalıdır, çünkü yalnızca günahtan vazgeçmiş alçakgönüllü bir kalp unutabilir. kendisi, Tanrı sevgisi içinde yaşar. Babaların öğrettiği “içsel çalışma”nın anlamı budur. Kalpte - karnın kökeni(Özd. IV, 23). Tanrı pişman ve alçakgönüllü bir kalbi küçümsemez(Mezm. L, 19).

“Tüm tutkuların aşağılanması alçakgönüllülüktür ve bu erdemi kazanan kişi tüm tutkuları yenmiştir” (St. John Climacus, DP - 503).

“Zina, gururun ardından gelecektir” (Suriyeli Aziz İshak, Rev. 337).

“Savurgan tutkularla ilgili olarak, eğer içinizdeki düşüncelerin kaynağını dua ve tevazu ile kurutmazsanız ve onlara karşı yalnızca oruç tutarak ve bedeni nefs ederek silahlandırırsanız, o zaman başarısız olursunuz; eğer (düşüncenin) kaynağını kutsallaştırırsanız. alçakgönüllülükle ve duayla) dış bedeninize de kutsallaşmayı aşılayacaksınız” (Aziz Gregory Palamas, D 5-294).

Piskopos Ignatius Brianchaninov, "İçsel çalışma aynı manevi çalışmadır" diye yazıyor: "Bu şunlardan oluşur: sözlü ve zihinsel dikkatli dua, kalbin ağlamasında, ölümün hatırlanmasında, bilinçte kendi kendine köklenme ve kişinin itirafında. günahkârlık ve çilecinin ruhların içinde, kendi içinde gerçekleştirdiği benzer eylemlerde" (Va. 50).

“Kurtuluşun ilk nedeni ve özü, kalbi günahkar düşüncelerden uzak tutmaktır” (diğer adıyla Vahiy 101).

Optinalı Peder Ambrose şöyle yazıyor: "Kendinizi içsel Hıristiyanlığa yönlendirmeyi başarın" diye yazıyor, "...ve buna bağlı kalın ve İncil'deki şu sözü her zaman hatırlayın: Tanrı'nın Krallığı içinizdedir (Luka XVII, 21) (AM - 69-70) ).

Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon şöyle yazıyor: "Ruhun başka bir duygusuzluğu var" ve bedenin başka bir duygusuzluğu var. Bu (ruhsal), kendi ışıltısı ve Ruh'un kutsal taşkınlığıyla bedeni kutsallaştırır; ve tek başına bu hiçbir şey ifade etmez. onu elde edene kullanın" (D 5-23).

Rev'in sözleriyle. Simeon: “Kendi başına bir şey”, ruhsal yaşamdaki bedensel başarının anlamını anlamaya geçiştir. “Kendiliğinden” değil, “takvanın sırrından”, yani kalpteki sevgiden olunca manası inkar edilemez.

"Sadakadan (yani sevgiden) oruç tutmak sertliğini alır. Sadaka olmadan oruç tutarsan, o zaman orucun oruç değildir ve böyle bir kimse oburdan ve ayyaştan daha kötüdür ve üstelik zulüm kadar daha kötüdür. lüksten daha fazlasıdır” (St. John Chrysostom, ZhMP, 1956, # 3).

Rus münzevi Şemamonk Zosima daha da keskin bir şekilde konuştu: "Tek başına oruç tutmayın (Aziz Simeon'un söylediği şey "kendindedir"). Tanrı hiçbir zaman şunu söylemedi: "Eğer oruç tutarsanız, o zaman benim öğrencilerimsiniz" ama Birbirinize sevginiz var mı?(Yuhanna XIII, 35). Ve şeytan hiçbir zaman yemek yemez ve uyumaz ama o yine de şeytandır. Sevgi ve tevazu olmadan, sadece oruç tutmak ve nöbet tutmakla kişi şeytana dönüşebilir" (PB - 266).

Ancak Ataların öğretisine göre oruç, başlı başına bir değer olarak değil, aynı sevgiyi kazanmanın bir aracı olarak tutulduğunda tevazuyu besler. Onda beden alçakgönüllü olduğu için, ruh da alçakgönüllü olur (Aziz Abba Dorotheos, DP - 607).

"Nefsini alçaltacak, aklı göz kamaştırıcı ve baskıcı olan her şeyden kurtaracak olana sıkı sıkıya bağlı kalmalısınız. Demek istediğim şu: ölçülü yemek, hafif içki, kısa uyku, mümkün olduğu kadar namazda durmak, diz çökmek." , kötü giyim, az konuşmak ve bir dereceye kadar bedeni ehlileştirebilecek başka bir şey" (St. Callistus Tilikuda, D 5-465), yani onu alçakgönüllü kılmak ve bununla kalbin tevazuunu güçlendirmek.

“Karın sıkıştığında kalp alçakgönüllü olur” (St. John Climacus, DP - 517).

Kalp ne kadar tevazu gösterirse aşka o kadar yaklaşır. Bu bedensel başarının ilk anlamıdır. İkinci anlamı ise sağlıklı bir vücut için belli bir fiziksel rejim olmasıdır. Eğer beden isyan ederse, o zaman yozlaşmanın kıyısından uzaklaşmak için onu elinde tutmak gerekir.

“Tıpkı şişman kuşların yükseklere uçamaması gibi, etini memnun eden birinin de cennete yükselmesi imkansızdır” (St. John Climacus, DP - 519).

"Beden ona boyun eğmedikçe zihin boyun eğmez. Aklın krallığı bedenin çarmıha gerilmesidir" (Suriyeli Aziz İshak, DP - 734).

Beden, ruhun dindarlığının, kişiyi aşağıya çeken ve Tanrı'nın enginliğine giren kötü iradeyi yenmesine yardımcı olmak için perhizde çarmıha gerilir. Zihninizi dünyevi şeylere değil, yukarıdakilere odaklayın(Sütun III, 2), Havari öğretir, çünkü Tanrı'nın Krallığı yiyecek ya da içecek değildir(Romalılar XIV, 17). Babaların öğretilerine göre, her kişinin yeteneğinin en iyisine göre olan fiziksel başarı, yalnızca buna yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda uygulama süresi açısından, içsel ruhsal aktivitenin bile önüne geçer. Tanrı sevgisi her şeyden önce daha açık ve çok daha basit bir şeyle kanıtlanır: bedensel emek.

"Tanrı'ya yüreğinle yaklaşmak istediğinde, önce ona olan sevgini bedensel emeklerle kanıtla. Yaşamın başlangıcı onlardadır" (Suriyeli Aziz İshak, DP - 749).

"Belki biri der ki: Eğer hakikatin esası namaz ise, o zaman oruca ne gerek var? Her bakımdan güzel... Bedenimizi önce oruçla bastırmadan, sonra hakikat yerine duanın tohumunu ekersek, o zaman oruca ne gerek var?" günahın meyvesini vereceğiz” (Aziz Markos Çileci, D 1-514).

"Bedeni yemekle doyasıya doyurmak, manen aklî ve ilâhî nimetlerden yararlanmak da mümkün değildir. Çünkü bir kimse, karın içinde çalıştığı ölçüde, manevi nimetleri tatmaktan kendini mahrum eder; tam tersine, Bir kimse ne kadar bedenini arındırmaya başlarsa, o kadar yiyecek ve manevi teselli ile tatmin olur" (Yeni İlahiyatçı Rev. Simeon, D 5-15).

Babaların öğretilerinde bedensel başarının büyük önemi hakkında pek çok gösterge vardır - onlar da tüm yaşamları boyunca bu işin içindeydiler - ama yine de her zaman şu kaçınılmaz eklemeyi duyarlar: “Oruç insan içindir, insan oruç tutmak için değil. Dua temellendirilmezse oruç sonuçsuzdur" (Piskopos Ignatius Brianchaninov, B 1-136), yani sevgiyi arayan bir kalbin alçakgönüllü çığlığı.

Oruçta maneviyatın garantisi, dahası bunun uygulanması görülemez. "Sinirlilik oruç tutmakla değil, alçakgönüllülükle ve kendi kendini köklendirmekle ehlileştirilir" (St. Ambrose of Optina, AM - 199). Oruç sadece tutkuları dizginleyebilir ama onları kalpten çıkaramaz ve orayı Allah'ın köyü haline getiremez.

"Tutkuların freni oruçtur ve tutkuların yok edilmesi sadaka ile duadır" (Suriyeli Aziz Ephraim, DP - 485), yani yine sevgi ve tevazu.

Ve böylece, bu dizgin, hastalıkla zayıflamamış, kibir veya aldatmadan değil, sevgi alçakgönüllülüğünden dolayı sağlıklı bir vücuda dayatıldığında, oruç tüm anlamını kazanır. Aziz Nikita Stifat şöyle diyor: "İhtiyatlı oruç, Tanrı düşüncesi ve duayla birlikte uyanıklığı da beraberinde getirir, çok geçmeden çalışanını tarafsızlığın sınırlarına götürür, aynı zamanda ruhu da bol miktarda alçakgönüllülükle özgürleşecektir." gözyaşlarına boğuldu ve Allah aşkıyla coştu” ( D 5-144).

Bir piskopos Büyük Barsanuphius'a sordu: "Babam, her gün akşama kadar oruç tutmaya çalıştığım için lütfen söyle bana - bu iyi mi?" Yaşlı şöyle dedi: “Oruçla ilgili olarak şunu söyleyeceğim: Kalbinize dokunun - kibirden çalınmıyor mu; ve eğer çalınmadıysa, tekrar dokunun - bu oruç sizi işleri yaparken zayıflatmaz mı, çünkü bu zayıflığın olmaması gerekir. Eğer bu sana zarar vermiyorsa orucun doğrudur" (B-524).

Böyle bir “çifte dokunuş”tan sonra oruç tutmak, “tüm ruhi çalışmanın başlangıcı ve temeli” haline gelebilir.

Piskopos Ignatius Brianchaninov şöyle yazıyor: "Akıl becerileri, alçakgönüllülüğe yol açar. Beceriler, tutkularını dizginlemek için tövbe amacıyla yapıldığında alçakgönüllülüğe yol açar. Doğaüstü bir lütuf durumuna ulaşan Kutsal Babalar, doğaüstü yetenekler; genel olarak eski keşişler, bugün bulunmayan güçlü bir fiziğe sahip, yoğun becerilere sahiplerdi. Bizde böyle yetenekler olamaz; güce karşılık gelen ve tutkuları dizginleyen bir başarı bizim için de mümkündür" (Rev. .555).

Yiyecek alımının ölçüsüyle ilgili olarak, Babaların öğrencilerine tavsiyeleri genellikle, kişinin onu yedikten sonra bile tatmin olmak için küçük bir arzuya sahip olduğu gerçeğine indirgenir. Çoğu zaman yemek yeme arzusu tamamen tatmin olana kadar yemek yemeyi tavsiye etmezler.

Peygamber Abba John, "Yiyecek ve içecekten uzak durmanın ölçüsü hakkında Babalar diyor ki, her ikisini de gereğinden az tüketmek, yani mideyi tamamen doldurmamak gerekiyor. Ve herkes ölçüyü kendisi belirlemelidir." kendisi için... Ancak perhiz ölçüsü sadece yeme ve içmeyle sınırlı olmayıp, sohbetlerden, uyumaya, giyime ve tüm duygulara kadar uzanır; bunların hepsinin de kendine göre bir perhiz ölçüsü olması gerekir" (DP) - 565). Büyük Barsanuphius öğrencilerinin uyku süresini altı saat olarak belirledi.

Ancak yiyecek miktarı konusunda Babaların öğrencileri için oldukça geniş bir yol açtıkları, Aziz Petrus'un aşağıdaki talimatından görülebilir. Sinalı Gregory: "Yemek yemenin üç sınırı vardır: Perhiz, kanaat ve tokluk. Perhiz (bu) biraz aç kalmak ve yemektir; kanaat ne açlığa ne de yüke maruz kalmaktır; tokluk biraz yük taşımaktır. Ve doyumdan sonra (yani üçüncü derecenin ötesinde) ve bir de zinanın girdiği oburluk kapısı vardır, ama siz bunu kesin olarak bildiğiniz için, sınırlarını aşmadan, gücünüzün ölçüsüne göre en iyisini seçersiniz: çünkü bu, Havari'ye göre mükemmel, ve tatmin ol, aç ve her şeyde güçlü ol(Phil. IV, 12) (Sinalı Saygıdeğer Gregory, DV, 222).

Dolayısıyla bu üç hukuki beslenme tedbiri manevi hayata zarar vermeyecektir. Beden, Havari'ye göre tatmin olmaya ve açlığa katlanmaya cesaret eden dindarlık ruhunun elindeyse, en yumuşak üçüncü önlem bile (doyma veya doyma), manevi hayata karşı koyamayacaktır. hem bollukta hem de kıtlıkta. Ancak üçüncü tedbirin ötesinde kanunsuzluk başlar.

"Oburluk tüm düşmelerin nedenidir" dedi St. John Climacus, (D II, 518).

“Her gün yeterince yiyecek tüketmek gerekir ki, güçlenen beden, erdemi gerçekleştirmede ruhun dostu ve yardımcısı olsun; aksi takdirde, beden tükendiğinde ruh da zayıflayabilir.” Saygıdeğer Seraphim, DS - 233).

Pederlerin piskoposluk makamının büyüklüğü hakkındaki öğretisi. Ignatius Brianchaninov şu şekilde formüle ediyor: "Orta derecede oruç ve uyanıklık yoluyla vücudunu hafifleten kişi, ona en kalıcı sağlığı verecek ve onu manevi hareketleri, yani Kutsal Ruh'un eylemini alma ve koruma yeteneğine sahip hale getirecektir" (178'den itibaren) ).

Babaların oruçla ilgili talimatlarını hayatımıza aktarırken sadece iki şeyi unutmamalıyız: Birincisi, yılda dört kez değil, her zaman günlük ve sürekli oruç tutmaktan bahsediyorlar; ikincisi ise gıda alımı tedbirlerinden bahsederken bizi bu kadar köleleştiren “tatlı yemeyi” bu tedbirlerin içerisine dahil etmiyorlar.

Babaların öğretilerinde beslenmenin vücudun durumuyla dengelenmesi gerektiğine dair birçok gösterge vardır.

“Bedensel beslenme şeklinin, bedenin kuvvet ve kuvvetinin durumuna uygun olması uygundur: Sağlıklı olduğunda gerektiği kadar baskı yap, zayıf olduğunda biraz gevşet. bedenini gevşetmemelidir” (Kutsal Diadochos, D III, 34).

Büyük Barsanuphius şöyle diyor: "Hastalık, Tanrı'nın bize öğüdüdür ve Tanrı'ya şükredersek refaha hizmet eder... Ve eğer (hastalık nedeniyle) oruç tutamazsanız, üzülmeyin. Tanrı, kimseden gücünün ötesinde bir çalışma talep etmez. Üstelik oruç, sağlıklı bir bedeni dinginleştirmek ve onu tutkulara karşı zayıflatmak için bedenin cezalandırılması değilse nedir... Ve hastalık her türlü cezadan daha fazlasıdır ve oruç yerine atfedilir ve hatta ondan daha fazla değer verilir. ... Zayıflamak yerine "Oruç tutmakla vücudun kuvveti zaten hastalıktan zayıflamıştır. Allah'a şükür oruç zahmetinden kurtuldunuz. Günde on öğün yeseniz bile üzülmeyin; Bunun için kınanmayın çünkü bunu kendinizi memnun etmek için yapmıyorsunuz.

Optina'lı Peder Ambrose şöyle yazıyor: "Sağlığınızın şu anda çok zayıf olması ve görünüşe göre sizi manastır becerilerinden mahrum bırakması nedeniyle üzgünüm. Ancak St. Climacus, hastalığı çilecilik ve dahası, en neşeli çilecilik olarak adlandırıyor, ancak yine de istemsiz Bu çok sevindiricidir çünkü gönüllü çileciliğin avcıları azdır ve dahası, başkalarına hayranlık ve kınama da karışabilir ve istemsiz acı verici çilecilikte bir kişinin gurur duyacağı hiçbir şey yoktur; .. Bu nedenle, deneyin hastalık halinde moralin iyi olması ve istemeden yaptığın öğüt için Allah'ın rahmetine şükretmektir” (A - 118).

Babaların hastaların dua becerisini zayıflatacak tavsiyelerde bulunmamaları karakteristiktir.

“Zayıflık bahanesiyle duadan vazgeçmeyin” (Metropolitan Theoliptus, D 5-192).

İçsel çalışma asla bırakılmamalıdır. Hasta kişi oruç tutmayabilir ama sürekli Allah'ı aramalıdır. Tam olarak aynı sağlıklı adam: Kendini beslemenin üç ölçüsü özgür iradesine bırakılmıştır, ancak hangi ölçüye bağlı kalırsa kalsın, bunların her biri yalnızca içsel çalışmanın temel yasasını - Tanrı'nın sevgisini ve alçakgönüllülüğünü aramayı - gözlemlediği takdirde yasal olacaktır. Bu yüzden Rev. Suriyeli Ephraim şöyle diyor: "Yemeğe oturdun mu? - Ekmek ye ve komşunu yargılama ki, yargılama yoluyla kardeşini yutmayasın" (DP - 378).

Hıristiyanlığı, Tanrı'nın Krallığının burada, yeryüzünde edinilmesi olarak anlama konusundaki eksikliğimiz, münzevilerin yolunu doğru bir şekilde hayal etmemize izin vermiyor. Aklımızda bu, ete bir tür sürekli eziyettir.

"Erdemin yolu," diye yazıyor Blessed Diadochos, "yeni başlayanlar için acımasız ve korkunç görünüyor, başlı başına böyle olduğu için değil, insan doğası anne rahmini terk ettiği andan itibaren zevkler içinde yaşamaya alıştığı için. Ve Zaten ortasına ulaştığımız kimseler için, her şey güzel ve sevinçli görünür... Ruh zaten erdem yollarında tüm zevkle yürümektedir" (D III, 69, 70).

“İçimizdeki Tanrı sevgisi, emirleri kolaylaştırır ve onları yerine getirmedeki her türlü zorluğu ortadan kaldırır” (Saygıdeğer Suriyeli Ephraim, D II, 365).

“Vazgeçmenin başlangıcında, şüphesiz zorlukla, kendimizi zorlamakla ve pişmanlıkla erdemleri yerine getiririz; ancak bunu başardıktan sonra, onlarda üzüntü hissetmeyi bırakırız veya bunu hissederiz, ancak çok az; ve nefsani bilgeliğimiz ortaya çıktığında. kıskançlık ateşine yenilir ve esir alınırsa, bunları tüm neşeyle, şehvetle ve İlahi alevle yerine getiririz" (St. John Climacus, D II-492).

Açıkçası bu, oruç tutmak ve münzevilerin tüm fiziksel becerileri için geçerlidir. “Allah’ın köyüne” ne kadar çok girerlerse, o kadar fazla İlahi gıdayla beslenirler. İçimizdeki Tanrı'nın Krallığına kademeli olarak giriş, Tanrı'nın Krallığını miras almayacak olan et ve kanın alanını giderek azaltır (1 Korintliler XV, 50). Azizlerin bu kadar az yemek yemelerinin ve aynı zamanda fiziksel olarak güçlü insanlar olmalarının nedeni budur. Cennetsel beslenme bir alegori değil, aynı zamanda biyolojik etkinliğini de azaltmayan bir mucizedir.

"Bir kişinin tüm düşünceleri Tanrı'ya göre bir bütün oluşturduğunda, o zaman bu beden de Tanrı'ya göre düşünceyi takip eder ve ruhun neşesi kalpte belirir, ruhu besler ve bedeni besler, ikisini de güçlendirir" (Abba John) Peygamber, D II-568).

“İlahi tatlılığı eylem ve deneyim yoluyla tüm duyularımızla tatmazsak, tatlıları (yiyecek ve içecekleri) gönüllü olarak reddedemeyiz (Kutsal Diadochos, D III - 33).

“İnan bana kardeşim, öyle ölçülü bir adam tanıyorum ki, hafta içinde bir, iki veya daha fazla kez manevi gıdadan hoşlanır ve tatlılığı yüzünden şehvetli gıdayı unutur; ekmeğin tadına vardığında, o zaman, tokmuş gibi onu yemek istemez" (Abba John the Prophet, D II-568).

>Bedeniniz, içinizde yaşayan Kutsal Ruh'un tapınağıdır, dedi Havari (1 Korintliler VI, 19). Babaların havarisel öğretisi insan vücudu- Tanrı'nın tapınağı, Görünmez Savaş hakkındaki öğretileriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Babalar bedeni "ruhun doğal manastırı" olarak adlandırdılar ve düşüncelerin ve tutkuların saldırılarını püskürtmek ve Tanrı'nın evini yaratmak için ruhun, bir sığınaktaymış gibi, yalnız varlığını onda hissetmesi gerektiğini öğrettiler. kendi içinde. Allah zikrinde kendi içinde, yani kalpte bu yalnız kalışa, aklın dikkatinin kalple bu bağlantısına, Görünmez Savaş'ta sadece saldırılardan korunmak değil, aynı zamanda huzurun ve huzurun kazanılması da dayanır. durmadan dua etme olasılığı. Vaat Edilmiş Topraklara gitmek için insanın kendi iç çölüne girmesi gerekir.

“Ruhun kafesi bedendir… Ruh, akıl orada burada işler ve dünyevi şeyler hakkında dolaşmadığı, ancak kalbimizin içinde olduğu zaman kafesine girer” (St. Gregory Palamas, ZhMP, 1956, No. 4). Kurtarıcı emretti: Kafenize girin ve orada Babanız Tanrı'ya gizlice dua edin (Matta VI, 6). Aziz'in yorumladığı şekliyle bu kafes. Rostovlu Dmitry, kalp anlamına gelir" (Piskopos Theophan the Recluse, FSh - 382). "Tüm arzularınız ve özlemleriniz her zaman Tanrı'nın görünmez ziyaretine yönlendirilsin. Ama şunu bilin ki, Tanrı, ruhunuzu kendi içinde tenha bulmazsa, ruhunuzu ziyaret etmeyecektir” (Muhterem Kutsal Dağ Nicodemus, N - 271).

“İçimizde kötü tutkuları rahatsız eden her şeyden mümkün olan her şekilde kaçınmalıyız, özellikle tutkuların nedenlerini ve tutkuları, en küçüğünü bile harekete geçiren şeyleri kendimizde kesmeliyiz; buna rağmen tutkular hareket etmeye başladığında, biz Onlara direnmeli ve onlarla savaşmalıyız. Her ikisi için de en iyisi, kendinizi içinizdeki insana kaptırmak ve orada yalnızlık içinde kalmak, kalbinizin bağını sürekli ekip biçmektir. Zihnimiz orada yalnızlık içinde ve bir keşiş olarak kaldığında, o zaman o artık tutkularla savaşan değil, zarafetle savaşan kişidir "(Suriyeli Aziz İshak, D II-680).

Boyunca devam eden bu savaşın asıl anlamı nedir? uzun yaşam? - insan sevgisinin ve özgürlüğünün bir sınavı.

"Allah, (mücadele edenlerin) işlerinin sınanmadan kalmasını değil, büyük imtihanlara tabi tutulmasını ister. Neden fitne ateşinin üzerlerine düşmesine izin veriyor ve onlara verilen nimeti yukarıdan bir süreliğine gizliyor? Bazen, daha çok memnun etmek istediği ruhun düşüşünü görmek için kötü ruhların düşüncelerinin sessizliğini bozmasına izin verin: Ya Yaratıcısı ve Hayırsever, ya da dünyevi duygular ve şehvetli zevkin tatlılığı. O'nun sevgisinde başarılı olurlarsa lütuf onları ağırlaştırır, dünyevi şeylere düşkünlerse ayartmalar ve üzüntülerle onları kırbaçlar" (Va. Nikita Stifat, D 5-124).

İnsan özgürlüğü yaşamı boyunca yaşam ve ölüm arasında sürekli bir seçimle karşı karşıyadır ve bu seçim zihnin eşiğinde, kişinin içsel meskeninin eşiğinde yapılmalıdır.

Babaların öğretisi, kötülüğün ruha zaten girdiğinde değil, ona ilk yaklaştığında geri çekilmeye karşı mücadeleye başlamak için keskin görüşlülüğün, ruhsal dikkatin ve ayıklığın geliştirilmesine ilişkin talimatlarla doludur.

"Ruh, dirençli bir güçten ilham alan bütün bir düşünce ormanıyla çevrilidir, bu nedenle zihnin büyük bir titizlik ve dikkatine ihtiyaç vardır" (Muhterem Büyük Macarius, D 1-216).

“Dikkat ileri gitmeli ve düşmanları bir tür korku gibi korumalıdır” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, D 5-500).

Ama henüz manevi mücadele duygusunu yaşamadığımız, Görünmez Savaşı duymadığımız veya görmediğimiz bir zamanda nasıl korunabiliriz?

“Kardeş büyüğüne sordu: Nasıl oluyor da orucu ve namazı küçümseyen, her türlü yemekle karnını doyuran, hayatını kendi isteğine göre yaşayan dünyevi insanlar düşmezler, yani kendilerini günahkar olarak mahkum etmezler, aforoz etmezler? Ve biz, oruçlara, gece nöbetlerine, dualara, kuru yemeğe çivilenmiş, tüm bedensel huzurdan mahrum kalmış, ağlıyor ve hıçkırarak şöyle diyoruz: Kaybolduk, Cennetin Krallığını kaybettik, Gehenna'dan suçlu olmak mı? - Yaşlı, iç çekerek cevap verdi: “Düşmediklerini doğru söyledin: bir kez harika ve acımasız bir düşüşe düştükten sonra artık (artık) yükselemezler, aşağıya düşecekleri bir yer var . Ve şeytanın, secdeye kapanıp asla kalkmayanlarla savaşmasına gerek yoktur. Keşişler ise tam tersine bazen kazanır, bazen fethedilir; düşmek ve yükselmek; şeytana hakaret ediyorlar, şeytana hakaret ediyorlar; şeytan onlarla savaşır, onlar da şeytanla savaşırlar. Ancak şunu bil ki oğlum, sadece senin ve benim, hayali keşişlerin sürekli ayıklığa değil, aynı zamanda büyük münzevilerin de bunlara ihtiyacı var" (Va. 475).

"Kardeş büyüğüne şöyle dedi: Kalbimde herhangi bir savaş görmüyorum. Yaşlı buna şöyle dedi: Sen dört kapısı olan bir tapınak gibisin; sana girmek isteyen herkes nereden gelirse gelsin girer ve ayrılmak isteyen herkes ayrılır ve siz "İçinizde neler olduğunu anlamıyorsunuz. Kapılarınız kapalı ve kilitli olsaydı ve günahkar düşüncelerin içlerinden içeri girmesine izin vermeseydiniz, o zaman dışarıda duranları görürdünüz." ve seninle savaşıyoruz" (Va. 489).

Elbette, düşüncelerin geçiş odasından bir tapınak olmaya hazırlanan ruhun kapılarını yalnızca Tanrı korkusu kapatır.

Babalar, "Kendinizi silahlandırın" dediler, "ateşli bir kılıçla, Tanrı korkusuyla ve günahkar düşünceler size yaklaştığında, Tanrı korkusunun ateşi onları çalı çırpı gibi yakacak" (Va. 490, 491).

"Kıskançlığın uyanması ve alevlenmesi, kişiye korku gelip onu, elde ettiği veya elde etmeye niyet ettiği bir şeyin çalınmaması veya yok olmaması için korkmaya zorladığı zaman meydana gelir. Bu korku uyandırıldığında kıskançlık olur. gece ve gündüz yanan bir fırın gibi parlar ve Kerubi gibi sürekli etrafta olanı dinler ve kendi iyiliğini dışarıdan ve içeriden gelen tüm düşman ayartmalarından özenle korur" (Suriyeli Aziz İshak, D II-663).

Azizler, O'nun "alevli fırınının" endişe verici ışığında sonsuzluğun karanlığına bakarken, biz çoğu zaman tüm yaşamımızı sadece anlamamakla kalmayıp, aynı zamanda Tanrı korkusundan tiksinerek de geçiririz. Kaybetmekten korkacakları bir şey var: Allah'ın hatırası hazinesi. Aziz Petrus'un kanonunda şöyle okuyoruz: "Korkunun alevi günahlarımın dikenlerini kuşatsın ve ruhumu sevgiyle serinletsin." Havarilere. "Dünyevi şeylere mükemmel ilgi ve İlahi Yazıların sürekli öğretilmesi, ruhu Tanrı korkusuna getirir ve Tanrı korkusu ayıklığı getirir. Ve sonra ruh, iblislerin düşünceler aracılığıyla onunla nasıl savaştığını görmeye ve onları yansıtmaya başlar. David'in de söylediği gibi: ve gözlerim düşmanlarıma bakacak(Ps. LIII, 9) (İtirafçı Aziz Maximus, D III - 158).

Böylece zihnin eşiğinde görünmez bir savaş başlıyor: Tanrı'nın anısını koruma mücadelesi.

"İçimizde duyusal savaştan daha şiddetli bir zihinsel savaş var. Takva sahibi, bu hedefe aklıyla ulaşmalı ki, bir margarit veya değerli bir taş gibi, Allah'ın hatırasını kalbinde mükemmel bir şekilde saklasın." (Sinait'li Saygıdeğer Philotheus, D III - 443) .

“Kalbinizi koruyun, duygularınızı dinleyin ve eğer Tanrı'nın hatırası huzurlu ruh halinizde hareket ederse, soyguncuların sizi soyduğunu göreceksiniz” dedi Rev. Abba (Yeşaya. Rev. 235).

"Zihin (tutkuyla uzaklaşır) dikkatin dağılmasından" (Büyük Aziz Barsanuphius).

"Zihne dikkat edin, böylece ayartmalara aşırı yüklenmezsiniz. Ondan geri çekilirken, ne bulursa ona katlanın" (Kudüslü Muhterem Hesychius, D II-170).

“Çünkü ruh, aklın dikkatli ve yoğun dikkatini zayıflattığında, gece o ruhu kucaklar” (Aziz Philemon, D III - 406).

Babaların öğretilerine göre, kötü düşüncelerin bir kişiyi istila etme girişimi birkaç aşamadan geçer. Önce bir "düşünce" ortaya çıkar ve adeta ruhun kapısına çarparak içeri girmek ister.Düşünce henüz içeri girmemiştir ama kapıyı çalmıştır.Bu, bizim niyetimiz ve irademiz olmadan ortaya çıkan, tarafından çağrılan ilk aşamadır. Babaların "priloge", Yunanca eylem anlamına gelen kelimeden, atılan bir şeyin atıldığı şeye çarpması, katı bir cisme çarpan bir okun veya taşın çıkardığı sese benzer. "Prilogue" veya "ilk düşünce" çıplak düşünce veya yalnızca bir şeyin veya eylemin görüntüsü ve bu nedenle günahsızdır - eğer kişi ruha girişinin kapısını açmazsa, o yalnızca günahın kapısıdır. Babaların öğretilerine göre, Ruhsal mücadelede bir saldırıyı tam o anda, henüz eşikteyken püskürtmek en kolayıdır.

"Düşmana direnen her şeyi bir kerede keser" (Sinalı Aziz Philotheus, D III - 460).

Kutsanmış Diadochos şöyle diyor: "Tarafsızlık, iblisler tarafından bize karşı savaşılmaması değil, ... ama onlar bizimle savaştıklarında, bizim savaşılamaz kalmamızdır; tıpkı zırh giymiş savaşçıların düşman ateşine maruz kalması gibi, uçan okların sesini duyuyorlar, hatta okların kendilerini bile görüyorlar... ancak askeri kıyafetlerinin sertliği nedeniyle yenilmezler" (D III - 74).

“İster bizim ister bize karşı çıkanların düşüncelerine kalbin eşiğinde işkence edin; bize sevgili ve iyi olanları ruhun iç deposuna getirin ve onları göze çarpmayan bir hazine gibi orada saklayın. ve düşmanlar... onları hemen kovun... veya daha iyisi, onları kılıç duasıyla ve en ilahi öğretiyle tamamen dövün" (Aziz Theodore of Edessa, D III - 364).

Bir kişi bunu yapmazsa, düşüncelerin "ilk düşüncesini" ruhun eşiğinden uzaklaştırmazsa, eylemi, çilecilikte "kombinasyon" olarak adlandırılan ve zaten mücadelenin olduğu ikinci aşamaya geçer. daha zor. Babalar şöyle öğretir: "Kombinasyon, sanki bir kelime bizden ona gizliymiş gibi, ruh ile düşünce arasında zaten bir konuşmadır. İlerleyen aşamalarda, düşünce giderek daha fazla ruha doğru büyür ve böylece giderek daha fazla hale gelir. Esaret ne kadar güçlü olursa mücadele de o kadar zor olur.

Aziz Markos, "Rab tüm insanların yüreklerine bakar" diye yazıyor münzevi Markus, "ve kötü düşüncelerin ilk ortaya çıkışından nefret edenler için, söz verdiği gibi hemen aracılık eder ve çok sayıda düşüncenin ortaya çıkmasına izin vermez. ayağa kalkın ve zihinlerini ve vicdanlarını kirletin. Ve Tanrı'ya olan inanç ve umut yoluyla düşüncelerin ilk bitkilerini atmayan ve onlardan zevk alanlar, sonraki düşünceler tarafından yenilgiye uğratılmak üzere sadakatsiz olarak yardımsız kalırlar." (D 1) -493).

Eğer "ilk düşünce" uzaklaştırılmamışsa ve düşüncelerin içe doğru büyümesi başlamışsa, o zaman onunla savaşmak için ona hemen iyi düşüncelerle karşı çıkmak gerekir. Babalar bunun iki yolla başarıldığını öğretir: Ya onlara karşı dua ederek ya da gelen bir düşünceye doğrudan dua ederek. Babalar, ikinci yolu ilk takip edenlere, yani düşüncelerle tartışmamalarını, sanki kendi çabalarıyla sanki zihinle birleşmiş olanları uzaklaştırmaya çalışmamalarını, dua etmelerini ısrarla tavsiye ediyor. sanki onları Allah'a şikayet edecekmiş gibi. “(Düşüncelerle) çelişmeyin, diyor Büyük Aziz Barsanuphius, çünkü düşmanlar bunu istiyor ve saldırmayı bırakmayacaklar; ancak Rab'be onlara karşı dua edin, zayıflığınızı O'nun önüne koyun ve O sadece onları uzaklaştırmakla kalmaz. ama aynı zamanda onları tamamen ortadan kaldırın "(D II- 567).

Aziz Theodore Studit, mezmurun sözleriyle düşünceler için dua edilmesini tavsiye ediyor: Yargıç, Tanrım, beni rahatsız edenleri ve benimle savaşanları yenenleri(Mezm. XXXIV, 1).

Sora'lı Aziz Nilus'un dediği gibi, "Sadece dua etmekle kalmıyor, aynı zamanda düşüncelerimizle de çelişiyorsak, o zaman bunu olduğu gibi değil, Tanrı ve İlahi Kutsal Yazıların fiilleri adına yapalım: her düşünceye: Rabbim seni esirgesin(Jude I, 9) veya: Kötülük yapan herkes benden ayrılsın(Mezm. VI, 9)” (NS, 76).

Ep. Münzevi Theophan, ikinci yöntemi güvenilmez olarak kabul ediyor ve her zaman duaya yönelmeyi tavsiye ediyor ve bu, birçok Babanın bakış açısıdır.

Kutsal Dağlı Aziz Nikodim, "Aklınızı her zaman kalbinizde toplayın ve her zaman hazır olun" diyor, "düşman oklarını püskürtmek için. Orada, içeride (kalpte), savaş alanının ortasında bir askeri komutan gibi ayakta duruyorsunuz, Savaş için uygun bir yer seçin ve onu güçlendirdikten sonra asla olması gerektiği gibi ayrılmayın, oraya sığının ve oradan savaşın.Bu yer ve onun güçlendirilmesi ve silahlanması, önemsizliğinizin, fakir ve kör olduğunuzun samimi ve derin bilincidir. ve çıplak ve yalnızca zayıflıklar, eksiklikler ve onaylamayan eylemler açısından zengin ... Kendinizi bu şekilde kurduktan sonra, zihninizin bu tahkimatın dışında kalmasına asla izin vermeyin ve özellikle size verimli göründüğü gibi kendi kalenizde dolaşmaktan kaçının. Tarlalar, bahçeler, yani iyilikleriniz. Eğer kendinizi bu şekilde tutarsanız, düşmanın okları size zarar vermezler." (N - 145, 146).

Düşüncelerin yansımasından bahseden St. John Cassian şöyle yazıyor: "Tanrı'yla o kadar içten bir şekilde birleştiğimizde, O'nun içimizde harekete geçmesiyle bu kendiliğinden gelecektir... Düşüncelerimizin üstesinden gelmek için ne yaparsak yapalım, Tanrı'nın kendisi bunun aracılığıyla harekete geçmeye başlayana kadar etkili olmayacaktır... O zaman bizim zayıf araçlar güçlü ve her şeyi fetheden hale gelecektir... o zaman Tanrı'nın gücü tamamlanacak zayıflığımızda... Düşüncelerimizi, dönüp dolaşıp durmaktan canlı bir şekilde Allah'ın zikrine döndürmek için, neden tüm dikkatimiz hep tek bir şeye odaklansın ki... Ruhumuz (doğrulamalı), - diyor, - bir tür hareketsiz merkez olarak Tanrı'nın anısını (hafıza - sevgi) sevmektir" (D II- 99, 100, 101).

Manevi yaşamda ve manevi mücadelede her şey, ana yolun dua olduğu bu değişmez merkeze döner. Bu nedenle görünmez savaşta dua ana silahtır.

“Tanrı'nın, yani İsa'nın tatlı hatırası, genellikle derin bir öfke ve kurtarıcı kederle, düşüncelerin tüm cazibesini, çeşitli telkinleri, sözleri, rüyaları, karanlık hayalleri ve her şeyi yok eden düşmanın silahlandığı her şeyi yok eder. İsa çağrılmak her şeyi kolayca yakar" (Sinaitli Saygıdeğer Philotheus, D III - 444, 454).

Dikkat ve ayıklık dua ile birleşerek karşılıklı işaretler haline gelir.

“Aklını ne kadar dikkatli dinlersen, İsa'ya o kadar sıcak bir arzuyla dua edersin... Aklı ne kadar dikkatsizce gözetlersen İsa'dan o kadar uzaklaşırsın... Ayıklık ve İsa Duası karşılıklı olarak birbirlerinin bir parçasıdır - aşırı dikkat, aralıksız duanın bir parçasıdır ve dua - aşırı ayıklığın ve akıldaki dikkatin bir parçası olarak" (Kudüslü Saygıdeğer Hesychius, D II- 176, 177).

"Ayıklık haklı olarak yol olarak adlandırılır, çünkü o hem içimizdeki Krallığa, hem de geleceğe götürür" (Sina'lı Saygıdeğer Philotheus, D III - 444, 454).

Azizlerin gizli duası (veya "gizli öğretisi"), hiç uyumayan ayıklığıyla, ruhta edinilen hazineyi korur. Ölmek üzere olan Abba Vissarion şunları söyledi: "Kerubim ve Seraphim gibi bir keşişin gözleri olmalı" (Va. 90).

"Aziz Philemon Hikayesi" nde şu hikaye yer alıyor: "Yuhanna adında bir kardeş bu kutsal ve büyük baba Philemon'un yanına geldi ve ayaklarını kucaklayarak ona şöyle dedi: Ne yapacağım baba, ben de olabilirim Kurtuldun mu?Çünkü aklım orada burada, olmaması gerektiği yerde yarışıyor ve geziniyor.Ve bir süre sessiz kaldıktan sonra şöyle dedi: Bu hastalık dışsal olanlara aittir ve onlarda kalır.Ve senin içindedir. , çünkü henüz Tanrı'ya karşı mükemmel bir sevgi edinmedin, O'nun sevgisinin sıcaklığı ve bilgisi henüz sana gelmedi. Kardeşi ona diyor ki: ne yapmalıyım baba? Ona dedi ki: git, gizli olanı al yüreğinde öğret ve bu zihnini bundan arındıracaktır. Kardeşim, bu işe inisiye olmadan, bununla ne kastediliyor, yaşlıya dedi: Bu gizli öğreti nedir baba? Ve ona dedi ki: git, kalbinizde ayık olun ve düşüncelerinizde korku ve titreyerek ayık bir şekilde şunu söyleyin: "Rab İsa Mesih, bana merhamet et" (Aziz Philemon, D III - 399) Bu nedenle dua, Babalar tarafından savaşın ana silahı olarak onaylanır, çünkü insanın güçsüzlüğünü ve lütfun gücünü asla unutmazlar. Dua, Tanrı'nın yardımını istemek ve kişinin güçsüzlüğünü açıkça kabul etmektir.

Kutsal Diadochos, "Zihni temizlemek" diyor, "yalnızca Kutsal Ruh'un işidir. Çünkü eğer bu En Güçlü Olan gelip yırtıcı Onago'yu yakalayıp bağlamazsa (Luka 11:22), o zaman onun çaldığı şey olamaz. Her türlü erdemle, özellikle ruhsal huzurla özgürleşin, Kutsal Ruh'u içinizde dinlendirin, böylece aklın lambası her zaman içinizde parlasın; çünkü ruhun en iç kısımlarında sürekli parladığında , o zaman sadece küçük karanlık şeytani mazeretler bile zihinde açıkça ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda o Kutsal ve görkemli Işık tarafından mahkum edildikleri için etkisiz ve istikrarsızdırlar" (D III - 23, 24).

"Meyveyi görene kadar çalışmamalısın, ama sonuna kadar çabalamalısın. Çünkü çoğu zaman olgunlaşmış meyveler bile aniden dolu nedeniyle yok olur" (Suriyeli Aziz İshak). "Geleceğin bilinmezliği yüzünden sonuna kadar kendiniz için titreyin" (Saygıdeğer Theognostus, D III - 433). Babaların öğretilerine göre insan, hayatının sonuna kadar sürekli zihin uyanıklığı içinde kalmalıdır. Kabinde uyumak yerine ölene kadar kaptan köşkünde durmak zorunda kalacak.

Ancak mesele sadece açıkça günahkar düşüncelerle savaşmak ve günahkar eylemlerde bulunmamak değildir. Gizli kötülüğü tanıyabilmek ve sınırlarınızı bilmek için de akıllı olmanız gerekir.

“Bazen iblisler, size bazı düşünceler verdikten sonra, sizi onlara karşı dua etmeye, onlara karşı çıkmaya ve hemen kaçmaya teşvik ederler, böylece düşüncelerinizi fethetmeye başladığınızı ve sizi korkutmaya başladığınızı hayal ederek yanılsamaya düşersiniz. şeytanlar” (Saygıdeğer Neil) Sinaisky, D II-222).

Manevi ölçü yasasını Havari'den zaten biliyorduk: Başardıklarımızı o kurala göre düşünmeli ve yaşamalıyız.(Filip. III, 16).

“Rab her insana hangi ölçüyü vermişse, biz de ona uyalım” (Karpatyalı Aziz John, D III - 91).

“Şeytanlar çoğu zaman dikkatimizi en kolay ve en yararlı şeylerden uzaklaştırır ve bizi en zor şeyleri üstlenmeye teşvik eder” (St. John Climacus, D II. - 513).

Suriyeli Aziz İshak şöyle der: "Ve bazı arzular şeytandan gelir, bunlar iyiliğe benzer ve yararlı kabul edilir, ancak bir kişinin ölçüsüne uymaz. Şeytan, bir insana kötülük yapmak niyetindedir." Kişi henüz uygun ikametgahı elde etmemişken veya bu arzu kişinin kabul ettiği imaja yabancıyken veya gerçekleşebileceği zaman gelmemişken, kişi bir arzu getirir ve onu yerine getirmek için çok çabalamaya zorlar. yerine getirmiş ya da yerine getirmeye başlamış ya da kişinin aklı ve bedeni bu görevi yerine getirmeye yeterli değil ya da zamanın koşulları buna katkıda bulunmuyor Şeytan, her şekilde iyilik kisvesi altında ya bir şeyi karıştırmaya çalışır. kişiye zarar veremez veya bedenine zarar veremez veya zihinde gizli bir ağ oluşturamaz" (Vah. 331).

Bu nedenle tüm Babalar, akıl yürütme erdemine, Tanrı'nın bize sahip olmamızı emrettiği yılanın bilgeliğine özellikle değer verirler.

"Babalar bir zamanlar hangi erdemin en mükemmel olduğunu araştırmak için Aziz Anthony'de bir araya gelmişlerdi... Her biri ona doğru görünen şeyi söyledi... Ve Aziz Anthony şöyle dedi: bahsettiğiniz tüm erdemler çok kurtarıcı ve son derece gerekli. Allah'ı arayan ve O'na yakınlaşma arzusuyla yanıp tutuşan kimseler. Ama gördük ki pek çoğu aşırı oruçla bedenlerini yordu, yoksulluğu sevdi, dünya rahatlığını küçümsedi ama bütün bunlardan sonra öyle oldu ki, meylettiler. kötü ve düşmüş... Bunun nedeni, akıl ve basiret erdemine sahip olmamalarından başkası değildir... Çünkü insana, doğru yoldan sapmadan, doğru yolu takip etmeyi öğreten ve yapılandıran erdem budur. yol ayrımı, o zaman iftiracılarımız tarafından ne sağda aşırı kaçınmaya ne de solda ihmale, dikkatsizliğe ve tembelliğe sürüklenmeyeceğiz. Akıl yürütme ruhun gözü ve onun lambasıdır" (D 1) -122).

Babalar tarafından bu erdemin kullanımına ilişkin bazı örnekler şöyledir: "Ruh, tutkulara karşı öfkeyle hareket ettiğinde insan şunu bilmelidir ki o zaman susma vakti gelmiştir, çünkü bu savaş saatidir. Eğer bunun böyle olduğunu görürse. öfke - ya dua ya da sadaka yoluyla - dindiğinde, yol yerini sevginin ilahi sözleri söyleme çekiciliğine bırakır, ancak aklın kanatlarını tevazu bağlarıyla dizginler" (Kutsal Diadochos, D III - 15).

"Bilgelik konuşmakta değil, konuşmanın uygun olduğu zamanı bilmekte yatar. Mantıkla sus ve mantıkla konuş" (Muhterem Abba Isaiah, D 1-454).

“Güçsüzlükten dolayı doğal bir umutsuzluk vardır, şeytandan da bir umutsuzluk vardır... Doğal umutsuzluk, insan gücünün ötesinde çalıştığında ortaya çıkar... Aynı zamanda kişinin gücünü sınaması ve korkudan bedeni dinlendirmesi gerekir. Tanrı'nın” (Abba John Peygamber, B - 381).

"Kalp, bir tür yakıcı acıyla şeytani bir atışa maruz kaldığında ve böylece savaşılan kişi okları kendisinin taşıdığını sandığında, bu, ruhun tutkulardan şevkle nefret etmeye başladığının bir işaretidir. Ve bu başlangıçtır. arınması” (Kutsal Diadochos, D III - 73) .

Babalar, gerçek alçakgönüllülüğün ve özverinin geliştirilmesinin yanı sıra, insanın kendi sağduyusundan yoksun olduğunu akılda tutarak, ruhsal liderlere itaate büyük önem verdiler.

"Tanrı insanlara, kurtulabilecekleri ve yaşlı adamın tüm tutkularından kurtulabilecekleri iki hediye verdi: alçakgönüllülük ve itaat" (Büyük Barsanuphius, D III - 590).

“Sizi cennete götüren ve onu elde edenleri Tanrı Oğlu gibi yapan itaate uyun” (diğer adıyla D II-576).

“İtaat, imtihansız eylemdir (eylem), gönüllü ölüm, meraka yabancı bir yaşam, dertler içinde dikkatsizlik, Tanrı önünde hazırlanmayan gerekçe, ölüm korkusuzluğu, rahat yolculuk, uyuyanların yolculuğudur” (St. John Climacus, L - 20).

"Büyükler dediler ki: Eğer bir gencin kendi iradesine uyup cennete çıktığını görürseniz, onu ayağından tutup yere atın, çünkü cennete böyle bir yükseliş onun için zararlıdır" (Va. 488).

"Manevi itaati iyi yapan, bedeni ruha tabi kılan kimse için insan itaati gerekli değildir, çünkü bu tür itaat, minnettar bir kul gibi Tanrı'nın sözünden ve Yasa'dan oluşur. Ruhun bedeniyle mücadele ve savaş için, hayatımızın dümenini yetkin bir şekilde yönetmeyi bilen biri olarak bir lidere ve hükümdara sahip olmak ve ona itaat etmek gerekir (Saygıdeğer Theognostus, D III - 417).

Ancak Babalar, itaati kendi iradesinin kesilmesi ve ruhun alçakgönüllülüğünün bir tezahürü olarak överken, aynı zamanda bunun pratikte uygulanmasına ilişkin bize koşulsuz bir emir bırakmadılar. Bir kişiye itaat etmek için öncelikle manevi yaşamınızı emanet etmenin tehlikeli olmadığı bir kişiyi bulmalısınız.

“Ne eylemlerinde, ne sözlerinde, ne de anlayışında yanılmayan bir lider bulmak hiç de küçümsenecek bir iş değildir” (Sinalı Aziz Gregory, D V - 243).

"Düşüncelerinizi herkese açmayın, yalnızca manevi olduğunu bildiğiniz kişilere açıklayın" (Suriyeli Saygıdeğer Ephraim, D II - 447).

“Abba Pimen şöyle dedi: “Kalbinizi tanımadığınız birine vicdanınızı açmayın” (Va. 408).

"Dualar ve gözyaşlarıyla, Tanrı'ya size duygusuz ve kutsal bir lider göndermesi için yalvarın. İlahi Kutsal Yazıları kendiniz inceleyin ve özellikle Kutsal Babaların aktif yazılarını inceleyin, böylece öğretmeninizin ve başrahibinizin size öğrettiklerini onlarla karşılaştırarak görebilirsiniz. Bir aynada olduğu gibi -birbirleriyle aynı fikirde oldukları sürece- ve sonra kutsal kitaplara uygun olanı özümseyin ve aldanmamak için iyi karar vererek, uymayanları bir kenara bırakın.Çünkü bilin ki, bu günlerde pek çok aldatıcı ve aldatıcı sahte öğretmenler ortaya çıktı" (Saygıdeğer Yeni İlahiyatçı Simeon, DV - 16, 17).

“Eğer manevi babanız genç bir adamken ziyafetlerde şarap içmenize izin veriyorsa, o zaman nasıl biri olduğuna bakın: eğer Tanrı'dan korkuyorsa, o zaman biraz izin verebilirsiniz, ancak tamamen neşeli değilse, o zaman Onun nimetine aldırış etmeden uzak durmanız sizin için daha iyidir "(St. John Climacus, D II - 516).

Doğru, Babaların bazen bu konuda farklı gerekçeleri var. "Emir edilen görev size günahsız gibi görünse bile her konuda itaat etmelisiniz. Bu görevi size veren Abba, günahınızı yüklenecek ve sizin adınıza hesap vermesi gerekecektir" (Abba John Peygamber, D II - 578).

Bu çelişkiyle bağlantılı olarak aynı Aziz'in sözlerini hatırlayabiliriz. John Climacus: "Tanrı'ya olan güçlü sevgisi ve alçakgönüllü yüreğiyle, sınırlarını aşan eylemlere kalkışan cesur ruhlar vardır; ama aynı girişimleri (düşmanlarımızın önerisiyle) üstlenmeye cesaret eden gururlu kalpler de vardır." (DII-510) .

Abba John Peygamber'in tavsiyesi üzerine "tamamen güven" yolunu izlemek isteyen herkesin, doğru şeyi yapıp yapmadığını kendi başına anlaması gerektiği açıktır. Gururdan daha kötü bir alçakgönüllülük vardır - "Yanlış ve insanı memnun eden itaatten, kişiyi Tanrı'nın armağanlarından uzaklaştıran sahte bir alçakgönüllülük doğar" (Piskopos Ignatius Brianchaninov, Rev. 155) - ve alçakgönüllülük vardır. Aşk gibi her şeyi yapabilen cesur bir ruh.

Manevi mentorların eylemleri ve yaşamları ile onların talimatları arasındaki tutarsızlık hakkında. Ambrose Optinsky şunu söyledi: Sana ne yapmanı söylüyorlarsa onu yap; onların işleriyle uğraşmayın(Mat. 23:3). Bu İncil sözleri, kişinin akıl hocalarının hayatlarını ve yaptıklarını analiz etmemesi gerektiğini, ancak onların talimatlarını yalnızca Tanrı'nın sözüne katılıyorlarsa ve ona aykırı değilse kabul etmeleri gerektiğini açıkça göstermektedir. Ve hem öğreten hem de itaat edilen herkes, Allah'ın önünde yaptıklarından sorumludur" (AM - 51).

"İtaat becerisi kendinden ve her şeyden feragat etmeye dayanır. Bunu yaşayan kişi kendisini üç kaleyle korusun: inanç, umut ve şerefli ve İlahi aşk" (Edessalı Aziz Theodore, D III - 355) ). Babaların sevgiden bahsederken söylediği sözler ne kadar da hayret verici! Bütün hazineleri burada.

"Aziz Anthony, başkalarından sormayı o kadar kurtarıcı bir şey olarak gördü ki, herkesin öğretmeni olan kendisi bile soruyu öğrencisine yöneltti, o yine de başarılı oldu ve dediği gibi öyle yaptı. Çünkü anlatıldığına göre Abba Anthony, İmparator Constantius'tan Konstantinopolis'e gelme daveti için yazılı bir mektup aldı ve Basit Paul'e şu soruyu sordu: gitmeli miyim? Ve dedi ki: eğer gidersen, sen Anthony olacaksın ve eğer gitmezsen, o zaman sen Abba Anthony olacaksın, bu yüzden böyle bir gezi onaylanmadı, sakince yerinde kaldı... Ancak başkalarına kısıtlama olmaksızın güvenmemelerini tavsiye etti.Önce büyüğün yasallığından ve deneyiminden emin olunmalı, sonra sözüne güvenin ve tavsiyesini sorgusuz sualsiz kabul edin. Bunun anlaşılabileceği işaret, O'nun sözünün Tanrı Sözü ile uyumudur" (St. Anthony the Great, D I - 123, 124).

Elçi'ye göre, Tanrı'nın Sözü, iki ucu keskin kılıçtan daha keskin(İbraniler IV, 12), Babalar için manevi yaşamın koşulsuz ve tamamen değişmez bir kriteriydi.

Piskopos Ignatius Brianchaninov, "Kutsal Yazılar" diyor, "eski çağlardan beri manastırcılığın ana rehberi olarak kabul ediliyor. Yalnızca yaşlıların Kutsal Yazılarla uyumlu tavsiye ve talimatları yaşamın kuralı olarak kabul edildi" ( Rev. 32).

Babaların talimatları arasında, manevi bir babanın yokluğunda, yaşamdaki acil durumlarda doğru çözümün nasıl bulunacağına dair özel ipuçları vardır.

“Büyükünüze soramadığınız zaman, her konuda üç defa dua etmeniz gerekir; bundan sonra kıl kılı da olsa kalbinizin eğildiği yere bakın; çünkü tebliğ, gözle görülür ve her bakımdan anlaşılırdır. kalp... Boş vaktiniz varsa, üç gün içinde üç kez dua edin, eğer Kurtarıcı'nın geleneğinde olduğu gibi aşırı bir ihtiyaç ortaya çıkarsa, O'nun üç kez dua etmeye gittiğini ve üç kez dua ettiğini örnek olarak alın. , aynı sözleri söyledi" (Abba John the Prophet, D II - 581).

"Bil ki kardeşim, önünde tevazu sükunetinin gelmediği her düşünce Allah'tan değil, açıkça sol taraftan gelir. Rabbimiz sükûnetle gelir, ama açıkça sol taraftan; yine de düşman onunla olur." karışıklık ve isyan” (Muhterem Büyük Barsanuphius, V - 18).

“İlahi bir şeyi kabul eden Hıristiyan kalbi, bunun Rab'den geldiğine dair dışsal bir inanca ihtiyaç duymaz, ancak bu eylemle algısının göksel olduğuna ikna olur, çünkü manevi meyveleri kendi içinde hisseder: sevgi, sevinç, barış, tahammül, iyilik, iyilik, iman, uysallık, özdenetim(Gal. V, 22). Ve şeytan, "ve bir ışık meleğine" dönüşmüş olsa veya en makul düşünceleri hayal etse bile, kalp yine de bir tür belirsizlik, düşüncelerde heyecan ve duygu karmaşası hissedecektir" (Saygıdeğer Seraphim, DS - 234) ).

"Kişi Tanrı'yı ​​​​tüm gücüyle sevene kadar, tüm kalbiyle Tanrı'ya bağlanana kadar, o zamana kadar Tanrı'dan kendisine huzur verilmeyecektir" (Saygıdeğer Abba Isaiah. Rev. 167).

Hıristiyanlığın ve mükemmel aşkın dar yolu, yalnızca kahramanca eylemlerden kaynaklanan kederi değil, aynı zamanda bir kişinin kahramanca eylemlere yönelik iradesiyle esasen hiçbir ilişkisi olmayan ve bu nedenle onu çoğu zaman şaşırtan yaşam koşullarından kaynaklanan kederi de içerir.

Babalar iki tür üzüntü arasında ayrım yapar: gönüllü, yani kişinin zihinsel ve fiziksel olarak kendini sınırlamasındaki iradesinden kaynaklanan veya iradesine bağlı olan ve ona arınma, sınama, öğüt veya ceza için gönderilen istemsiz üzüntüler. . İkincisi şunları içerir: hastalıklar ve sakatlıklar, sevdiklerinizin ölümü, maddi kayıplar, mesleki başarısızlıklar, haksız hakaretler vb.

"Herkes, gönüllü ya da gönülsüz emekler ve yoksunluklar yaşayarak mükemmelliğe ulaşır... Ancak içimizden bazıları - gönüllü olarak - dışarıdan bulunanlar kadar faydalı değildir, bizim irademize göre değildir. Ve Allah sevgisi en çok sınanır. istemsiz ayartmaların üzüntüsüyle" (St. Gregory Palamas, DV - 295).

İlk üzüntülerin ikinciyle değiştirilmesi St. Nikita Stifat: "Önceden içimize işlemiş olan zehir çok fazla olduğundan, temizlenmesi için çok fazla ateşe, yani tövbe gözyaşlarına ve gönüllü münzevi çalışmalara ihtiyaç vardır. Çünkü biz, günahın kirliliklerinden ya gönüllü çalışmalarla arındık." İradeden gelen (gönüllü başarı çabaları) gerekeni yapmanız için sizi uyardığında, o zaman iradeden olmayana (istemsiz acılar) ihtiyaç yoktur. arınma, ardından ikincisi içimizdeki kadim muafiyetin yeniden sağlanması için en güçlü ölçüde gönderilir "(DV - 123).

"Eğer biz kendimizi alçakgönüllü yapmazsak, o zaman Rab bizi alçakgönüllü kılar" (St. Ambrose of Optina, AM - 27).

“İşte bu nedenle yola ayartmalar, birçok deneme, üzüntü, mücadele ve ter dökmek konuldu, böylece Tek Rab'bi gerçekten tüm iradeleriyle ve tüm güçleriyle ölüme kadar sevenler ve böyleleriyle O'na olan sevginin artık kendisi için arzulanan başka bir şeyi yoktu" (Büyük Aziz Macarius, D I - 196).

“Tıpkı ısıtılmamış ve yumuşatılmamış balmumunun, üzerine yerleştirilen mührü iyi bir şekilde basamaması gibi, bir kişi de, emekler ve zayıflıklar tarafından baştan çıkarılmadıkça, ilahi güzelliğin mührünü içeremez” (Kutsal Diadochos).

"Kişinin hayır zevkine ancak fırtına, ateş ve fitneden geçerek ulaşması, Allah'ın izniyledir. Çünkü şöyle buyuruluyor: Ateşin ve suyun içinden geçtik ve bizi dinlenmeye götürdük(Ps. LXV, 12) (diğer adıyla D III - 70, 71, 53).

İstemsiz acılar, görünüşteki tüm deneyimlerimize rağmen, çoğu zaman onların manevi anlamlarını tam olarak anlamadığımızla karşılaşırız. Mesela kendi içimizde düşüncelerle bir tür manevi mücadele yürütüyoruz, ancak hayatın geri kalanını, bizimkini işgal ettiğinde bir tür kaza arenası olarak görüyoruz. Özellikle sevdiklerimizin herhangi bir hastalığı, bir şeyden yoksun kalma, bir şeyde başarısızlık veya haksız hakaret bizim tarafımızdan tamamen kendiliğinden, adaletsiz ve öngörülemeyen bir şey olarak algılanır. Ve bu yanlış anlamanın, her gün etrafımızı saran ve her gün kafamızı karıştıran küçük üzüntülerde kendini daha da sık göstermesi dikkat çekicidir.

"Üzücü ve yürek burkan kazaların darbelerine sabırla dayanın, çünkü Tanrı'nın takdiri sizi bunlarla temizlemek istiyor" (St. Abba Fallasius, D III - 315). “Üzüntünün birçok borçtan kurtuluş olduğunu düşünerek her gün her türlü üzüntüye katlanmaya hazır olun” (Muhterem Muhterem Simeon, D V - 69).

Sabır - Babalar öğretir - hem büyük hem de küçük için gereklidir; sabırla her şey elde edilir: hem önemli hem de küçük.

“Kim Allah korkusuna girmek isterse bunu sabırla başarır... Acılara sabretmekle ruhlarımızı kurtarırız ve acılara sabretmekten başka bir şekilde Mesih'in acılarına suç ortağı oluruz... Sabırlı olmak tüm bereketlerin anasıdır” (Muhterem Büyük Barsanuphius, B - 16, onbir).

Optina'lı St. Ambrose bir mektupta şöyle yazıyor: "Cesur olun ve kalbinizin güçlü olmasına izin verin (Mezmur XXX, 25),"... Mesih'in sevgili sırdaşı Yuhanna'nın olduğu gerçeğini nasıl ve nasıl açıklayabiliriz? İncil'i vaaz etmekle yükümlü olan ilahiyatçı, onun yerine uygunsuz bir kadın tarafından şehir hamamını ısıtmaya ve bu yükü altı yıl boyunca taşımaya zorlandı ama elçiye bu kadar zulmetmesi nedeniyle Rab öyle bir mucize gerçekleştirdi ki tüm şehir ona yöneldi. Hıristiyan inancı... Bunu bilerek ve hatırlayarak, üzerimize üzücü durumların, kınamaların veya bir tür baskının yükü geldiğinde, daha sonra faydalı bir şey çıkacağını umarak boynumuzu eğelim... Harika işler var Rab'bin yollarıdır ve O'nun yolları araştırılamaz. St.'nin bağırması boşuna değildi ve boşuna değildi. Davut Rab'be: Kalbimdeki hastalıkların çokluğundan dolayı Senin tesellilerin ruhumu sevindirdi.(Mezm. XCIII, 19).. Çektiğimiz acılar için Rab'bin her birimizi kendi zamanında ve kendi takdirine göre teselli edebileceğine inanalım ve umut edelim” (A - 159, 160).

Babalar sabır yeteneğini en yüksek noktalara yükseltirler: Onu alçakgönüllülük ve sevginin yanına koyarlar.

"Diğer erdemlerden daha büyük erdemler vardır, örneğin ilahi sevgi, alçakgönüllülük ve ilahi sabır gibi pek çok erdemi, hatta tüm erdemleri kucaklayan ve birleştiren erdemler vardır. İkincisi hakkında Rab şöyle der: Sabrınız sayesinde ruhlarınızı kazanın(Luka 21:19). - Orucunuzda veya nöbetinizde demedi. Allah'a göre erdemlerin kraliçesi ve cesur erdemlerin temeli olan sabırdan bahsediyorum. Bu başlı başına bir şeydir - savaşlarda barış, fırtınada sükunet ve onu elde edenler için sarsılmaz bir onay" (Sinodun Aziz Gregory'si, DV - 213).

Sabrın bu tanımından, Babaların onu bir tür pasif baskı olarak değil, aktif bir yaratıcı güç, "cesur erdemlerin temeli" olarak anladıkları açıktır. Sabır, içinde Allah sevgisini taşıyan imanlı bir ruhun cesaretidir. Sevgiye olan bu sadakat onun yenilmez gücüdür.

Bir birader Abba Pimen'e (Büyük) şöyle dedi: "Nerede olursam olayım yardım bulduğumu görüyorum." Yaşlı dedi ki: "Allah, elinde kılıç olanlara hayatları boyunca yardım eder. Eğer cesur olursak, bize merhamet eder" (Va. 408).

Ve bunun tersi de geçerlidir: Sabır eksikliği, sevgi eksikliğinin bir işaretidir.

"Zor kazalara katlanmak, üzücü olanlara katlanmak, acı verenlere katlanmak istemeyen kişi, Tanrı'nın sevgisinin ve İlahi Takdirin amacının dışına çıkar" (St. Maximus Isp., D III - 233).

"Her üzüntü, ister sağa ister sola meyletsin, irademizin ruh halini açığa çıkarır. Rastgele üzüntüye ayartılma denir çünkü kendisine maruz kalanın en derin eğilimlerini sınar... Ayartılma kendini bulduğunda, aramayın. onu neden ya da neden buldu ama (buna dikkat et), ki ona minnetle, kedersizce ve kin duymadan katlanabilesin” (St. Markos the Ascetic, D I - 558).

"Beklenmedik bir macera ya da talihsizlik genellikle zihinsel dikkati bozar ve zihni kurtarıcı iyi bir ruh halinden kopararak... onu günahkar çekişme ve kavgalara sürükler. Bunun nedeni... ayartmalara karşı hiçbir kaygımızın olmamasıdır" (Va. Philotheus Sin., D III 461).

"Allah hiçbir faziletten, bir kimsenin bir sıkıntıya düşüp buna şükrederek sonuna kadar sabırla katlanması kadar sevinmez. Aynı şekilde Allah, hastaya oruçla veya fiziki amellerle azap etmez, ondan sadece sabır ister." , şükran ve zihinsel dua, zihnin her zaman Tanrı'ya yönelmesinden oluşur. Oruç ve bedensel emek, kişi tarafından kirli tutkuları engellemek için yapılır ve bedensel hastalık oruç, çilecilik ve bedensel emekten daha yüksek ve daha güçlüdür. Bu nedenle oruç ve bedensel emek Zayıflardan emek istenmeyecektir; yalnızca sürekli olarak Tanrı'ya şükretmeli ve kendisine sabır vermesi için O'na dua etmelidir" (Va. 474).

Hıristiyan sabrının zıttı durum, her şeyde ve ne pahasına olursa olsun bedensel barış arzusudur.

Optina'lı St. Ambrose, "Bu bizim açımızdan tüm hatadır" diye yazıyor, "koşullar aracılığıyla bize ruha yardım eden bir yol gösteren Tanrı'nın Yüce İlahi Takdirinin iradesine boyun eğmek istemiyoruz, ancak biz hala kendi barışçıl yolumuzu arıyoruz, bu sadece hayallerde var olan, ama aslında dünyada olmayan; herkes değil ama bazıları sadece şarkı söylediğinde huzura kavuşacak: azizlerle yatın. İnsanın dünyevi kaderi üzüntü, emek, hastalık, başarı, üzüntü, şaşkınlık, sıkışık koşullar, bir şeyden mahrum kalma, hakaret, utanç, tutkuların isyanı, onlarla mücadele, aşırı güçlenme veya bitkinlik veya umutsuzluk ve benzerleri. Davut peygamber şöyle dedi: “...günahlarımdan dolayı kemiklerimde huzur yok.” Ve doğru Eyüp haykırdı: “...hayat insan için bir ayartma değil mi?” Ve hepimizin kafası karışmış durumda. Huzur ve sessizlik içinde yerleşmenin mümkün olup olmadığı ve sık sık şunu düşünmesi: eğer falanca rahatsızlık ve falanca koşullar olmasaydı ve böyle olmasaydı “Ben çapraz bir insanım, o zaman belki daha rahat olurdu ve benim için sakin; ama bu rahatsızlıkların çoğu zaman kötü düşünceler gibi içimizden geldiğini unutuyoruz” (A - 112).

"Barış umudu her zaman insanlara neyin büyük olduğunu, iyi olduğunu ve erdemi unutturmuştur. Eğer bir kişi Cennetin Krallığını ihmal ediyorsa, bu buradaki küçük teselli umudundan kaynaklanmaktadır. Kuşların ağa yaklaştığını kim bilmez?" huzurun var mı?” (Suriyeli Aziz İshak, D II - 685).

Ancak istemsiz üzüntüleri sabırla kabul eden Babalar, başarılarının asıl görevi olan gönüllü üzüntüyü unutmadılar. Bir öğrenci Büyük Barsanuphius'a sordu: "Sana yalvarıyorum dürüst baba, bana iyinin ve kötünün ne anlama geldiğini söyle?" Yaşlı cevap verdi: "Kardeşim! Tüm bedensel dinlenmeler Tanrımız için iğrençtir, çünkü Kendisi şöyle dedi: hayata giden dar ve sıkışık yol(Matta 7:14). Bu yolu seçmek iyi bir niyettir ve bu yola bağlı kalan kişi, her konuda, gücüne göre keyfi olarak kendine kederi seçer. Veya Havari'nin ne dediğini bilmiyor musunuz: Bedeni öldürüp köleleştiriyorum(1 Korintliler 9:27). Görüyorsunuz ki ilahi insan, direnmesine rağmen bedenini iradesiyle köleleştiriyor. Bu iyi kurtuluş arzusuna sahip olan kişi, ihtiyacın gerektirdiği her eylemine bir miktar üzüntü katar. Örneğin: Yumuşak, kuş tüyü bir yatakta uyuyabilirim ama biraz kederi tercih ederim (tabii ki kederse) ve kendi özgür irademle hasırın üzerine uzanırım... Ve bir şey daha : Alabilirim iyi yemek ve temiz ekmek - açlıktan çürüyenleri hatırlayarak en azından biraz acı çekmek için en kötüsünü tercih etmeliyim... ve hatta benim için acıyı tadan Efendimiz İsa'yı daha da çok tercih etmeliyim. Bu Allah'ın iradesidir. Nefis irade ise bunun tam tersinden ibarettir, yani her şeyde huzur bulmak... Bu kötü iradedir; kes şunu, kurtulacaksın. Eğer buna yenik düşerseniz, o zaman kendinizi suçlayın ve komşunuzu haklı çıkarın. Kaçmak zor! Ve her şeye güvenerek kurtulacağını sanan ne kadar yanılıyor! Cennetin Krallığı yalnızca kendilerini zorlayanlar tarafından alınır (Matta 11, 12) (B - 101).

“Tembellik ve gafletten ruha gelen gevşeme ve bedensel yük, alışılagelmiş kuraldan uzaklaştırır ve zihnin kararmasına ve korkaklığa neden olur… Gönülden inleyerek, pişmanlık ve gözyaşları içinde dua edin, rahatlama ve gaflet yükünden kurtuluş dileyin. umutsuzluk ve kötü düşünceler” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, DV - 20, 21).

“Düşüncemizin sınırlarını son derece dar sınırlar içinde tutarsak ve dikkatimizi yalnızca Tanrı'nın anısına odaklarsak, bu sıcak-soğuk, yozlaştırıcı tutkudan kaçınabiliriz; çünkü ancak bu şekilde karakteristik yanmaya yükselen ruh, mantıksız yolsuzluklarını kendisinden uzaklaştır” (Kutsal Diadochos, D III - 40).

Babalar, bize ilahi olarak gönderilen bu istemsiz üzüntülere her zaman haksız hakaretlere ve kederlere karşı sabrı da dahil ederler.

"Kardeşinizden bir darbe aldığınızda büyük bir acı çektiğinizi düşünmeyin; çünkü göğün ve yerin Efendisi bir dayak ve diğer tüm acılara katlandı" (Muhterem Büyük Barsanuphius, B - 336).

“Hakkınızda haksız bir şey söylerlerse ve utanırsanız, sizde Tanrı korkusu yoktur” (Muhterem Abba Isaiah, Rev. 268).

Optina'nın yaşlısı. Macarius mektuplarından birinde şöyle diyor: "Kimse seni rahatsız etmediğinde huzurlu, sakin görünüyorsun; ama içinizde tutku yatıyor; bir tür muhalefet olduğunda alevlenir ve harekete geçer. Yani, dokunan (canını acıtan) ) bize sadece "Bu (tutku), böylece iyileşmeye özen gösteririz - kendi kökümüzü kurarak, alçakgönüllülükle, küçümseyerek, merhametle. Bize (bizim) tutkularımızı gösteren insanlar Tanrı'nın araçlarıdır."

Bu anlamda kutsanmış olan muhtemelen konuşmuştur. Zosima: “Bizi suçlayanlar dışında kimse bizim hakkımızda doğrudan gerçeği söylemiyor” (D III - 121).

Çileci Aziz Markos şöyle yazıyor: “Suçların bağışlanmasının ödülünün diğer erdemlerin ödülünden daha fazla olduğunu bilerek, bizi gücendirenleri affetmeliyiz... Bu, imanın verimliliğidir, bu, Mesih'e olan inancımızı kanıtlar; çarmıhımızı yüklenip Mesih'i takip edebiliriz; bu, ilk ve büyük emirlerin anasıdır, çünkü bu sayede Tanrı'yı ​​tüm kalbimizle ve komşumuzu kendimiz gibi sevebiliriz; bunun için oruç tutmalı, uyanık kalmalı ve uyanık kalmalıyız. bedenimizi bastırın ki kalbimiz ve içsel eğilimimiz açılsın, bunu (sevgiyi) içimize kabul etsin ve artık dışarı akmasın.Sonra, komşumuzun günahlarını bağışladığımız için, kutsal vaftizde bize gizlice verilen lütfun işe yaramadığını göreceğiz. artık içimizde bilinmeyen, ancak bilincimiz ve duygularımız için algılanabilir bir şekilde hareket eder" ( D I - 501, 502).

"Mesih'in adı uğruna onursuzluğa katlanmak herkesin görevi değildir, yalnızca kutsal ve saf olanlar için. Bizim gibi insanların görevi, kötü davranışlarımızdan dolayı haklı olarak acı çektiğimizi itiraf ederek onursuzluğu şükranla kabul etmektir" (Kutsanmış Zosima, DIII-126).

“İnsanların önünde bir konuda haklı olsak da, Tanrı’nın önünde haklı olmadığımız zaman, hiçbir haklı gerekçe göstermeden, tüm acılara, tüm sıkıntılara ve tüm baskılara katlanmalı ve bunun için hiçbir insanı suçlamadan katlanmalıyız. ama tüm acıları günahlarımızın temizlenmesi, ıslahımız ve hepsinden önemlisi yüce bilgeliğimizin alçakgönüllülüğü için Tanrı'nın elinden gönderilmiş olarak kabul ediyoruz" (Peder Ambrose of Optina, A - 120). "Bir keresinde Abba'ya (Kutsanmış Zosima) sordular: Başkaları aşağıladığında ve iftira attığında öfkelenmemek nasıl sağlanır? Cevap verdi: Abba Pimen'in dediği gibi, kendisini kalbinde önemsiz gören kişi herhangi bir aşağılanmaya kızmaz: eğer kendini küçük düşürürsen, Huzura kavuşacaksınız" (D III - 132).

Azizler sadece kendilerine gelen hakaretlere ve onursuzluğa dayanmakla kalmıyorlardı, bazen de sanki onları teşvik ediyormuş gibi, şehitlik tacını arıyorlarmış gibi kendileri de onları arıyorlardı.

"Eğer Tanrı insan iken bedenen acı çekiyorsa, acı çektiğinde Tanrı'nın ortak olmasıyla kim sevinmez?" (İtirafçı Aziz Maximus, D III - 269).

İşte münzevi Babaların başarı yolu ile aptallığın ayrı yolu arasındaki çizgi.

Patericon'da şöyle bir hikaye var:

"İskenderiye'nin dışındaki bir manastırda belli bir ihtiyar yaşıyordu. Bu yaşlı çok sinirli ve korkaktı. Onun hakkında çok şey duymuş olan genç bir keşiş, Tanrı'nın önünde bir yemin etti ve şöyle dedi: Tanrım, yaptığım tüm kötülükler için , Gidip bu büyüğünle yaşayacağım, ondan gelen her şeye katlanacağım ve ona bir köle gibi hizmet edeceğim. Öyle yaptı: büyüğün yanına gitti ve onunla yaşamaya başladı. Yaşlı ona bir köpek gibi davrandı, her gün onunla alay etti. Tanrı, kardeşinin sabrına baktı. Altı yıllık yaşamdan sonra O ve yaşlı, rüyasında elinde büyük bir parşömen olan korkunç bir kişiyi gördüler. Ortaya çıkan kişi ona tomarda yazılanların yarısının silindiğini söyledi. ve şöyle dedi: "Bakın, borcunuzun yarısı Efendi tarafından silindi! Geri kalanıyla ilgilenin. Yanlarında başka bir yaşlı, ruhani biri yaşıyordu ve her zaman büyüğün ne kadar korkak olduğunu ve kardeşine hakaret ettiğini, erkek kardeş ayaklarının önünde eğildi ama yaşlı affetmedi.Genç bir keşişle tanıştığında manevi yaşlı ona şöyle derdi: “Ne oldu çocuğum? bugün nasıldı? bir şey satın aldık mı? tomardan bir şey silindi mi?" Ağabey, büyüğün ruhani olduğunu bildiğinden sırlarını ondan saklamadı ama şöyle cevap verdi: "Evet baba, bugün biraz çalıştık." Günü sakin bir şekilde geçirdiğinde, ne azarlanmadan, ne de tükürülmeden, ne dövülmeden, ne de kovulmadan, akşam ruhani büyüğün yanına geldi ve ağlayarak şöyle dedi: “Ne yazık ki Abba, bu gün mutsuzdu: hiçbir şey kazanmadık, günü sakince geçirdik”... Altı yıl sonra, manevi büyüğü olan erkek kardeş öldü, kardeşini şehitlerin karşısında Tanrı'nın önünde dururken, büyük bir cesaretle büyüğü için Tanrı'ya dua ederken ve şöyle dua ederken gördü: “Rab, tıpkı senin bana merhamet ettiğin gibi. Onun aracılığıyla, iyiliğin gereği ve benim hatırım için ona merhamet et, kulun "Kırk gün sonra, kardeş yaşlı adamı istirahatgahına götürdü. Bu, O'nun uğruna acıya katlananların gösterdiği cesarettir." Tanrı'ya doğru" (Va. 540, 541). “Aşk, yalnızca sizin günahınızı değil, birçok günahı örter.” Dolayısıyla böyle bir başarının uygulanmasının ayrıcalıklılığına rağmen, bunun öğreti anlamı tüm yollar ve tüm beceriler için açıktır.

Hayatta bir tür üzüntü vardır; bunlar zihnin acılarıdır.

Suriyeli Aziz İshak, "Bedeninizle çalışamıyorsanız, en azından zihinsel olarak keder" diyor... "Zihnin kederi, tüm bedensel çalışmanın yerini almaya yeterlidir" (aka, D II - 756).

Babalar, acıların ve ayartmaların cesur ve minnettarlıkla katlanılmasında, anıların - Tanrı sevgisinin - bilince girdiğinin bir işaretini gördüler. Sonuçta, Havari'ye göre sevgi sabırdır(1 Kor. XIII, 4) ve yalnızca sevgi.

"Tanrı'yı ​​sürekli hatırlamak istiyorsanız, o zaman haksız gibi görünen sonuçları reddetmeyin, sanki size doğru bir şekilde ulaşmışlar gibi onlara katlanın. Çünkü sabır her durumda Tanrı'nın anısını uyandırır" (Aziz Markos Çileci, D I - 150).

“Başarısızlıklar görünür - haçınız... Sabırlı olun, Rab'bin Kendisi'nin emrini hatırlayın: “Sabrınızla ruhlarınızı kazanın”... Nerede yaşamak zorunda kalırsak olalım, karşılaşılan zorluklara katlanacağız, iradeyi ve el sallamayı bekleyeceğiz Tanrı'nın... Olduğu zaman, bırakın olsun. Size esenlik, ruhunuza esenlik, varlığınıza esenlik" (Optitina'lı Peder Ambrose, AM - 180, 181).

"Tanrı'nın halkı kendisini mücadeleye ve kahramanlıklara hazırlamalıdır... Hıristiyanlar darbelere dayanmak ve sabırla üstesinden gelmek için sıkıntılara, iç ve dış savaşlara katlanmalıdır. Bu, Hıristiyanlığın yoludur. Kutsal Ruh'un olduğu yerde zulüm ve oradadır. savaş bir gölge gibi takip eder” ( Saygıdeğer Büyük Macarius, D I - 250).

Kutsal Optina Babaları son nesil hakkında bir kehanet duyurdu. Şu soruyu sordular: Ne yaptık? Bunlardan biri, büyük sakinlerden biri olan Abba Iskhirion buna şöyle dedi: Biz Tanrı'nın emirlerini yerine getirdik. Babalar sordu: Hemen peşimizden gelenler ne yapacak? Cevap verdi: Bizim yaptığımızın yarısını yapacaklar. Babalar tekrar sordular: Peki ya kendilerinden sonra gelecek olanlar? Abba, bunların hiçbir şekilde manastır işi olmayacak, ancak başlarına talihsizlikler gelecek ve talihsizliklere ve ayartmalara maruz kaldıktan sonra bizden ve babalarımızdan daha büyük oldukları ortaya çıkacak diye yanıtladı (Va. 346).

Hıristiyan ruhlarının altınları üzüntüler, talihsizlikler ve ayartmalarla sınanır. Babaların bu konudaki tüm öğretileri Müjde'deki sözlerin pratik bir yorumudur: Ruhunu seven onu yok edecek, ama bu dünyada ruhundan nefret eden onu sonsuz yaşam için koruyacaktır.(Yuhanna XII, 25). Bu sonsuz yaşam, azizler için burada, Dünya'da, acıları ve talihsizlikleri, emekleri ve hastalıkları arasında başlayan Tanrı'nın Krallığıdır. Bu nedenle “diriliş öncesi”nde zaten büyük bir huzur içinde yaşıyorlardı.

"Ruhumuzda sabır gelişirse, bu, teselli lütfunu gizlice kabul ettiğimizin bir işaretidir. Ruh, umudunun neşesi ve Allah'ın sevinciyle sarhoş olduğunda, beden, her ne kadar acı çekmese de, üzüntü duymaz." zayıf... Bu, ruhun bu manevi neşeye girmesiyle olur" (Suriyeli Aziz İshak, D II - 751).

“Düşman bizi acımasız ve korkunç ayartmalarla karşılıyor… Ama o kibirli, bize ne gibi faydalar sağladığını bilmiyor, sabırla bizi daha deneyimli hale getiriyor ve bizim için parlak taçlar dokuyor” (Muhterem Theognostus, D III - 433). “Günaha girerek öğrenen birinin üzüntüden kaçması imkansızdır; ancak bundan sonra böylesine büyük bir sevinç, tatlı gözyaşları ve ilahi düşünceler ödüllendirilir çünkü kalplerinde acı ve pişmanlık yeşermiştir” (Saygıdeğer John Carp., D III - 90, 91).

Üzüntüden sabır doğar, sabırdan deneyim doğar, deneyimden umut doğar ve umut hayal kırıklığına uğratmaz çünkü bize verilen Kutsal Ruh aracılığıyla Tanrı'nın sevgisi kalplerimize dökülmüştür.(Romalılar V, 3-5).

Aziz Abba Isaiah bir keresinde şöyle haykırmıştı: "Ah, Tanrı'nın yolu ne kadar zor!" Ve şöyle dedi: "Erdemlerin yolunda düşüşler vardır, çünkü düşmanlar vardır, değişim vardır, değişim vardır, bolluk vardır, Düzenlilik var, fakirlik var, üzüntü var, sevinç var, kalpte acı var, keder var, gönül huzuru var, refah var, ihtiyaç var; çünkü bu, umuda ulaşma yolculuğudur" (D I - 395, 396).

Bu sözleri kalbinizi titretmeden, azizlerin zorlu adımlarını arkalarında duymadan okumak mümkün mü? Onların yolculuğu bizimkinden ne kadar farklı! Günlük işlerimizde çalışırken inancı unuturuz, inanmak istediğimizde manevi çalışmayı unuturuz.

Rahip Nikita Stifat şöyle diyor: "Ruhsal olarak yaşayanlar ve bu nedenle ruhsal olarak anılanlar, bir şekilde... adeta felç yüzünden kırılmışlardır. Onlar hiçbir zaman erdemli eylemlerde bulunma ve Tanrı'nın emirlerini yerine getirme konusunda herhangi bir gayret göstermezler. ve sadece insan uğruna şandan kaçının.” apaçık sitemkar durumlardır” (DV - 121).

İnanç becerisinin işi sadece saldırılara karşı savunma yapmak ve düşmemek değil, hatta düştükten sonra ayağa kalkmaktan ibarettir.

"Kardeş Büyük Abba Siso'ya şöyle dedi: Abba! Ne yapmalıyım? - Düştüm. Yaşlı cevap verdi: Ayağa kalk. Kardeş dedi ki: Ayağa kalktım ve tekrar düştüm. Yaşlı cevap verdi: Tekrar kalk. kardeşim (dedi): ne kadar süre yükselip düşeceğim? Yaşlı: senin ölümüne kadar" (Va. 433). "Düşmemek için var gücünüzle güçlenin, çünkü güçlü bir savaşçının düşmesi yakışmaz; ancak düşerseniz hemen kalkın ve bir iyilik yaparak ayağa kalkın. İlk şey başınıza iki kere gelse bile." çoğu zaman, lütfun geri çekilmesinden sonra, ikincisi başınıza gelsin, yani "isyan. Yani hayatınızın sonuna kadar" (Karpatyalı Aziz John, D III - 105).

"Lütuf ayrıldıktan sonra." Babaların istismarlara ilişkin tüm öğretisi, lütuf hakkındaki öğretiye dayanmaktadır ve lütuf hakkındaki öğreti, alçakgönüllülük hakkındaki öğretiye dayanmaktadır. Lütuf olmadan başarı imkansızdır, lütuf yalnızca alçakgönüllülere verilir, bu nedenle başarının tüm amacı, lütuf kazanmak için alçakgönüllülüğü öğrenmektir. Tanrı kibirlilere direnir ama alçakgönüllülere lütuf verir(Yakup IV, 6; 1 Pet. V, 5) - bu Kutsal Yazıların ve St. Babalar. Ömrünüzün sonuna kadar çalışın, işinizde kendinizi tüketin, yorgunluğunuzu yenin ama yine de kurtuluşunuzu bu çalışma için değil, karşılıksız, sadece sadaka alan bir dilenci gibi sadece inancınızın tevazu ve sevgisi için alacaksınız. Ve tam olarak bunu ve yalnızca bu yoksulluğu başarmak için tüm çabalarınız kesinlikle gereklidir.

Suriyeli Aziz İshak, "Ödül erdem için değildir" diyor ve "iş uğruna değil, onlardan doğan alçakgönüllülük için. Eğer kaybolursa, ilki boşuna olacaktır" (D II - 665) ).

Bu öğretide ne kadar beklenmedik, karşılaştırılamaz ve tarif edilemez bir sevinç var! Sonuçta, bu öğreti dünyada benzersiz olan ve bir daha asla tekrarlanmayan tek bir şeyi yüceltiyor: İsa Mesih'in kurtarıcı kanı. “Düşmanlarımıza karşı zafer kazandığımızda, Kıyamet'te yazıldığı gibi, onları yenen şey Mesih'in kanıdır: ve sen onu Kuzu'nun kanıyla yendin(Ap. 11, 12) (Saygıdeğer Kutsal Dağ Nicodemus, N - 220). Palmiye Haftası kanonunun söylediği gibi gidin: Doğru ruhlar sevinçle haykırdılar: Artık Yeni Ahit dünyaya miras bırakıldı ve Tanrı'nın kanının serpilmesiyle insanlar yenilensin. Karpatlı St. John, "Belirli bir süre için ilahi lütufla aydınlanmış ve dinlenmiş," diyor, "ancak bu azaldıkça, zihnin uçmalarına ve bunun için uygunsuz arzulara ve homurdanmalara kapılır veya işe yaramaz umutsuzluğa kapılır, ve kraliyet odasından sadaka aldıktan sonra kraliyet yemeğinde uzanmak için içeri getirilmediği için öfkelenen zavallı bir adam gibi, kendi içindeki o kurtarıcı ruh halini yeniden sağlamak için cesur dua konusunda gayretli değildir" (D III - 102).

Yoksullar söylenemez ama cesaretleri de kırılmaz; onlar ancak yoksulluğun ve umudun emeğine katlanabilirler. “Kralların Kralı ve efendilerin Rabbinin sadıklara kurban kesmeye ve yiyecek vermeye geldiğini” duyuyorlar ve bu işitmeyi yalnızca yoksulluklarından dolayı duyduklarını biliyorlar.

Bu nedenle azizler alçakgönüllülükten bahsettiklerinde sözlerinde bir tür saygılı huşu duyulur.

"Alçakgönüllülük kesin bir gizemli güçtür... İlahi olanın cübbesidir. Kim bu alçakgönüllülük cübbesini giyerse, Mesih'in kendisini giymiş olur... Mükemmellik nedir? - Alçakgönüllülüğün derinliği" (Aziz İshak the Suriye, D II - 688, DV - 395).

"Tevazu olmadan bir şey söyleyen veya yapanlar, çimento olmadan tapınak inşa edenlere benzer. Tevazu, tecrübe ve akıl yoluyla kazanmak ve bilmek çok az kişinin malıdır. Kısacası, bunu söyleyenler ölçen gibidir. Bu büyük ışık hakkında çok az şey tahmin eden biz körler şunu söylüyoruz: "Gerçek alçakgönüllülük, alçakgönüllülerin sözlerini söylemez, alçakgönüllülerin görünüşünü kabul etmez, kendisi hakkında alçakgönüllülükle felsefe yapmaya kendini zorlamaz ve kendini alçakgönüllülükle felsefe yapmaya zorlamaz. kendine küfretmez, kendini alçaltmaz. Bütün bunlar alçakgönüllülüğün başlangıçları, tezahürleri ve farklı türleri olmasına rağmen, kendisi bir lütuf ve yukarıdan bir armağandır." (Sinalı Aziz Gregory, DV - 223).

“Tevazu, faziletlerin en büyüğüdür; çünkü o, samimi bir tövbe ile kök salıp, perhizle birlikte duayı kendine yoldaş edinir, onları hemen tutkulardan arındırır, güçlerine huzur verir, kalbi gözyaşlarıyla arındırır ve doldurur. Ruh'un istilasında sessizlikle... Ama Ruh'un derinliklerine daldıkça alçakgönüllülüğün derinliklerine dalarlar ve bundan kendi ölçüleri ve insan doğasının zayıflığı hakkındaki bilgileri artar ve Allah'a ve komşularına olan sevgileri artar, öyle ki, bir selamla ve kendilerine davrananlarla yakınlık ile kutsanacaklarına ikna olurlar" (Muhterem Nikita Stifat, D V - 131, 132).

"Size korkunç bir söz söyleyeceğim, ama şaşırmayın. Belki zorba eğilimleri nedeniyle tarafsızlığa ulaşmasanız bile, ancak göç sırasında derin bir alçakgönüllülük duygusu içinde olsanız bile, en az tarafsızlık kadar, bulutların üzerine çıkacaksın, çünkü tarafsızların hazinesi her erdemden oluşsun, ama mücevher alçakgönüllülük bunların hepsinden daha değerli ve yücedir ve onu elde eden kişiye yalnızca Tanrı'nın huzurunda kefaret vermekle kalmaz, aynı zamanda seçilmişlerle birlikte O'nun Krallığının gelin odasına girmeyi de sağlar" (Muhterem Theognostus, D III - 432).

"Bir erkek kardeş büyüğüne sordu: Tevazu nedir? Yaşlı cevap verdi: Cennete doğru büyüyen hayat ağacı..." “Tevazu, bize kötülük yapana iyilik yapmaktır…” “Tevazu büyük ve İlahi bir şeydir” (Va. 494, 495, 499).

Azizler alçakgönüllülükten böyle bahseder. Tevazu ihtimali kalbin en altında yatar ve buradan “Hayat Veren Kaynak” ondan akmaya başlar - güvenilir olan tek şey, Tanrı'nın sevgisini ve O'nun lütfunu karşılayabilecek tek şey.

Babalar şöyle dedi: "Alçakgönüllülük sevginin öncüsüdür. Yahya'nın İsa'nın öncüsü olması ve herkesi İsa'ya çekmesi gibi, alçakgönüllülük de sevgiyi, yani Tanrı'nın kendisini çeker, çünkü Tanrı sevgidir" (Vah. 499).

Bu nedenle azizlerde alçakgönüllülüğün nerede bittiğini ve sevginin nerede başladığını belirlemek bizim için zaten zordur, bu nedenle Büyük Anthony'nin alçakgönüllülüğün kurtarıcı gücü hakkındaki şu vahyiyle baş başa kaldık: “Aziz Anthony şöyle dedi: Ben gördüm Şeytanın ağları bütün yeryüzüne yayılmıştı, buna inledim ve dedim ki: Yazıklar olsun insan ırkına! Kim onlardan kurtulabilir? Onlar da bana dediler ki: Tevazu onlardan kurtarır" (D I - 145).

"Kardeş Büyük İhtiyar'a sordu: bana bir iyilik yap, bana nasıl kurtulabileceğimi söyle? Yaşlı cevap verdi: "...Zihnini cennete kaldır ve öğretinin gece gündüz orada olmasına izin ver." Gücünüz yettiği kadar gece gündüz kendinizi aşağılayın, kendinizi herkesten aşağı görmeye zorlayın. Bu gerçek yoldur ve kendisini güçlendiren Mesih aracılığıyla kurtulmak isteyen herkes için bunun dışında başka yol yoktur. Arzulayan aksın (içinden), arzulayan aksın, arzulayan aksın - “aksın ve ulaşsın”; Bunu arzulayan herkese sonsuz yaşam vermek isteyen yaşayan Tanrı'nın önünde buna tanıklık ediyorum" (Büyük Aziz Barsanuphius, B - 315).

"Bunun dışında başka yolu yok." Her yolun bir başlangıcı, ortası ve sonu vardır. Azizler genellikle tevazu yolunun sonunun ilahi kolaylığından bahseder, ancak bu büyük başarının başlangıcının tüm emeğini kendi başlarına deneyimlediler. Aşkın kraliyet kapılarına yaklaşabilmek için kişinin birçok yüksek yerden kendini uzaklaştırması gerekir.

"Kendini aşağılama... ağır bir şekilde baskı yapar ve ezer ve kurtarıcı şarap, insan kalbini sevindiren şarabı sıkar" (Aziz Gregory Palamas, DV - 298).

"İyi bir şey yaptığınızda, bunun Tanrı'nın bir armağanı olduğunu bilmelisiniz. Tüm iyi şeyler Tanrı'dandır... Bu yüzden asla sizi bir iyilik için öven bir düşünceye kapılmayın" (Muhterem Büyük Barsanuphius) , B - 299, 300, 305). Hem kendi düşüncelerinizden hem de insanlardan övgüler alırken daima kendinize Kutsal Yazıların şu sözlerini söylemenizi tavsiye etti: "Halkım, seni kutsayanlar seni aldatıyor ve ayaklarının yolunu bozuyor."

Sevginin öncüsü olan alçakgönüllülüğü nasıl öğrenebilirim? Sonuçta Rev.'in dediği gibi. Nikita Stifat, “Tevazu, çoğu kişinin bu erdemin özü olduğunu düşündüğü boynu bükmek veya saçlarını aşağıya salıvermek veya dağınık, kaba ve kötü giysiler giymekten ibaret değildir; kalbin pişmanlığı ve ruhun alçakgönüllülüğüdür. ” (DV - 128).

Ve Rev. Yeni İlahiyatçı Symeon bizi uyarıyor: "İhmalden, tembellikten ve vicdanın güçlü bir şekilde kınanmasından kaynaklanan hayali bir tevazu var. Buna sahip olanlar onu çoğu zaman kurtuluş şarabı olarak görürler, ama gerçekte öyle değildir, çünkü öyledir." bununla ilişkilendirilecek neşeli ağlamalar yok "(DV - 29).

"Alçakgönüllülüğe giden yol, bir kişinin bedensel emeğin boyunduruğunu üstlenmesi, kendisini bir günahkar olarak görmesi, kendini en aşağılık saymasıdır? Yaşlı cevap verdi: Her şeyin en aşağısı olmak, dikkat etmemek demektir. komşularının günahlarına, sürekli kendi günahlarına bakıp durmadan Allah'a dua etmendir" (Va. 495, 496).

“Tevazuya giden yol, akıllıca yapılan, kendini herkesten aşağı gören ve sürekli Tanrı'ya dua eden bedensel emeklerden geçer” (Abba Dorotheos, D II - 607).

"Birine soruldu: İnsan nasıl tevazu kazanabilir? O da şöyle buyurdu: Günahlarını ve ölümün yakınlığını sürekli hatırlayarak..." (Suriyeli Aziz İshak, D II - 678).

Geçmiş günahların anısına ilişkin öğreti neredeyse tüm Babalarda bulunabilir. İçlerinden biri şöyle dedi: "Kişinin günahlarını görmesi, meleklerin ordusunu görmekten daha iyidir." "Hayatımızın rakibi şeytan, çeşitli düşünceleriyle günahlarımızı küçümser ve çoğu zaman onları unutuşla örter, böylece çalışmalarımızda kendimizi rahatlatırız ve artık başarısızlıklarımızın yasını düşünmeyiz. Kardeşler, unutmamıza izin vermeyeceğiz. başarısızlıklarımız hakkında, tövbemiz nedeniyle bize zaten affedilmiş gibi görünseler bile, günahlarımızı her zaman hatırlayacağız ve onların yasını tutmayı bırakmayacağız, böylece iyi bir ortak gibi kendimiz için alçakgönüllülük edinmiş olarak, kibir ve gurur tuzaklarından kaçınabiliriz" (St. Edessa'lı Theodore, D III - 364).

"Eğer aklımızı Rab'de tutmayı içtenlikle önemsiyorsak, büyük bir tevazuya ihtiyacımız var... Kalbimizi her zaman mümkün olan her şekilde ezmeliyiz, onu alçaltabilecek her şeyi arayıp eyleme geçirmeliyiz. Kalbimizi ezen ve alçaltan şey, eğer doğru hatırlıyorsak, yaşam dünyasındaki geçmişimizin anısı olduğunu biliyoruz; aynı zamanda gençlikten gelen tüm günahların anısı da" (Sina'lı Saygıdeğer Philotheus, D III - 447). "Olması gerektiği gibi", bunun elbette günahkar duyguların bir anısı olmadığı, kişinin suçluluğunun bir anısı, kişinin geçmiş yaşamındaki Kabil'in bazı mühürleri olduğu anlamına gelir. "Fakat insan, ayrılık yoluyla onlardan ayrılıncaya, emek ve kederle dolmadıkça günahlarını göremez. Bu duruma ulaşanlar ağlamayı ve dua etmeyi bulmuşlardır" (Muhterem Abba Isaiah, Rev. 238, 239).

İtirafta zaten geçmiş günahlar için tövbe getirmiş olmamızın çelişkisine gelince, Babalar öncelikle "ihmalle yapılan itirafın sadece fayda getirmediğini, aynı zamanda kınamaya da hizmet ettiğini" öğretir (Baba . Piskopos Ignt. ) ve ikincisi, aynı günahları sonraki hayatta işlememek suretiyle tövbenin ispatlanması gerekir. Tekrar işlenirse, en azından zihinsel olarak, bu, tövbenin henüz tam olarak gerçekleşmediği ve günahların henüz affedilmediği anlamına gelir.

"Günahların bağışlanmasının alameti, onlardan nefret etmek ve artık onları yapmamaktır. Bir kimse bunları düşünürse ve kalbi onlardan hoşlanırsa veya gerçekten onları işlerse, bu onun günahlarının henüz temizlenmediğine işarettir." onu affettim ama hâlâ onlarla suçlanıyor" (Büyük Barsanuphius, B - 370).

"Düşmüş olan kimse tövbe altındadır. Ve günahlarının bağışlandığını bilmedikçe (kaderini) kesin olarak tasdik edemezsin. Bunun (bağışlanmanın) işareti, bunların hiçbiri değilse, işlediğin günah yüreğinde kıpırdamıyor" (Muhterem Abba Isaiah, Rev. 238-239).

"Tutkulu anılar kalpten, yanına bile yaklaşmayacak kadar tamamen silindiğinde, bu, önceki günahların bağışlanmasının bir işareti olarak hizmet eder" (Edessalı Aziz Theodore, D III - 349).

Bununla birlikte, Babaların tüm öğretisinden, Hıristiyan yolunun bu uygulamasında bile - kişinin geçmiş günahlarını hatırlarken - her şeyin, kişinin kendi sevgisini yerine getirme adına değil, Tanrı sevgisi adına yapıldığı sonucu çıkar. öyle görünüyorsa, en dindar irade. Büyük Barsanuphius, "Yalnızca Tanrı'ya olan sevgiden dolayı yapılmayan, ancak kişinin kendi iradesinin karıştığı her iyilik, kirli ve Tanrı için nahoştur" (D II - 582) diyor.

“Dolayısıyla bu çalışmada Tanrı sevgisinden başka bir tür “manevi-teknik meslek” yaratmak imkansızdır. Hıristiyanlık bir meslek değil, bir doğumdur: dünyaya yeni bir insanın doğuşu. Biz günahkarlar ve güçsüzler için Tanrı sevgisinin nasıl kazanıldığı anlaşılmaz, ancak her zaman onun için çabalamalıyız ve onun için bu çabalama, onu arama tüm manevi işlerimizin önüne geçmelidir. tüm düşüncelerinizi, duygularınızı ve eylemlerinizi Tanrı'yı ​​memnun edecek tek bir şeye yönlendirin" diyor Rahip. Kutsal Dağ Nicodemus, - ilk başta sana zor görünecek, ama sonra, eğer ilk olarak sürekli olarak böyle bir manevi çalışmayı uygularsan ve ikinci olarak, her zaman kendi içinde Tanrı'ya olan arzuyu alevlendirerek O'na iç çekersen, kolay ve rahat hale gelecektir. kalbinizin canlı bir özlemiyle ... Tanrı'da sonsuz iyiliği aramak bilinçte ne kadar sıklıkla gerçekleşirse ve kalbin hissine ne kadar derin nüfuz ederse, irademizin söz konusu eylemleri o kadar sık ​​ve daha sıcak olacaktır. Ve her görevi teker teker yapmak, Rab'bi sevmek ve tüm sevgilerin en değerlisi olan O'nu memnun etmek için gereken beceri içimizde daha çabuk ve daha uygun bir şekilde oluşacaktır." (N - 42, 43) Bu sözler tüm Hristiyan başarısına ve dolayısıyla geçmiş günahların hatırlanmasına atıfta bulunmaktadır.Ben önceki hayatımla Tanrı'nın sevgisini kırdım ve bu hatırlamayı her zaman hatırlamalıyım, ama aynı zamanda Tanrı'nın sevgisini de hatırlıyorum. aşk, geçmiş unutulur adeta. ama tam olarak "sanki." unutulmaz ama büyüklerin dediği gibi "iyileşir." kıyıdan uzaklaşıp yüzen, neyden itildiğini her zaman bilir. kapalı. Aşk kıtlaştığında ve yüzücü boğulmaya başladığında, büyük kanonun şu sözleri kulaklarda Lenten çanı gibi özel bir güçle çınlasın: "Lanetli eylem hayatım için nerede ağlamaya başlayacağım? Ey İsa, şu andaki ağlamanın temelini mi atıyorsun?”

Günahların anılması, dua, bedensel emek ve diğer tövbe eylemleri yoluyla alçakgönüllülüğe ulaşmanın yolu, tüm yaşamın yoludur. Onun mükemmelliğine yalnızca azizler ulaşabilirdi.

Abba Pimen (Büyük) şunları söyledi: “Eğer bir kişi, Havari'nin “her şey saftır” dediği bir duruma ulaşırsa, o zaman kendisini tüm yaratılmışların en kötüsü olarak görecektir” (Va. 412).

Ancak herkes bu alçakgönüllülük yolunu izlemelidir, çünkü yalnızca bu yol Vaat Edilmiş Topraklara, günahların bağışlanmasını doğrulayan ilahi üzüntünün lütufla dolu gözyaşlarının ve cennetsel tesellinin bulunduğu bölgeye götürür.

"Bir kardeş ihtiyara sordu: Büyüklerin gözyaşı döktüğünü görünce ruhum gözyaşlarını özlüyor, ama gözyaşları gelmiyor ve ruhum sıkıntıda. Neden bu? Yaşlı dedi ki: İsrail çocukları, bir süre sonra kırk yıl süren yolculuk, Vaat Edilmiş Topraklara girdi. Gözyaşları - Vaat Edilmiş Topraklar. Oraya girersek savaşlardan korkmayacağız. Ama Allah'ın, ruhu üzüntülerle ezmesi hoşuna gider, böylece o sürekli bu topraklara girmeyi arzular. " (Rev. 464).

"Bir kimse tevazunun derinliklerine inip kendini kurtuluşa lâyık görmedikçe, o kadar çok ağlar ve gözyaşlarının kaynaklarını tüketir. Gözyaşı ve ağlayışla birlikte manevi sevinç de kalbine akar ve onunla birlikte umut da akar, büyür ve kurtuluşun en kesin onayını verir" (Yeni İlahiyatçı Rev. Simeon, DV - 24).

“Pişmanlığın ve manevi ağlamanın olduğu yerde ilahi nur vardır ve onu bulduğunda tembellik ve zayıflık uzaklaştırılır” (Muhterem Simeon, D.V - 67).

"Kalbi temiz olanlara ne mutlu, çünkü onlar, her zaman Rab'bi gördükleri gözyaşlarının tatlılığından tatmadıkları bir zaman yoktur. Gözlerinde hâlâ yaş varken, onlara O'nun âyetlerini görme bahşedilir. dualarının doruğundadırlar ve gözyaşları olmadan dua etmezler. Rab şöyle dedi: "Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilirler." tutkulara kapılır ve manevi saflık düzlüğüne girerse, o zaman Tanrı'nın saflıkları için ağlayanlara verdiği teselliye kavuşur” (Suriyeli Aziz İshak, D II - 653). “Ruh, bizim çabamız olmasa bile, şefkat gözyaşlarına eğilimli olduğunda, acele edelim, çünkü Rab, çağrımız olmadan bile bize geldi ve bize Tanrı'yı ​​​​seven üzüntünün dudağını ve dindar gözyaşlarının serin suyunu verdi. günahlarımızın el yazısını silin” (St. John Climacus, L - 79).

"Gerçekten düşünüyorum ki, kişinin tüm vücudunu gözyaşlarıyla yıkamak mümkün olsaydı, o zaman bozulmaz olurdu. Ancak kişi, ağrılı bir doğum eylemi, yani pişmanlık yoksa ağlamayacaktır" (Yaşlı Paisiy Velichkovsky, ZhMP, 1956, Sayı 10). "Tövbe, İncil emirlerinin tamamını yerine getirmekten ibarettir. Müjde emirlerini doğru ve tanrısal bir şekilde yerine getirmek ancak pişman ve alçakgönüllü bir yürekle mümkündür. İncil emirlerine göre yaşamanın ruhu tövbedir. Tövbe kök saldığında kalbin derinliklerinde ağlamaya dönüşür... Bu birlikte ağlama ve dua. Zihin sözlerle dua eder, kalp gözyaşlarıyla dua eder" (Piskopos Ignatius Brianchaninov, Rev. 514).

“Zihnin tutkulu düşüncelerinin kontrol edilemeyen suyu Kutsal Ruh'un akışıyla dizginlendiğinde ve uygunsuz düşünce ve anıların uçurumu perhiz ve ölüm düşüncesiyle dizginlendiğinde, o zaman ilahi tövbe Ruhu darbeler ve ölüm suları ortaya çıkar. Tanrımız ve Efendimiz'in tövbe çukuruna döktüğü, zihinsel olarak ayaklarımızı yıkadığı ve onları Krallığının avlusunda yürümeye layık kıldığı şefkat iner" (Saygıdeğer Nikita Stifat, DV - 150).

"Tövbe, tevazu ve 'neşeli ağlama' hakkında Babalar'ı okurken ortaya çıkan temel duygu, bu yolun sadece tek gerçek yol değil, aynı zamanda ölçülemez tek yol olduğudur. Alçakgönüllülüğün sınırı yoktur, çünkü o Aşka akar. Bu yolda her durak, “Ben artık bıktım”, “Zaten yoruldum”, “Zaten zenginim” bilinci, küfrün, sevgisizliğin, gururun kanıtıdır. Allah güç verir, sevgi verir. O'nun için doyumsuzdur ama alçakgönüllülük asla zengin hissettirmeyecektir. Mesih İsa'nın bana eriştiği gibi, benim de erişip erişemeyeceğimi görmeye çalışıyorum., diyor Havari.

Önümüze konulan hedefe hızlı ve başarılı bir şekilde ulaşmak istiyorsak, "Her zaman ileriye doğru hareket edecek şekilde hareket etmeliyiz" (Filipililer 3:13). Çünkü kısa bir süre için bile olsa durur durmaz hemen geri döneceğiz" (Saygıdeğer Kutsal Dağ Nicodemus, N - 163).

“Ey kurtuluşu arzulayanlar, gidin, şevkle ve yorulmadan akın, ona ulaşana kadar, çok arayın, durmadan isteyin, alana kadar sabırla isteyin, merdivenin tepesine bayrak gibi çekilin, sarsılmaz iman ve alçakgönüllülük” (Saygıdeğer Theognostus, D III - 420).

“Kendinizi en zayıf insanlarla karşılaştırmaya çalışmayın, bunun yerine kendinizi sevginin emri ölçüsünde genişletin… Kendinizi sevgi ölçüsünde genişleterek, alçakgönüllülüğün doruklarına ulaşacaksınız” (St. Maximus the İtirafçı, D III - 215).

"Abba Joseph'i ziyaret eden Abba Lot ona şöyle dedi: Baba! Gücüme göre küçük şeyler yapıyorum. dua kuralı, Orta derecede oruç tutuyorum, dua ediyorum, öğretiyorum ve susuyorum (İsa Duası), saflığı gözlemlemeye çalışıyorum, günahkar düşünceleri kabul etmiyorum: başka ne yapmalıyım? - Yaşlı ayağa kalktı ve ellerini gökyüzüne uzattı: parmakları on yanan lamba gibi oldu. Abba Lot'a şöyle dedi: Eğer istersen, ateş gibi ol. Her yanınız ateş gibi yanmazsanız keşiş olamazsınız" (Va. 370).

Aziz Abba Isaiah, "Azizleri sevin" dedi, "kıskançlıklarının sizi mahvetmesine izin verin" (D I - 348).

Belki bu alıntılar birilerinin işine yarar ve azizlere olan sevgimiz zayıflığımızı, aptallığımızı ve tembelliğimizi yakar. I. Kireevsky'ye göre Babaların öğretisi "bulundukları ülke hakkındaki görgü tanıklarının haberleridir." Bazen kayıtsızlığın nedeni kötü niyet değil, yalnızca cehalettir. Eğer St. Zadonsk'lu Tikhon, "Hıristiyanlar Hıristiyanlığı bilmiyor" (Rev. 445), o halde başkalarından ne talep etmeliyiz?

İnsanlar genellikle Hıristiyanlığı iki açıdan hayal ederler: ya onlar için tam gövdeli ve hiçbir şeye karşı kayıtsız, genellikle dış inancın iyiliğini zorunlu kılmayan, ya da siyah bedenden nefret edenlerin kendine işkence etmesi, anneye karşı vahşi bir aşağılamadır. eterik maneviyat adına. Elbette Hıristiyanlık ne biri ne de diğeridir. Sözlü inancın dünyevi görünümü, ondan bedensiz (veya Kutsal Diadochos'un sözüne göre şeytani) maneviyat kadar uzaktır.

Hıristiyanlık, yaşam mücadelesi yoluyla aranan ve burada, yeryüzünde, içimizde ortaya çıkan Tanrı'nın Krallığı hakkında bir öğretidir. Bu önceden haber vermede, Kutsal Ruh'un lütfuyla, gelecekteki mutluluk dolgunluğu, Mesih'in dar yolunda ruhu ve bedeni temizleme başarısının tüm amacı ve tüm olasılığıdır. Dua ve insanlara duyulan sevginin ayrılmaz bir parçası olan perhiz başarısında, Tanrı'nın bozulmaz tapınağı olabilmek için ruh ve beden günahın pisliğinden arındırılır.

“Ruhun yaşamı Tanrı ile birliktir... Bu yaşam sadece ruhun değil, aynı zamanda bedenin de yaşamıdır; çünkü onu diriliş aracılığıyla ölümsüzleştirir... Aynı zamanda ona Mesih'te zahmetsiz sonsuz yaşam verir. acısız ve tasasız, gerçekten ölümsüz.” (St. Gregory Palamas, DV - 279, 280).

Bu geçici yaşamın hedefi, Tanrı'ya yönelik tek bir özlem olarak ebedi hedefle birleşir.

Elçi Yuhanna, "Biz artık Tanrı'nın çocuklarıyız, ama ne olacağımız henüz açıklanmadı. Biz yalnızca, açıklandığında O'nun gibi olacağımızı biliyoruz" der ve hemen şunu ekler: "ve ona sahip olan herkes. O'na olan bu ümit kendisini arındırır, dolayısıyla O ne kadar saftır."