Пророк Мухаммад мир ему и благословение, сказал: «Кто сохранит для моей уммы сорок хадисов, тому скажут в Судный день: “Заходи в рай с каких пожелаешь ворот”»

Хадисы о детях

По словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Все дети рождаются в фитре (врожденное состояние веры в Единого Бога), а потом родители делают их христианами, иудеями или многобожниками» (Аль-Бухари)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ни один отец не может подарить своему ребенку ничего более ценного, чем хорошее воспитание» (Ат-Тирмизи)

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Чтите ваших детей и хорошо воспитывайте их» (Ибн Мад)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Правильное воспитание, данное ребенку, лучше одного са’а милостыни» (Ат-Тирмизи)

Однажды к Пророку ﷺ пришел старец, желавший Его увидеть. Сидящие вокруг не проявили усердия и расторопности, чтобы предложить почтенному старцу место. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал следующее: «Не из нас те, кто немилостив к младшим из нас и неуважителен к старшим из нас» (Ат-Тирмизи)

Благородная Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Один бедуин обратился к Пророку ﷺ с вопросом: «Целуете ли Вы детей? Мы не целуем». Пророк ﷺ сказал: «Что я могу сделать, если Аллах лишил твое сердце милосердия?» (Бухари, Муслим, Ибн Мааджа)

Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто будет добр к трем дочерям или трем сестрам своим, обязательно попадет в Рай» (Ат-Тирмизи)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Обязанность отца перед своим ребенком – дать ему хорошее имя и воспитать в нем благочестие и иман» (Ат-Тирмизи)

«Будьте щедрыми к своим детям и воспитывайте их достойными, благочестивыми» (Муслим)

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды ко мне пришла какая-то бедная женщина с двумя дочерьми на руках и я дала ей три финика, она же дала по одному финику каждой из девочек, а (третий) финик поднесла ко рту(, чтобы съесть), но тут девочки снова стали просить у неё еды, и тогда она разделила этот финик между ними. Меня привёл в восхищение её поступок и я рассказала об этом Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: “Поистине, за это Аллах сделал рай обязательным для неё (или: … освободил её от огня)!» (Муслим)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «После того, как человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех дел: садака джария (милостыня, пожертвование и другие добрые дела, которые совершил человек, и которые продолжают приносить пользу людям, такие как посаженное им дерево, построенный мост, мечеть или другое здание общего пользования, проложенная им дорога и т. д.); полезные знания, которыми пользуются люди; праведный ребёнок, который обращается к Аллаху с мольбами за него» (Муслим, ан-Насаи, Абу Дауд)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто является отцом троих дочерей, которым он предоставит приют, будет проявлять милость к ним, и которых будет содержать и выдаст замуж, то для него Рай станет обязательным». Затем его спросили: «А если две дочерей будет иметь?». На что он ответил: «Даже если двух дочерей будет иметь» (Имам Ахамад, Аль-Бухари)

Пророк ﷺ сказал: «Обучайте ребенка намазу с семилетнего возраста. В десять лет вы можете и наказать его (за нежелание совершать намаз)» (Ат-Тирмизи)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Те, которые будут воспитывать дочерей, пусть проявят о них заботу, так как они станут преградой, защищающей их от огня Ада» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Человек, проявивший заботу о двух дочерях до достижения ими совершеннолетия, в Судный День будет рядом со мной». При этом Пророк ﷺ соединил указательные пальцы обеих рук (Муслим)

«Нет сомнений в том, что мольбы трех человек будут приняты Аллахом: мольба угнетенного, мольба путника и мольба родителя для ребенка» (Ат-Тирмизи, Ибн Мааджа, Ахмад бин Ханбаль)

Хадисы о родителях

«Довольство Аллаха – в довольстве родителей, гнев Аллаха – в гневе родителей» (Байхаки)

Один человек спросил у Пророка ﷺ: «К кому мне надлежит проявлять наибольшее почтение, о, Посланник Аллаха?». Пророк ﷺ ответил: «К твоей матери». Человек спросил: «А затем к кому?». Он снова ответил: «К твоей матери». Человек вновь спросил: «А затем к кому?». Пророк ﷺ снова ответил ему: «К твоей матери». После этого человек спросил ещё раз: «А затем к кому?». И Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Затем к твоему отцу, а затем к родственникам по мере близости» (Муслим)

Абу-д-Дарда", да будет доволен им Аллах, передавал, что (как-то раз) к нему пришёл один человек и сказал: «У меня есть жена, а моя мать велит мне развестись с ней!» (На это Абу-д-Дарда") сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Родитель это срединные врата Рая, и если ты захочешь, то (можешь) лишиться этих врат или сохранить их» (Ат-Тирмизи)

Сообщается, что Асма бинт Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала: «(В свое время) ко мне приехала моя мать, которая при жизни Посланника Аллаха ﷺ была многобожницей, и я обратилась за советом к Посланнику Аллаха ﷺ сказав: «Ко мне приехала моя мать, которая чего-то хочет, так следует ли мне поддерживать отношения с ней?» Он ответил: «Да, тебе следует делать это» (Аль-Бухари, Муслим). (Одни) говорят, что это была ее родная мать, а другие - что молочная, но правильно первое.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах запретил вам непослушание, непочтение и черствость по отношению к вашим матерям» (Аль-Бухари, Муслим)

«Проклят тот, кто ругает своих родителей» (Муслим)

«Позор тому, кто оставит родителей в старости. Он не войдет в рай» (Аль-Бухари)

Однажды Му’авия ибн Джàхима ас-Сулями, да будет доволен им Аллах, пришел к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, я желаю совершить военный поход и пришел посоветоваться с тобой!» Пророк ﷺ спросил: «У тебя есть мать?» Он ответил: «Да». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Заботься о ней, поистине Рай под ее ногами!» (Ан-Насаи). А в версии, которую приводит Ибн Маджа (2781) сказано, что Му’авия ибн Джàхима трижды приходил к Пророку ﷺ и говорил: «О Посланник Аллаха, я хочу совершать джихад, стремясь к Лику Аллаха и желая жизни вечной!» На что Пророк ﷺ отвечал: «Горе тебе! Жива твоя мать?! Иди и проявляй по отношению к ней благочестие!» Когда же Му’авия ибн Джàхима вернулся в третий раз и сказал то, что говорил, Пророк ﷺ ответил: «Горе тебе! Держись ее ног, там Рай!»

Хадисы о семье и родственных связях

Абу Аюб аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, передает, что один человек пришел к Пророку ﷺ и попросил: «Расскажи о деяниях, которые приведут меня в Рай». Пророк ﷺ ответил: «Поклоняйся Аллаху, не придавай Ему сотоварища, совершай намаз, выплачивай закят и укрепляй родственные связи» (Бухари)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самый лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своей семье» (Ат-Тирмизи)

«Кто верит в Аллаха и Судный День пусть поддерживает родственные отношения» (Аль-Бухари, Муслим)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Тот, кто желает, чтобы срок его жизни был продлен, пусть поддерживает связи с родственниками» (Аль-Бухари)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал, обращаясь к верующим: «О мусульмане, сохраняйте родственные связи, поистине это удлиняет жизнь и увеличивает пропитание (ризк)» (Аль-Бухари, Муслим)

«Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз» (Ат-Тирмизи). Другая версия этого хадиса: «Подаяние (садака) нуждающемуся – это только подаяние, тогда как подаяние, отданное родственникам – это две вещи: подаяние и поддерживание родственных связей»

Сообщается со слов ибн Умара, да будет доволен ими обеими Аллах, что один человек пришел к Пророку ﷺ со словами: «Воистину, я совершил великий грех, есть ли у меня возможность покаяться?». Пророк ﷺ спросил: «Есть ли у тебя мать?». Человек сказал: «Нет». Пророк ﷺ спросил: «Есть ли у тебя тётя по матери (то есть сестра матери)?». Человек сказал: «Да», – тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Оказывай ей благодеяния» (Ат-Тирмизи, Хаким)

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что один человек сказал: «О Посланник Аллаха, у меня есть родственники, с которыми я поддерживаю родственные связи, тогда как они порывают их, я делаю им добро, а они причиняют мне зло, и я кроток с ними, а они поступают по отношению ко мне подобно невеждам!». На что он сказал: «Поистине, если это так, как ты говоришь, то ты словно наполняешь их рты горячей золой, и до тех пор, пока ты не перестанешь поступать так, будет с тобой от Аллаха помощник против них!» (Муслим)

От Айши, да будет доволен ею Аллах, передаётся, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кровное родство прикреплено на Арше. Тот, кто соединит его, того соединит Всевышний, а того, кто отрежет, того Всевышний Аллах отрежет» (Бухари, Муслим)

В хадисе Пророка ﷺ говорится: «Не получает милость Аллаха народ, в котором есть люди, разрывающие родственные связи» (Ахмад, Абу Нуайм)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поддерживайте родственную связь хотя бы приветствием» (Табарани, Аль-Баззар)

Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто наносит своим родственникам всего лишь визиты вежливости - не выполняет до конца своих обязательств относительно соблюдения незыблемости родственных связей. А тот, кто сможет закрыть глаза на прегрешения своих родственников, простить их и посещать их ради укрепления родственных уз, выполнит свои родственные обязательства в полной мере» (Аль-Бухари)

«Тот, кто повинен в разрыве кровных уз родства, не войдет в Рай» (хадис от Жубайр бин Мутим)

Асвад, да будет доволен им Аллах, спросил Айшу, да будет доволен ею Аллах, о том, чем занимался Пророк ﷺ, находясь дома. Она ответила: «Он делал все, что было необходимо семье, а когда приходило время молитвы, то совершал омовение и отправлялся в мечеть» (Аль-Бухари)

«Поддерживающий родственные узы – это не тот, кто отвечает взаимностью, но тот, кто поддерживает родственные узы, когда с ним порывают» (Аль-Бухари, Муслим)

«Воистину, деяния сынов Адама предстают (перед Аллахом) каждый четверг, в ночь на пятницу, и не принимаются дела тех, кто разрывает родственные узы» (Ахмад)

«Если потратим один динар на пути Аллаха, один динар для освобождения раба, один динар как милостыню (садака) для бедняка и один динар для своей семьи, то наибольшее вознаграждение мы получим за динар, потраченный на свою семью» (Муслим)

Хадис 1. (337) Передает Хишам ибн Хакам: «Абу Шакир Дайсани пришел к Имаму Садику (А) и сказал: «Ты – одна из звезд сияющих, и были твои отцы лунами сверкающими, и матери твои госпожами разумными, и твое происхождение – из благороднейшего корня, и не стоят твоего мизинца все знающие и ученые. Расскажи же мне, о полноводное море, каково доказательство сотворенности мира?»

Имам (А) сказал: «Это доказывается через простейшие вещи».

Он спросил: «Каковы же они?»

Тогда Имам Садик (А) попросил принести себе яйцо, положил его напротив себя и сказал: «Это – твердая оболочка, внутри нее тонкий зародыш, жидкий белок и текучий желток. Когда оно откроется, из него выйдет наружу подобие павлина. Разве что-то заходило внутрь этого яйца?»

Он сказал: «Нет».

Имам (А) сказал: «Это и есть доказательство сотворенности мира».

Он сказал: «Ты сообщил, и сообщил коротко, и сказал, и сказал наилучшим образом. Но ты знаешь, что человек не принимает ничего, кроме того, что он видел глазами, или слышал ушами, или обонял носом, или чувствовал вкус этого своим ртом, или трогал это своими руками, или же представил в сердце своем посредством объяснения, или того, в чем убедился».

Имам Садик (А) сказал: «Ты упомянул пять чувств, но они не приносят пользы без доказательств, так же как мрак не рассеивается без светильника».

1. Иначе говоря, то, что делает это яйцо павлином, выше нашего понимания.

2. То есть свидетельства чувств не приносят пользы без освещения их доводами разума.

Хадис 2. (338) Передает Хишам ибн Хакам: «Ибн Аби Ауджа вошел к Имаму Садику (А), и Имам (А) сказал ему: «О, Ибн Аби Ауджа, ты соворен или не сотворен?» Он сказал: «Нет, я не сотворен». Имам Садик (А) сказал: «Если бы ты был сотворен, то каким бы ты был?» Тот не нашел ответа, встал и вышел.

1. Тот самый безбожник, который упоминался в хадисе 306, глава 36.

2. Смысл вопроса в том, что если Ибн Аби Ауджа не сотворен, то почему он находит в себе такие же качества, как и в сотворенных вещах вокруг себя, – длину, ширину, высоту и т.д.? Если он не сотворен, то он должен обладать совершенно иными качествами, чем сотворенные вещи вокруг него, а это не так. Если он несотворен, но в то же время похож на все эти сотворенные вещи вокруг него, то каким он должен быть, если бы он был сотворен? См. также хадис 342.

Хадис 3. (339) Передает Хусейн ибн Халид: «Однажды к Имаму Риде (А) пришел человек и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Каково доказательство того, что мир сотворен?» Имам Рида (А) ответил: «Тебя не было, а потом ты возник. И ты знаешь, что это не ты сам создал себя и не кто-то подобный тебе».

Хадис 4. (340) Передает Хишам ибн Хакам: «Одному безбожнику из Египта сообщили о знаниях Имама Садика (А). И он отправился в Медину, чтобы поспорить с ним. Но не успел достигнуть Медины, как ему сказали: «Он в Мекке». Тот человек отправился в Мекку, и мы были вместе с Имамом (А), и он пришел к нам, когда мы делали таваф (обход вокруг Каабы), и было его имя Абд уль-Малик (раб Царя), а прозвище – Абу Абдиллях (отец раба Божьего). Во время тавафа он ударился своим плечом о плечо Имама Садика (А). И спросил его Имам (А): «Как твое имя?» Сказал: «Абд уль-Малик (раб Царя)». Тот спросил: «Как твое прозвище?» Сказал: «Абу абдиЛлях (отец раба Божьего)». И сказал ему Имам (А): «Кто тот Царь из царей земли или царей небес, у которого ты раб? И расскажи мне о своем сыне – рабе Бога небес или Бога земли. Какой ответ ни дашь, проиграешь».

Говорит Хишам ибн Хакам: «И я спросил у этого неверующего – “почему не отвечаешь?”» Он сказал: «Мне стали отвратительны мои слова». Имам Садик (А) сказал: «Когда выйдем из тавафа, посети нас». Безбожник пришел после того, как окончился таваф и сел рядом с Имамом, и мы тоже присутствовали рядом.

Сказал ему Имам (А): «Согласен ли ты, что земля имеет низ и верх?»

Ответил: «Да».

Сказал Имам (А): «И ты был внизу ее?»

Сказал: «Нет».

Сказал Имам (А): «Тогда кто рассказал тебе, что внизу ее?»

Ответил: «Не знаю, но думаю, что внизу ее нет ничего».

Сказал Имам (А): «Сомнение есть бессилие по отношению к тому, в чем не можешь быть уверен». И потом спросил: «Поднимался ли ты на небеса?»

Он ответил: «Нет».

Спросил Имам (А): «Знаешь ли ты, что там?»

Он ответил: «Нет».

Сказал Имам (А): «Удивляюсь тебе! Ты не достиг на Запада, ни Востока, и не был внизу земли, и не поднимался на небеса, и не знаешь, что под небесами, и при всем этом отрицаешь то, что там есть! Разве разумный отрицает то, чего он не знает?»

Сказал безбожник: «До сих пор никто не говорил со мной так, как ты!»

Сказал Имам (А): «И ты потому в сомнении, может быть, это есть, а может быть, этого нет».

Сказал безбожник: «Может быть, и есть».

Сказал ему Имам (А): «О, человек! Нет у того, кто не знает, оправдания и аргумента перед тем, кто знает, и нет оправдания у невежды. О, брат из Египта! Узнай от нас – мы не сомневаемся в Боге совершенно. Разве не видел ты солнце, и луну, и день, и ночь, как они сменяют друг друга, и нет в их движении путаницы, и возвращаются они по принуждению, и нет у них места, кроме своего места? И если бы была им свойственна сила движения, идущая от них самих, то почему они возвращаются? И если они не принуждены, то почему ночь не заменяет день, а день не заменяет ночь? О, брат из Египта! Клянусь Аллахом, они принуждены к возобновлению своего пути, и Тот, Кто принудил их, - сильнее их, и у Него больше власти и мудрости».

И сказал неверующий: «Ты говоришь правду».

И сказал Имам Садик (А): «О, брат из Египта! Если, как они говорят, управляет всем рок (дахр), и если рок уводит людей, то почему не возвращает их, а если возвращает, то почему не уводит? О, брат из Египта! Почему небеса вознесены, а земля распростерта? Почему небеса не падают на землю? Почему земля не поднимается выше небес и не сливается с небесами, а также те, кто на ней?»

И уверовал тот человек от слов Имама Садика (А), и сказал: «Аллах, их Господь и Владыка, сделал это». И сказал Имаму (А) Хамран, который был там: «Да буду я твой жертвой! Вот уверовал безбожник от твоих слов, как неверные становились верующими от слов твоего отца! И сказал тот, который стал верующим: «Возьми меня в свои ученики». Имам Садик (А) сказал: «О, Хишам ибн Хакам! Возьми его к себе и обучи его». И обучил его Хишам, который был учителем для выходцев из Сирии и Египта, пока тот не достиг чистого вероубеждения, которым был доволен Имам Садик (А).

Хадис 5. (341) Передает Марван ибн Муслим: «Ибн Аби Ауджа пришел к Имаму Садику (А) и сказал: «Разве ты не думаешь, что Аллах – Творец всех вещей?» Имам Садик (А) сказал: «Да». Он сказал: «Я тоже творю». Имам Садик (А) спросил: «Как ты творишь?» Он сказал: «Испражняюсь в каком-то месте, а потом там рождаются насекомые. И я тогда получаюсь тем, кто сотворил их». Имам Садик (А) сказал: «Разве творец вещей не знает, сколько их он сотворил?» Он сказал: «Да». Имам (А) сказал: «Значит, ты знаешь, кто из них женского, кто мужского пола, и знаешь, какого возраста каждый?» И замолчал тот.

1. См. хадис 306, глава 36 и хадис 338, глава 42.

Хадис 6. (342) Передает Мухаммад ибн Йакуб Кулайни по своему иснаду: «Имам Садик (А) имел диспут с безбожником Ибн Аби Ауджа. На следующий день тот вернулся, сел возле него и ничего не говорил. Имам Садик (А) сказал: «Кажется, ты пришел, чтобы продолжить вчерашний разговор». Тот сказал: «Да, я хотел этого, о сын Посланника Аллаха». Имам (А) сказал: «Как странно, ты отрицаешь Аллаха и в то же время говоришь мне: “сын Посланника Аллаха”». Тот ответил: «Делаю так по обычаю».

И сказал ему Имам Садик (А): «Что удержало тебя от речи?» Тот ответил: «Из-за твоего величия мой язык отказывается говорить в твоем присутствии. Я видел разных ученых и богословов и не испытывал в их присутствии никакого смятения и страха, подобных тем, которые охватывают меня, когда я вижу тебя».

Имам (А) сказал: «Так и есть, однако хочу задать тебе вопрос. Ты сотворен или не сотворен?»

Ибн Аби Ауджа сказал: «Я не сотворен».

Имам (А) сказал: «Опиши мне, если бы ты был сотворен, то каким бы ты был?»

Ибн Аби Ауджа был растерян и не смог найти ответ. Он принялся вертеть тростью, которая была у него с собой, говоря: «Был бы высоким, широким, глубоким, маленьким, двигающимся, недвигающимся... Все это свойства сотворенного, как эта трость».

Имам Садик (А) сказал ему: «Если ты не знаешь других качеств сотворенного, кроме этого, то лучше скажи, что ты сотворен, потому что ты находишь в себе самом похожее на это (то есть те же самые качества сотворенного)».

Тот сказал: «Ты задал мне такой вопрос, какой еще никто не задавал до тебя, и никто после тебя не спросит у меня подобного».

Имам (А) сказал: «Верно, что никто не спрашивал у тебя этого. Но откуда ты знаешь, что потом никто не спросит у тебя подобного? Тем самым ты отверг свои собственные слова, потому что ты утверждал, что все вещи с самого начала одинаковы. Так как же теперь ты приписал им предшествование и последование (во времени)?»

И сказал ему: «О, Ибн Аби Ауджа! Я объясню тебе большее. Вот у тебя есть сумка с чем-то ценным, и некто спрашивает у тебя: “В сумке у тебя динары?”, но ты говоришь, что в сумке нет динаров. Тогда говорит тебе спрашивающий: “Опиши мне, каковы динары”, а ты не знаешь, каковы они. Можешь ли ты отрицать существование динаров в сумке, если не знаешь, каковы они?»

Тот ответил: «Нет».

Имам сказал: «Но мир больше, выше и шире, чем сумка! Быть может, в нем есть такое сотворенное, что ты не отличишь качества сотворенного от несотворенного?»

Ибн Аби Ауджа замолчал, и некоторые из его спутников приняли Ислам, а некоторые остались с ним. На третий день он снова вернулся и сказал: «Можно мне перевернуть вопрос?» Имам Садик (А) сказал: «Спрашивай, о чем хочешь».

Тот сказал: «Каково доказательство сотворения тел?»

Имам (А) сказал: «Я не встречал ни больших, ни малых вещей, так чтобы к ним была бы прибавлена подобная им вещь, и при этом они не увеличились бы в размере. И действует в них исчезновение или переход из одного состояния в другое. Однако если бы они были вечными, то не исчезали бы и не переходили из состояния в состояние, ибо то, что исчезает или переходит в другое состояние, – для него возможно как бытие, так и небытие. И если оно переходит из небытия в бытие, то относительно него установлено сотворение, а в его бытии – вход в небытие, а качества вечного (бытия) и небытия не совмещаются в одной вещи».

Ибн Аби Ауджа сказал: «Я убедился в сотворении относительно времени и перехода из состояния в состояние от твоих слов. Но если вещи останутся такими же, какие они есть, как ты докажешь их сотворенность?»

Имам Садик (А) сказал: «Мы ведь говорим только о нашем мире. Но если даже мы уберем его и поставим на его место другой мир, то ничто не будет лучшим доказательством его сотворенности, как именно то, что мы убрали его и поставили на его место другой. Но мы сейчас ответим тебе так, как ты сам подразумевал. Мы говорим тебе: если вещи останутся такими же, как были, в их величине, то все же в нашем представлении мы понимаем, что если прибавить к ним что-то, то они станут больше. В дозволенности изменения и есть их выход за пределы вечности, то есть сотворенность. Больше тебе нечего сказать, о Ибн Аби Ауджа?» Тот замолчал и вышел.

Передатчик сказал: год спустя я встретился с Имамом (А) во время хаджа. Некоторые его шииты говорили: «Ибн Аби Ауджа принял Ислам». Имам (А) сказал: «Он слеп для этого – он не примет Ислам». Когда они увидели Ибн Аби Ауджу снова, тот сказал: «О, мой господин и повелитель!» Имам Садик (А) спросил: «Что заставило тебя снова прийти (во время хаджа в Мекку)?» Тот ответил: «Привычка тела, традиция этой страны, а также желание посмотреть на сумасшедших, которые бреют головы и кидают камнями». Имам (А) сказал: «Ты до сих пор в гордыне и заблуждении, о Ибн Аби Ауджа!» Он хотел говорить, но Имам (А) остановил его: «Нет спора во время хаджа». И сказал: «Если дело обстоит так, как ты говоришь (то есть что Бога нет), то ты спасешься и мы спасемся, а если дело обстоит так, как мы говорим (что Бог есть), то мы спасемся, а ты погибнешь». Ибн Аби Ауджа пошел к своим спутникам и сказал: «Что-то болит в моем сердце, отнесите меня в дом». Они отнесли его, и он умер.

Хадис 7 (343). Передает Имам Хусейн (А): «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Телу присущи шесть состояний: здоровье, болезнь, смерть, жизнь, сон и бодроствование. И так же душа: ее жизнь - ее знание, ее смерть - ее невежество, ее болезнь - ее сомнение, ее здоровье - ее убежденность, ее сон - ее беспечность, и ее бодрствование - ее хранение (себя от греха)».

Ислам – религия, гарантирующая права каждого. Стоит подчеркнуть, что в большинстве своем права человека в Исламе не только признаются, но и гарантируются. Жизнь и имущество граждан, в независимости от каких бы то ни было различий, неприкосновенны и запретны для посягательства с чьей-либо стороны, в том числе - и со стороны власти.

Ислам стоит на защите чести и достоинства каждого человека посредством запрета проклятий, ругательств и насмешек над другими. Также в Исламе осуждаются подозрительность, греховные мысли, клевета и шпионство - они считаются поступками, направленными на разложение нравственности всего общества.

В Исламе нет места расизму. В Священном Коране Аллах говорит о равенстве всех людей:

«О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый. Поистине, Аллах - Знающий, Сведущий!» (Коран, Сура 49, Аят 13).

Ислам полностью исключает понятия «избранный народ» или «личность». Всевышний сотворил всех людей равными, а все различия между ними основываются лишь на их Вере и Богобоязненности.

Сотворение человека в Исламе

«Он (Аллах) превосходно создал все, что сотворил, и начал создавать человека из глины» (Коран, сура 32, аят 7).

Сотворение человека в Исламе, как и сотворение всего живого и неживого, это великая милость Всевышнего. Аллах создал и соразмерил мироздание, сотворил человека и наделил его разумом. Великий сотворил человека законченным и сделал его самостоятельным существом. О Своем намерении он сообщил Ангелам:

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?». Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура Аль-Бакара, аят 30).

Всевышний ниспослал Земле откровение (вахью): «О земля, Я создам из тебя людей. Одни из них будут покорными Мне, а другие заблудшими. Те, кто восстанет против Меня, пойдут в Ад, а покорные Мне – в Рай».

Затем Великий Создатель отправил архангела Джабраила (Мир Ему) за глиной. Но земля, увидев Джабраила (Мир Ему), взмолилась: «Прошу защиты, ради Величия Того, Кто послал тебя, не забирай даже малую толику меня». Джабраил (Мир Ему) сжалился и по воле Всевышнего вернулся назад. Тогда Творец отправил Микаила (Мир Ему), но и он не смог выполнить поручения Всевышнего. В третий раз был послан Азраил (Мир Ему). Он спустился на землю, услышал ее стоны, также сжалился над ней, однако не ослушался Создателя.

«Я прошу защиты у Того, Кто отправил меня к тебе, от того, чтобы я стал восставшим против Него». Сказав эти слова, Азраил взял глину. Он предстал перед Создателем с глиной различных пород, собранной с гор и долин: нежной и грубой, красной и черной. Затем, по велению Великого, Азраил смешал глину с разными водами: сладкими и солеными. Так, в зависимости от оттенка глины и места ее происхождения были сотворены представители разных наций, хорошие и плохие, белые и черные.

Творец создал из куска глины тело Адама (Мир Ему), которое велел положить возле ворот Рая. Лежащее на дороге тело заметили ангелы, удивленно взиравшие на доселе невиданное совершенное творение Господа. Но непоседливый сатана (иблис) начал завидовать Адаму (мир Ему) и стал задавать вопросы Ангелам: «Как вы поступите, если Всевышний возвеличит его над вами?». «Мы покоримся воле Аллаха», – вторили Ангелы. Отчаявшись и ненавидя Адама (Мир Ему), сатана дал клятву уничтожить его и выбрал путь непокорности Создателю.

Всевышний, пожелавший вдохнуть жизнь в Адама (Мир Ему), велел руху (душе) войти через мозг в его тело. Рух вошел в него и через тысячу лет пустился к глазам – они открылись, и Адам (Мир Ему) увидел, что он сотворен из замешанной глины. Рух спустился к ушам – и Адам (мир Ему) услышал тасбихи ангелов, перешел к носу – и Адам (Мир Ему) чихнул. Когда душа дошла до языка, первый человек, вторив «Алхамдулиллах», восхвалил Великого Создателя.

Так рух оживил все органы, а соединил вместе кости, мясо и кровеносные сосуды Адама (Мир Ему) в прекрасном человеческом облике.

Нарядив в роскошные одежды, Творец ввел Адама (Мир Ему) в Рай, сделав его первым человеком и праотцом всего человеческого рода. Из Адама была сотворена и жена его Хавва.

Согласно теории происхождения человека в Исламе, он не эволюционировал, как это утверждают сторонники Дарвина. Напротив, человек был создан совершенным, ростом в 60 локтей, а затем начал уменьшаться в размерах.

Идеал человека в Исламе

Верующий человек в Исламе должен стремиться к идеалу, постоянно очищаясь, развиваясь духовно, физически и нравственно. Истинный мусульманин должен воздерживаться от поступков, которые способны уничтожить и развратить его личность. Даже в минуты, свободные от религиозных обрядов, приверженцы Ислама должны избегать всего, что может нанести ущерб телу и душе: к примеру, дурной пищи, напитков (особенно алкоголя), табака, азартных игр и вредных привычек.

Идеальный человек в Исламе должен соблюдать правила жизни, угодные Всевышнему Создателю. Вот основные нормы нравственности, которые надлежит исполнять праведному мусульманину:

• ас-сидк (аль-ихлас, вера);
• аль-амана (верность);
• адаб аль-хадис (тактичность);
• аль-кувва (сила – как физическая, так и нравственная);
• аль-хильм (сострадание);
• аль-хайя (скромность);
• аль-ильм (стремление к знаниям);
• аль-джуд валь-карам (щедрость);
• ас-сабр (терпение);
• ан-назафа ваттаджммуль (чистоплотность) и т. д.

Об образе идеального человека в Исламе, а также о каждом из перечисленных достоинств говорится в Коране и – напрямую или с помощью притч и изречений пророков.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Передают от имени Умара бин аль-Хаттаба, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, прости меня ради того, что полагается Мухаммаду!» Господь спросил: «Как ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он ответил: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Твоего, я поднял голову и увидел на ножках Трона надпись: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Я догадался, что вместе с Твоим именем Ты упомянешь имя только самого любимого из творений». Тогда Аллах сказал: «Я простил тебя, и если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя»» .
Этот хадис передал аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (2/615), через Абу аль-Хариса ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, который рассказал, что Исмаил бин Маслама рассказал им, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам сообщил им от имени его отца, от его деда, от Умара бин аль-Хаттаба. После этого хадиса он сказал: «Цепочка его рассказчиков достоверна, и это – первый хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама, приведенный в этой книге» .
Комментируя его слова, аз-Захаби сказал: «Напротив, этот хадис выдуманный, ‘Абд ар-Рахман этот – слабый рассказчик, а ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри я вообще не знаю ».
От себя скажу, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» опроверг самого себя. Он привел еще один хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда (3/332), но не назвал его достоверным, а сказал: «Аль-Бухари и Муслим не опирались на хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда»!
Что же касается ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, то аз-Захаби упомянул о нем еще раз в «аль-Мизане». Там он процитировал этот хадис и назвал его лживым.
Такую же оценку ему дал аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Лисане» (3/360), после чего он сказал по поводу аль-Фахри: «Не исключаю, что он и предыдущий рассказчик – одно и то же лицо, потому что оба они – из одного поколения».
Добавлю, что предыдущим рассказчиком был ‘Абдуллах бин Муслим бин Рушейд. Аль-Хафиз Ибн Хаджа р сказал о нем следующее: «Ибн Хиббан обвинил его в измышлении хадисов. Он выдумывал хадисы от имени Лейса, Малика, Ибн Лухейи, и в книгах нет места его хадисам. Он же рассказывал о некой книге Ибн Хадабы, которая, вероятно, была сфабрикована».
Этот же хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 207), сказав: «Мухаммад бин Дауд бин Аслам ас-Садфи аль-Мысри рассказал нам, что Ахмад бин Саид аль-Мадани аль-Фахри рассказал им, что ‘Абдуллах бин Исмаил аль-Мадани рассказал им от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама …»
Эта цепочка рассказчиков темная, потому что все, кроме ‘Абд ар-Рахмана, являются неизвестными людьми. Об этом сообщил аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (8/253): «Его передал ат-Табарани в «аль-Аусате» и «ас-Сагире», и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю» .
Должен сказать, что такая оценка неполноценна. Неосведомленный человек может подумать, что среди рассказчиков хадиса вообще нет таких, которые были дискредитированы. Однако это не так, потому что во всех его версиях встречается имя ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама. Аль-Бейхаки даже сказал: «Он был единственным рассказчиком этого хадиса ». Его же обвинили в измышлении хадисов. Кстати, сделал это не кто иной, как аль-Хаким. И поэтому богословы упрекнули его за то, что он назвал хадис достоверным, и отнесли это к его ошибкам и противоречивым заявлениям.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя , «унаследовавший знания сподвижников, их последователей и имамов, с которых полагается брать пример» , сказал: «Аль-Хакима упрекнули за то, что он передал этот хадис, потому что в другой своей книге «аль-Мадхал иля Маарифат ас-Сахих мин ас-Саким» он сказал: «‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы. Каждому знающему человеку, если он задумается над ними, станет ясно, что виновен в этом именно он» . От себя скажу, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был слабым рассказчиком, согласно единому мнению хадисоведов, и часто ошибался. Его назвали слабым Ахмад бин Ханбал, Абу Зура, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракутни и др. Ибн Хиббан же сказал: «Он путал сообщения неосознанно, но делал это часто, и от него появились восходящие версии отосланных и прерванных хадисов. Поэтому он заслуживает, чтобы его хадисы не принимались ».
Что же касается аль-Хакима, который назвал достоверными этот и другие подобные хадисы, то выдающиеся хадисоведы упрекнули его за это. Они говорили, что аль-Хаким называет досто-верными хадисы, которые знатоки хадисов считают выдуманными и лживыми. По этой причине богословы не опираются на голословную оценку аль-Хакима, если он называет хадис достоверным» .
Добавлю к сказанному, что аль-Хаким упомянул об ‘Абд ар-Рахмане бин Зейде бин Асламе в книге о слабых рассказчиках, названной шейхом Ибн ‘Абд аль-Хади «ад-Дуафа». В концовке этой книги аль-Хаким сказал: «Всех перечисленных тут рассказчиков я считаю дискредитированными.
Никого нельзя дискредитировать, не имея на то доказательств, и если кто-либо попросит меня привести эти доказательства, я сделаю это. Поистине, я считаю, что никого нельзя дискредитировать, полагаясь на чужие суждения. И я советую тем, кто занимается этим делом, не записывать хадисы тех, чьи имена я здесь перечислил. На тех же, кто пересказывает их хадисы, распространяются слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто рассказывает то, что он считает ложью, сам является одним из лжецов»» .
Если поразмыслить над этим и предыдущим высказываниями аль-Хакима, то станет ясно, что он сам считал хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда выдуманными, и что рассказывать их, зная о недостатках ‘Абд ар-Рахмана, станет только лжец.
И если проанализировать слова Ибн Теймийи, аз-Захаби и аль-Аскалани, станет ясно, что они были единодушны по поводу лживости этого хадиса. С этим их мнением согласились многие последующие исследователи, в частности – аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади, о чем мы еще поговорим. Все они единодушно считали этот хадис выдуманным, и никому из тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний День, после них не дозволено повторять первое мнение аль-Хакима. Тем более что в другом своем высказывании он посоветовал тем, кто ищет знания, даже не записывать хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Более того, как уже было отмечено, он назвал тех, кто не следует этому совету, лжецами.

Примечание

Некоторые шейхи заявили, что оценка шейха Насира, назвавшего хадис лживым и выдуманным, неправильная, потому что он опирался на мнение аз-Захаби, который считал этот хадис выдуманным. Должен сказать, что это заявление само является неправильным, так как с мнением аз-Захаби, как уже было отмечено, согласились выдающиеся хадисоведы.
Они также сказали: «Аз-Захаби опирался на то, что в цепочке рассказчиков аль-Хакима был человек, которого обвиняли в измышлении хадисов». Эти слова тоже не верны, потому что этим человеком был ‘Абдуллах бин Муслим аль-Фахри. Аз-Захаби не знал его, но не обвинял его в измышлении хадисов. Ранее мы уже цитировали его слова по этому поводу. Не думаю, что это не было известно нашим оппонентам. Скорее, они просто не хотели обращать на это внимание из-за своего пристрастия. По этой же причине они с легкостью сказали: «Но этот хадис дошел и через другую цепочку, в которой нет того, кто был обвинен в измышлении хадисов. Самым большим недостатком этой версии является то, что среди ее рассказчиков есть и такой, который был неизвестен хадисоведам».
Нет, в ней сразу три неизвестных рассказчика. И если наши оппоненты не знают этого, почему они просто не повторили слова аль-Хейсами: «…и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю»? Тем более что они так любят слепо подражать другим!
А не сделали они этого по той причине, что из слов аль-Хейсами однозначно следует, что этих неизвестных рассказчиков было сразу несколько, в то время как из их слов нельзя однозначно прийти к такому заключению. Более того, обычно так говорят, когда в цепочке есть один неизвестный рассказчик или же более того. Поэтому своими словами они просто хотели ввести в заблуждение читателей. Пусть же Аллах не лишает нас своей поддержки!
В дополнение к этому наши оппоненты сказали: «Другим ее рассказчиком был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд. Согласно наиболее предпочтительному мнению, аль-Хафиз Ибн Хаджар отнес его к числу тех рассказчиков, которых некоторые назвали слабыми. Как известно, такая оценка указывает на самую незначительную слабость».
От себя добавлю, что все остальные хадисоведы, согласно наиболее предпочтительному мнению, называли его гораздо более слабым рассказчиком. Более того, как сказал Абу Нуейм, «он рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы». Ранее мы уже упомянули, что такую же оценку ему дал аль-Хаким. И это при том, что аль-Хаким и Абу Нуейм известны своей снисходи-тельностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков, и если они дискредитировали ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то это значит, что у них были для этого веские доказательства. Поэтому мы должны признать, что хадисоведы единодушно считали ‘Абд ар-Рахмана слабым рас-сказчиком, о чем недвусмысленно заявил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах. Более того, Али бин аль-Мадини, Ибн Саад и некоторые другие отнесли его к разряду очень слабых. Ат-Тахави же сказал: «Богословы считают его хадисы в высшей степени слабыми» . Следовательно, ‘Абд ар-Рахман бин Зейд был издавна известен, как очень слабый, если не сказать лживый, рассказчик. Что же побудило наших оппонентов не прислушаться к этим дополняющим одно другое критическим высказываниям и ухватиться за слова Ибн Хаджара о том, что он был «слабым»?! Осмелюсь предположить, что сам аль-Хафиз Ибн Хадждар или же кто-либо из переписчиков рядом со словом «слабый» просто позабыл дописать «очень». Как бы там ни было, они могут ссылаться на это мнение аль-Хафиза Ибн Хаджара, но это не принесет им никакой пользы, поскольку сам аль-Хафиз, как мы уже отметили, в книге «аль-Лисан» назвал этот хадис лживым! Все это можно отнести к многочисленным доказательствам того, что наши оппоненты не ищут истину, а лишь потакают своим желаниям. В противном случае они ухватились бы за другое мнение Ибн Хаджара, совпадающее с оценкой аз-Захаби и других исследователей. Если бы они были справедливы, то не назвали бы ‘Абд ар-Рахмана, вопреки словам аз-Захаби, единственным слабым рассказчиком в этом хадисе, вводя в заблуждение читателей. Поистине, они представили дело так, что богословы разошлись во мнениях по поводу этого хадиса, построив свое суждение на основании высказывания одного из хадисоведов об одном из его рассказчиков! Посмотрите, что они сказали после всего этого: «Такие предания хадисоведы не относят к выдуманным или очень слабым хадисам. Напротив, они относятся к разряду хадисов, которыми можно руководствоваться, если речь идет о превосходстве тех или иных благодеяний ».
Такая оценка неприемлема по двум причинам. Во-первых , она основывается на том, что ‘Абд ар-Рахман был просто слабым рассказчиком, а это не так. Ранее мы уже отметили, что он был очень слабым. Ниже мы приведем еще одно недвусмысленное изречение по этому поводу, принадлежащее одному из критиков в области хадисоведения.
Во-вторых , она противоречит мнению аль-Хафиза Ибн Хаджара и других хадисоведов, назвавших этот хадис лживым. И об этом мы тоже уже говорили. Как же они могут не соглашаться с мнением этих ученых, тем более что один из них признал, что «не имеет качеств, необходимых для оценки слабости или достоверности хадисов» . Очевидно, он сделал это из скромности! Иначе как объяснить то, что они позволили себе самостоятельно принимать решения, противоречащие мнениям таких выдающихся хадисоведов и критиков?! Наше мнение по поводу этого автора подтверждается и тем, что далее он сказал: «Мы разделяем мнение тех, кто не считает этот хадис выдуманным, в частности – аль-Хакима и аль-Хафиза ас-Сабки. Мы не обязаны критиковать мнение аль-Хафиза аз-Захаби по этому поводу – мы лишь считаем, что два вышеуказанных хадисоведа в этом вопросе были ближе к истине».
Совершенно очевидно, что такими словами автор хотел скрыть истину и ввести в заблуждение читателей. Дело в том, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» назвал этот хадис достоверным, а ас-Сабки последовал его примеру, о чем писал аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади. В своей книге «аль-Сарим аль-Манки» (с. 32) он опроверг их точку зрения и сказал: «Я удивляюсь, как аль-Хаким мог назвать этот хадис достоверным, тогда как это совершенно не так. Цепочка рассказчиков его очень слабая, а некоторые имамы даже считали его выдуманным. Часть этой цепочки от аль-Хакима до ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда не только недостоверна, но и сфабрикована, что я разъясню позднее. Но если бы даже она была достоверна, она все равно была бы слабой, потому что в ней есть ‘Абд ар-Рахман. Аль-Хаким ошибся и дал оценку, которая полностью противоречит нескольким его высказываниям. В частности, в своей книге «ад-Дуафа» он упомянул ‘Абд ар-Рахмана в числе слабых рассказчиков».
Последующие слова аль-Хафиза Ибн ‘Абд аль-Х ади мы уже процитировали на стр. ____. Да-лее он сказал: «Посмотри же, какую грубую ошибку совершил аль-Хаким, и как противоречивы его слова. А этот человек, лишенный Божьей поддержки, ухватился за ошибочное и противоре-чивое мнение аль-Хакима и слепо положился на него. «Называя этот хадис достоверным, мы опираемся на мнение аль-Хакима», – сказал он. А чуть раньше он заявил, что ему стало ясно, почему этот хадис является достоверным. Посмотри же, и да смилостивится над тобою Аллах, как человек лишился верного руководства и совершил грубую ошибку! Он ухватился за недостоверный и даже выдуманный хадис, назвав его достоверным и обосновав им свое суждение. Он слепо последовал примеру аль-Хакима, хотя тот допустил явную ошибку и дал оценку, противоречащую его собственным словам. И все это притом, что ему было прекрасно известно, что рассказчик хадиса был слабым, дискредитированным, и что о нем есть известные высказывания ученых».
Таким было мнение ас-Субки по поводу этого хадиса. Он повторил слова аль-Хакима и вслед за ним назвал хадис достоверным. Что же касается нашего оппонента, то его мнение отличается от этого, ведь он назвал этот хадис слабым – не достоверным, и не выдуманным. Таким образом, он и его последователи разошлись во мнениях как с аль-Хакимом и ас-Сабки, так и с выдающи-мися учеными мужьями, которые признали хадис выдуманным и лживым. Следовательно, они раскритиковали не только оценку аль-Хафиза аз-Захаби, но и всех тех, кто согласился и даже не согласился с ним! Пусть же благоразумные люди поразмыслят над тем, что становится с тем, кто потакает своим желаниям! Они не хотели критиковать мнение имама аз-Захаби, а получилось, что они грубо раскритиковали всех тех ученых, которых мы назвали!
Кстати, они допустили еще одну ошибку, которая хорошо ясна тем, кто обладает знаниями. Говоря о версии ат-Табарани , ранее уже упомянутой нами, они сказали: «Аз-Захаби не знал об этой версии. В противном случае он не сказал бы такое».
Эти слова лживы, потому что аз-Захаби назвал версию аль-Хакима выдуманной и лживой, потому что в ее цепочке был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд и еще один неизвестный рассказчик. Об этом мы уже говорили в самом начале этого примечания. Что же касается версии ат-Табарани, то помимо этого ‘Абд ар-Рахмана в ней есть еще три неизвестных рассказчика. Как же после этого можно говорить, что аз-Захаби не дал бы такой оценки хадису, если бы знал о версии ат-Табарани?!
Господи, это – не что иное как явное противоречие и заблуждение или же полнейшее невеже-ство. Мы же просим Тебя, Господи, смилостивиться над нами и провести нас прямым путем!
Таким образом, из всего сказанного уважаемым читателям стало ясно, что этот хадис имеет два недостатка. Первый из них заключается в том, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был очень слабым рассказчиком. Второй же сводится к тому, что рассказчики хадиса до ‘Абд ар-Рахмана были неизвестными.
Я же считаю, что у этого хадиса есть еще один скрытый недостаток. Это – путаница, возник-шая по причине ‘Абд ар-Рахмана или другого нижестоящего рассказчика. Дело в том, что неко-торые версии хадиса восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и о них мы уже поговорили. Некоторые же его версии прерываются на Умаре и не восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком виде этот хадис передал Абу Бакр аль-Аджири в книге «аш-Шариа» (с. 427) через ‘Абдуллаха бин Исмаила бин Абу Марьям, от ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Этого ‘Абдуллаха я тоже не знаю, и поэтому ни восходящая, ни прерванная версии хадиса не являются достоверными.
Другую версию этого хадиса аль-Аджири передал от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Абу аз-Зинада, от его отца: «Аллах принял покаяние Адама, когда тот сказал : «О Боже, я прошу Тебя ради того, что Ты должен Мухаммаду…»» Этот хадис похож на краткое изложение предыдущего, и его цепочка является отосланной и прерванной. Более того, цепочка его рассказчиков до Ибн Абу аз-Зинада очень слабая. В частности, в ней упоминается Усман бин Халид, отец Абу Марвана аль-Усмани, который, по мнению ан-Насаи, не заслуживал доверия.
Исходя из сказанного, можно предположить, что корни этого хадиса уходят в «предания из-раильтян», которые просочились к мусульманам через людей Писания, обратившихся в ислам или не обратившихся. Или же мусульмане прочли об этом в их книгах, которым нельзя доверять, потому что они претерпели изменения и были искажены, что разъяснил в своих трудах шейх-уль-ислам Ибн Теймийя. Впоследствии же некоторые слабые рассказчики по ошибке или преднамеренно приписали эти истории Пророку, мир ему и благословение Аллаха.

Несоответствие этого хадиса Корану

Мнение ученых о том, что этот хадис лживый и выдуманный, подтверждается двумя противоречиями, которые существуют между этим хадисом и Священным Кораном.
Во-первых , из него следует, что Всевышний Аллах простил Адама за то, что тот попросил его об этом ради Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах же сказал по этому поводу: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он – Принимающий покаяние, Милосердный» (аль-Бакъара, 37) . Толкование этих «слов», дошедшее до нас от Ибн Аббаса, получившего прозвище «комментатор Корана», не совпадает с этим хадисом. Аль-Хаким (3/545) передал с его слов следующее: «Адам сказал: «Господи, разве Ты не сотворил меня Своей Рукой?» Аллах ответил: «Конечно, сотворил». Адам сказал: «Разве ты не вдохнул в меня от духа Твоего?» Аллах ответил: «Конечно, вдохнул». Он сказал: «Господи, разве ты не поселил меня в Твоем Раю?» Аллах сказал: «Конечно, поселил». Он сказал: «Разве милость твоя не опережает гнев Твой?» Аллах ответил: «Конечно, опережает». Он спросил: «Скажи, если я раскаюсь и стану поступать праведно, Ты вернешь меня в Рай?» Аллах ответил: «Конечно, верну». Об этом и были ниспосланы слова «Адам принял слова от своего Господа». Аль-Хаким назвал цепочку рассказчиков этого хадиса достоверной. Аз-Захаби согласился с этим, и я считаю, что они оба были правы.
Добавлю, что эти слова Ибн Аббаса имеют силу восходящего хадиса по двум причинам.
Во-первых , они касаются знания о сокровенном и не могут быть мнением самого Ибн Аббаса.
Во-вторых , они разъясняют смысл коранического аята, и такие сообщение имеют силу восходящих хадисов, о чем можно прочесть в соответствующей литературе. Тем более что это высказывание принадлежит имаму комментаторов Корана ‘Абдуллаху бин Аббасу, за которого помолился сам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказав: «О Боже, сделай его сведущим в делах религии и научи его толкованию».
Существует мнение, что слова, которым Аллах научил Адама, упоминаются в другом кораническом аяте: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (аль-А’раф, 23) . Этому мнению отдал предпочтение ас-Сеййид Рашид Рида в своем «ат-Тафсире» (1/279), хотя Ибн Касир назвал его слабым (1/81). Я же считаю, что между этими двумя мнениями нет противоречий. Напротив, одно из них дополняет другое. Хадис Ибн Аббаса не противоречит тому, что сказал Адам после того, как принял слова от своего Господа. Он лишь проливает дополнительный свет на эту историю, и – хвала Аллаху! – здесь нет никаких противоречий. Что же касается хадиса ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то он противоречит Корану и является лживым.
Во-вторых , в конце хадиса этого ‘Абд ар-Рахмана говорится: «…если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя». Этот важный вопрос касается мусульманского вероучения, которое опирается исключительно на тексты, не вызывающие сомнений, по поводу которых между богословами нет разногласий, или же на достоверные тексты, правдивость которых доказана. Эти убеждения обязательно находят отражение в Коране или в достоверной Сунне. Если же кто-либо предполагает, что какое-либо истинное убеждение не подтверждается священными текстами, поскольку они были утеряны, то он вступает в противоречие со словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9). Напоминание (الذكر) в этом аяте включает в себя и Коран, и Сунну – мусульманский шариат целиком. Об этом писал Ибн Хазм в «аль-Ихкаме».
С другой стороны, Всеблагой и Всевышний Аллах поведал нам о том, ради чего были сотворены Адам и его потомство: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат, 56) . И если кто-либо заявляет о другой причине сотворения человека или дополняет эту причину какими-либо замечаниями, то он обязан подтвердить свои слова недвусмысленным достоверным текстом. В противном случае его слова не принимаются, как и этот лживый хадис. То же самое можно сказать о другом хадисе, который часто пересказывают люди: «Если бы не ты, если бы не ты, Я не сотворил бы небеса». Это сообщение выдуманное, об этом писал ас-Санани, и с ним согласился аш-Шаукани в книге «аль-Фаваид аль-Маджмуа фи аль-Ахадис аль-Маудуа» (с. 116). Любопытно, что лжепророк Мирза Гулам аль-Кадиани выкрал этот выдуманный хадис и заявил, что Аллах сказал ему: «Если бы не ты, Я не сотворил бы небеса» !! По этому рассказу можно узнать его последователей – кадианитов – здесь, в Дамаске, и в других местах, поскольку он приводится в книге их лжепророка под на-званием «Хакикат аль-Вахьй» (с. 99).
Но давайте вернемся к хадису ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда и предположим, что он является просто слабым, как говорят наши оппоненты, вопреки мнению перечисленных нами богословов и знатоков хадисов. Даже в этом случае он не может служить основанием для законности сомни-тельного способа приближения к Аллаху, потому что поиск близости к Аллаху – это поклонение, и любое поклонение в худшем случае должно быть желательным (المستحب). Желательные предпи-сания относятся к одному из пяти разрядов религиозных предписаний, которые могут опираться только на достоверные сообщения. Но если хадис был признан слабым, то он не может служить основанием для подобного суждения. Все это должно быть предельно ясно, если на то будет воля Аллаха Всевышнего.

4 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн Мас‛уд* да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам: ″Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)″» [аль-Бухари, 3208; Муслим, 2643].

[*‘Абдуллах ибн Мас‘уд ибн Гъафиль аль-Хузали, Абу ‘Абд-ар-Рахман - один из величайших и достойнейших сподвижников и приближённых Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Принял ислам одним из первых. Был слугой, секретарём и товарищем Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Умер в Медине в 32 г. х. в возрасте около 60 лет].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – четвёртый хадис из благословенных хадисов, содержащихся в данной книге. Этот хадис сообщается со слов ибн Мас‛уда, да будет доволен им Аллах. В хадисе упоминается предопределение и степени формирования творения в утробе матери.

Это – один из основных хадисов о предопределении и о том, что нужно бояться того, что было предписано человеку еще до его рождения, а также бояться скверного конца жизни. Как говорится: «Сердца благочестивых людей постоянно связаны с окончанием жизни. (Эти люди постоянно) говорят: ″Каким будет наш конец?″ А сердца приближенных (рабов Аллаха) постоянно связаны с тем, что было написано на роду. (Приближенные рабы Аллаха постоянно) говорят: ″Что было предписано нам ещё до рождения?″» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 10/121; «Шу’аб аль-Иман», 1/508; и «Тариху Димашкъ» (20/191) ибн ’Асакира].

Это и есть вера в предопределение и страх перед тем, что было предписано человеку ещё до его рождения, и страх перед дурным концом. Поистине, этот хадис указывает на то, что предопределение жизни каждого человека записано ангелом по повелению Аллаха Всевышнего. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек узнал об этом предопределении и боялся его, а также боялся дурного конца. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек уверовал в то, что постигшее его не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло постичь его.

«Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам» ― ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, использует фразу ″…рассказал нам…″. Это – одна из известных фраз среди мухаддисов [знаток хадисов, занимающийся их собиранием, передачей и классификацией] которая используется ими при передаче хадисов. Учёные часто используют именно эту фразу по той причине, что сподвижники использовали её, говоря: «Рассказал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

«Правдивый…» ― то есть: тот, кто пришел с правдой. Правда (сидък) – это сообщение, которое соответствует действительности. Антонимом этого слова является слово «ложь» , иначе говоря: сообщение, которое не соответствует действительности.

«…и достойный доверия…» ― то есть: тот, все слова которого необходимо считать правдой.

― это – проявление норм благопристойности со стороны учителя (в данном случае со стороны ибн Мас’уда), когда он подготавливает того, кого он обучает, прежде чем передать ему знание. В этом хадисе есть что-то из сокровенного знания, которое не постигается ни через органы чувств, ни посредством жизненного опыта. Поистине, такое знание необходимо принимать только путем признания правдивости того, кто сообщил об этом знании, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, в этом хадисе сообщается о развитии плода в утробе матери, а известно, что сподвижники в те времена не могли ничего знать об этом. В те времена люди не могли знать ничего о развитии плода и не могли увидеть этого. Они твердо знали об этих стадиях изменения плода только по причине откровения, которое передал им пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

«Правдивый и достойный доверия…» ― следовательно, это – тот, кто никогда не сообщает о том, что противоречит действительности, и тот, все сообщения которого необходимо считать истиной.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени (нутфы)…» ― ″нутфа″ - это семя мужчины и жидкость женщины . Плод формируется в виде ″нутфы″ , пока постепенно не превращается в сгусток крови.

Сгусток крови (’алякъа) – это кровь, которая прикреплена к стенкам матки.

Следовательно, человек первые сорок дней формируется в виде ″нутфы″ , и в течение всех сорока дней эта ″нутфа″ не превращается в сгусток крови. Когда ″нутфа″ (смесь семени мужчины и жидкости женщины) попадает в матку, она продолжает находиться в ней в таком виде на протяжении сорока дней.

Это не значит, что в течение этого времени плод совсем не меняется. Это всего лишь указывает, что он не меняется настолько сильно, чтобы превратиться в сгусток крови.

«…затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови…» ― следующие сорок дней в матке женщины находится застывший сгусток крови (’алякъа) .

«…и еще столько же - в виде кусочка плоти…» ― затем сгусток крови превращается в кусочек плоти и плод находится в таком виде в течение следующих сорока дней.

Внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней.

Сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” - и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя» [Муслим, 2645].

Этот хадис указывает на то, что внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней, а именно, после того, как прошло сорок два дня беременности. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَكَ ﴾

«Он (Аллах) сложил тебя в том облике, в каком пожелал» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Существует три термина, указывающих на формирование творения:

· Придание облика (тасуир);

· Сотворение (халькъ);

· Окончание сотворения (баръу).

Аллах Всевышний сказал: ﴿ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ﴾ «Он - Аллах, Творец, Завершающий творение, Дарующий облик» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Дарующий облик (аль-Мусаууир) – то есть: Тот, Кто придаёт вещам их облик.

Творец (аль-Халикъ) – то есть: Тот, Кто создаёт у плода конечности и органы.

Завершающий творение (аль-Бари) – то есть: Тот, Кто завершает творение, после чего оно становится полноценным.

Это видно, если посмотреть на плод. Поистине, плод сначала принимает (предварительный) внешний облик, а затем у него появляются органы. Когда случается выкидыш после восьмидесяти или девяноста дней, то на некоторых плодах можно увидеть определенные внешние очертания. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴾

«Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» [Сура аль-Мумминун, аят 14].

Появляются определенные внешние очертания, хотя органы еще не сформированы. Поистине, у плода появляется только предварительный внешний облик, который придаёт ему ангел по повелению Аллаха, как сказано в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах.

Ангелам поручаются такие задания, которые Аллах желает поручить им. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ﴾

«Скажи: "Ангел смерти, которому вы поручены , упокоит вас"» [Сура ас-Саджда, аят 11].

Им поручено делать то, что желает от них Аллах Всевышний. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾

«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» [Сура ат-Тахрим, аят 6].

Также из хадиса становится известно, что после сорока двух дней записывается, будет ли плод мальчиком или будет девочкой. Ведь, в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах, сказано, что после сорока двух ночей ангел спрашивает: “О Господь мой, мальчик или девочка?”

Группа из обладателей знания заявила , что после сорока двух ночей знание о том, какого пола будет ребенок, перестает быть исключительно только знанием Аллаха Всевышнего [Иначе говоря, до того, как пройдут сорок две ночи, никто из творений Аллаха не знает, какого пола будет этот плод. Ни ангелы, ни люди не знают этого, об этом знает только Аллах! Но после сорока двух ночей это перестает быть исключительным знанием Аллаха, так как об этом узнает ангел, а в будущем уже и врачи].

Ведь, существует пять вещей, знанием о которых владеет только Аллах, и никто не знает об этом, кроме Него. Одним из этих пяти является то, что только Аллах Всевышний знает о том, кто в утробе женщины, и что там происходит. Аллах Всевышний сказал:

﴿ اللّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾

«Аллаху известно, что носит каждая самка, насколько сжимается или расширяется каждая матка. Всякая вещь у Него имеет меру» [Сура ар-Ра’д, аят 8].

Никто, кроме Аллаха Всевышнего, не владеет знанием о ежесекундных изменениях, происходящих во время развития плода. Что же касается пола ребенка (мальчик или девочка), то до сорока двух дней с начала беременности об этом знает только Аллах Всевышний. Когда же Аллах сообщает об этом знании ангелу, как об этом говорится в хадисе, то оно перестает быть исключительным знанием только лишь Аллаха.

Например, передается, что в древние времена некоторые опытные люди, смотря на беременную женщину, определяли пол её ребенка. Об этом сообщил ибн аль-’Араби* в книге «Ахкам аль-Куран» . Ученые сказали, что это не является притязанием на обладание сокровенным знанием, ибо знание о поле ребенка является сокровенным только до сорока двух дней с начала беременности.

[*Выдающийся учёный, хафиз, Абу Бакр, Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн аль-’Араби аль-Андалюси аль-Малики. Родился в 468-ом г.х., а умер в 543 г.х. Написал много прекрасных трудов в области толкования Корана и хадисов. Не путать его с ибн Араби (без артикля «аль»), который был известным еретиком и крайним суфием].

Другие же ученые заявили, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до того момента, когда в плод будет вдут дух [А это случается через сто двадцать дней после начала беременности]. Но более правильным является то, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. На правильность этого мнения указывает предшествующий достоверный хадис.

В наши дни пол ребенка можно узнать с помощью современных технологий, и это не является притязанием на обладание сокровенным знанием. Ведь, ни один врач не способен определить пол ребенка, пока не пройдет определенный временной период. Знание о поле ребенка является исключительным знанием Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. Врачи не знают об этом до тех самых пор, пока не появится возможность отличить половой орган ребенка: является ли он мужским или является женским.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти» ― следовательно, проходит сто двадцать дней или же четыре месяца.

«…а затем к нему направляется ангел…» ― к нему направляется ангел, которому поручено вдуть дух после того, как прошло четыре месяца с начала беременности. Или же можно сказать, что это тот же самый ангел, который был послан после сорока двух дней после начала беременности, как об этом говорилось в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах. Согласно этому мнению, этот ангел посылается во второй раз уже после ста двадцати дней с начала беременности.

«…(этот ангел) вдувает в него душу. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…».

Ученые сказали: «Эти слова указывают на то, что вдувание духа в плод происходит только через четыре месяца». Исходя из этого, имам Ахмад и целая группа обладателей знания посчитали, что нужно омывать плод и совершать над ним заупокойную молитву, если у женщины случился выкидыш после четырех месяцев с начала беременности, ибо данный хадис указывает на то, что этот плод уже обладает душой [См. «аль-Мугъни», 2/200; «Зад аль-Мустакна’», стр. 65; «Раудат ат-Талибин», 2/117; «Фатх уль-Бари», 11/489; «Тухфату-ль-Ахуази», 4/102; «Нейлю-ль-Аутар», 4/83].

Когда происходит запись четырёх вещей?!

Другие хадисы указывают на то, что человеку записывается его удел, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным, до ста двадцати дней*. Как же нам совместить хадисы, если в некоторых хадисах сказано, что эта запись происходит до ста двадцати дней, а в некоторых – после ста двадцати дней?! Среди ученых относительно этого существует несколько мнений.

[*Как уже было сказано, сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” - и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя». Муслим, 2645].

Мне кажется, что более верным мнением является то, что в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда нет указания на определенный порядок. Дело в том, что сначала в хадисе упоминается порядок развития плода, а затем упоминается то, что ангел вдувает дух, и эти две вещи связаны между собой и идут по порядку [Иначе говоря, каждый человек сначала формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови, и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. Все это следует друг за другом в таком порядке, который упомянут в хадисе]. Что же касается записи ангела, то она происходит в течение этих ста двадцати дней, а не после них. Однако упоминание записи было отложено в конец хадиса, так как неуместно было упоминать ее посередине, ибо там говорилось о стадиях развития плода. Иначе говоря, в хадисе сказано об этапах развития плода: сначала о капле семени, затем о сгустке крови, затем о кусочке плоти, и если бы запись была упомянута между ними, это разрушило бы имеющуюся связь этапов развития плода [Это соответствует красноречию арабского языка, так как из правил красноречия следует, что сначала упоминаются все явления одного рода, и только потом явления другого рода, даже если по времени они происходят раньше или позже. Пример этому аяты из суры «ас-Саджда», которые будут упомянуты ниже].

В арабском языке существует много подобных примеров. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ (8) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ﴾

« (Аллах) начал создавать человека (Адама) из глины, затем создал его потомство из капли презренной жидкости, затем придал ему (Адаму) соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа и даровал вам (о, люди) слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» [Сура ас-Саджда, аяты 7-9].

Аллах Всевышний упомянул всё это в таком порядке, хотя вдувание души Адаму произошло ещё до создания его потомства. Иначе говоря, сначала Аллах начал создавать Адама из глины, затем вдохнул в него от Своего духа, а затем создал его потомство из капли презренной жидкости. Аллах Всевышний упомянул вдувание души после создания потомства, хотя вдувание души произошло раньше создания потомства. Это сделано по той причине, что сначала Аллах Всевышний сообщает о том, из чего создан первый человек и его потомство (из глины и воды соответственно) [А только затем говорится о вдувании души Адаму, мир ему, так как это уже явление другого рода, хотя оно и произошло раньше создания потомства. Это относится к тем же самым правилам красноречия].

То же самое (правило красноречия) используется и в разбираемом нами хадисе. Это – наиболее правильное мнение с точки зрения арабского языка [Следовательно, запись четырёх вещей происходит через сорок два дня после начала беременности, как об этом говорится в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах].

Когда происходит вдувание духа (вместе с записью четырех вещей или после ста двадцати дней)?!

Учёные разногласили в этом вопросе [См. «Тафсир ат-Табари», 2/516; «Тафсир ибн Аби Хатим», 2/437; «Тафсир аль-Куртуби», 12/7-8; «Тафсир ибн Касир», 1/286; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 49-53; «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 16/191; «Фатх уль-Бари», 11/481-490].

Группа из числа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит только через четыре месяца, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем (через сто двадцать дней)к нему направляется ангел, который вдувает в него дух…».

Поэтому целая группа сподвижников заявила, что душа вдувается в течение десяти дней по истечении четырёх месяцев [Иначе говоря, в первые десять дней пятого месяца с начала беременности]. Это мнение также выбрал имам Ахмад и целая группа учёных.

Другие обладатели знания сказали, что душа вдувается в плод через четыре месяца и десять дней [То есть: не через сто двадцать дней, как сказала первая группа, а через сто тридцать] с начала беременности, как это передано от некоторых сподвижников.

Третья группа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит вместе с записью ангелом четырех вещей, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи…».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул веление записать четыре вещи вместе с вдуванием души. Но мы знаем из других хадисов, что запись четырех вещей происходит раньше ста двадцати дней [Данный вопрос уже был разобран немного выше. Автор книги, да сохранит его Аллах, имеет в виду хадис Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах], а хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не могут противоречить друг другу. Истина не может противоречить истине, поэтому одни хадисы всегда подтверждают правдивость других. Из ранее приведённых хадисов понятно, что запись четырёх вещей происходит раньше вдувания души.

Поэтому в этом вопросе большое разногласие среди обладателей знания.

Но в общем можно сказать, что вдувание души происходит после ста двадцати дней с начала беременности, как пришло в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда. Но иногда возможно такое, что плод начинает шевелиться и в него вдувается душа раньше ста двадцати дней. Это явление можно наблюдать. Часто бывает так, что плод шевелится и мать чувствует это ещё до истечения четырех месяцев.

Поистине, Аллах Всевышний описал Своего избранного пророка, сказав:

﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается» [Сура ан-Наджм, аяты 3-4].

Он – правдивый и тот, кому нужно верить. Все его слова и все его хадисы подтверждают друг друга.

Что такое душа (рух)?!

Душа (рух) – это творение из творений Аллаха Всевышнего. Мы не знаем, как именно происходит вдувание души в плод, находящийся в утробе матери. Мы также не знаем, как именно душа пребывает в теле.

Аллах Всевышний сказал: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي ﴾«Когда же Я придам ему (Адаму) соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа…» [Сура аль-Хиджр, аят 29].

«…от Моего духа…» ― здесь дух отнесён к Аллаху Всевышнему, чтобы подчеркнуть почёт этого духа и его величие. Это – приписывание творения к Творцу, чтобы указать на почёт этого творения [Также, например, и мечеть названа домом Аллаха, чтобы указать на её почет и величие. Также, например, Аллах Всевышний сказал: «…и сказал им посланник Аллаха (пророк Салих): «(Остерегайтесь причинить вред) верблюдице Аллаха и (не мешайте ей пить) питьё её!» (Сура аш-Шамс, аят 13).

Верблюдица отнесена к Аллаху, чтобы указать на её почет и величие. Именно это и называется «отнесением творения к Творцу, дабы подчеркнуть величие этого творения и его почёт перед Творцом»].

В данном случае не имеется в виду, что дух (рух) является атрибутом Аллаха.

Жизнь души является тайной, как это известно. Пока плод находится в утробе матери душа связано с телом очень слабо. Душа пока ещё ничего не приобретает и не крепнет. Чем больше проходит времени с момента вдувание души, тем больше усиливается её связь с телом.

Ученые говорят , что существует четыре вида связи души с телом [См. «ар-Рух» (стр. 43) ибн уль-Каййима; «Шарх ат-Тахауийа» (стр. 451) ибн Аби-ль-’Изза]:

Во-первых , связь души с телом в утробе матери после того, как посылается ангел, который вдувает в плод душу. В утробе матери наделены жизнью как тело, так и душа, но связь между ними является слабой. Эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними после рождения человека.

Во-вторых , связь души с телом в этой мирской жизни. Поистине, живёт в этой жизни тело, а душа следует за ним. Ведь, наслаждения людей или перенесённые ими мучения отражаются в первую очередь на телах, а душа лишь следует за телом. Душа испытывает боль из-за того, что боль испытывает тело человека, и душа радуется из-за радости, испытываемой телом человека. Но иногда бывает и такое, что душа сама по себе наслаждается чем-то или печалится по причине чего-то.

В-третьих , связь души с телом после смерти, когда человек находится в могиле. Здесь живёт уже душа, а тело следует за ней, в отличие от мирской жизни. В могиле живёт душа, именно она получает наказание или испытывает наслаждение. Тело получает лишь часть мучений или наслаждений, следуя за душой.

В-четвертых , связь души с телом в Судный День и после него. Это – самая полноценная связь между ними. В День Воскрешения наслаждение или наказание будет касаться как души, так и тела, из-за полноценной связи между ними. Это – тайна, о которой знает только Аллах Всевышний!

Некоторые обладатели знания упомянули также и пятый вид связи между душой и телом, а это связь между ними во время сна человека. Поистине, душа спящего связана с телом, но эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними в состоянии бодрствования. Здесь имеются определенные различия. Например, душа может «путешествовать» и человек видит сны, но в то же время она связана с телом, поэтому тело продолжает жить и тогда, когда спит.

«…и этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…» ― эта запись называется предопределением на жизнь (такдир аль-’умри) . Существует несколько видов предопределения:

· Предопределение на день;

· Предопределение на год;

· Предопределение на жизнь;

· Предопределение, которое было записано в Хранимой Скрижали.

Предшествующее предопределение, которое уже было записано в Хранимой Скрижали, касается всех творений. Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴾

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании (в Хранимой Скрижали) . Воистину, это для Аллаха легко» [Сура аль-Хадж, аят 70].

А также: ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Къамар, аят 49].

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предопределил предопределение (творений) за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю» [ат-Тирмизи, 2156. А в версии Муслима (2653) сказано: «Аллах записал предопределение всех творений…»].

«Аллах предопределил…» ― то есть: записал.

Что же касается предопределения на жизнь определенного человека , то оно представляет собой часть предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Иначе говоря, если представить предопределение на жизнь всех людей вместе, то это и есть предопределение, записанное в Хранимой Скрижали. В Хранимой Скрижали записано предопределение всех людей, а предопределение на жизнь – это предопределение, которое касается отдельно только определенного человека.

Предопределение не означает, что человек будет принуждён . Эти четыре вещи, записываемые ангелом, не означают то, что человек принужден к их совершению. Это всего лишь сообщение для ангела, чтобы он записал то, что уже записал Аллах Всевышний, дабы стало явным соответствие знания Аллаха действительности. Никто неспособен воспротивиться этому предопределению. Кому предписано быть несчастным, тот будет несчастным, ибо знание Аллаха охватывает каждую вещь. Поистине, Аллах знает то, что будет с рабами до Судного Часа, и что будет после него.

Предопределение на жизнь записывается ангелом и оно может чем-то отличаться от предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Ведь, предопределение, записываемое ангелом, может быть изменено, а предопределение, записанное в Хранимой Скрижали, не поддается изменению. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него - Мать Писания» [Сура ар-Ра’д, аят 39].

Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: « ″Аллах стирает и утверждает то, что пожелает″ ― в свитках ангелов. ″…и у Него - Мать Писания…″ ― у Него Хранимая Скрижаль, в которой ничего не меняется» [Среди ученых существует разногласие относительно понимания этого аята. См. «Зад уль-Масир», 4/337; «Тафсир ат-Табари», 13/166-168; «Тафсир аль-Куртуби», 9/329; «Тафсир ибн Касир», 2/520-521; «ад-Дурр аль-Мансур», 4/660].

Поэтому, ’Умар, да будет доволен им Аллах, говорил в своих мольбах: «О Аллах! Если Ты записал меня несчастным, то запиши меня счастливым» [Передал аль-Лялякаи в «И’тикъад ахли-с-сунна», 4/663-664. Также это высказывание упомянуто в «Маджму’аль-Фатауа», 8/540; и в книге ибн уль-Каййима «Шифа уль-’Алиль», стр. 90]. Он имел в виду запись, которая в свитках ангелов, а не в Хранимой Скрижали. Поистине, та запись, которая в Хранимой Скрижали, не изменяется.

Всё это соответствует совершенной мудрости, дабы раб Аллаха был активным в том, что содержит в себе благо для него, дабы он увеличил своё стремление к Аллаху. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будут совершать Его рабы. Он знает обо всех их мольбах и надеждах.

Предопределение Аллаха не означает, что раб вынужден совершать определенные деяния. Человек имеет возможность выбора, а то, какой выбор он сделает, уже записано в Хранимой Скрижали [Ибо Аллах Всевышний знал о том, что выберет человек]. Человек не принуждён совершать определенные поступки.

«И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения…» ― на самом деле, это уже не слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а слова ибн Мас’уда, высказанные им в качестве примечания к ранее упомянутым словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«Поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь)» ― ведь в той записи, которую сделал ангел, упомянуто, каким будет конец жизни человека: счастливым или несчастным.

Человек может прожить долгие годы в покорности Аллаху, а затем избрать для себя несчастье. Его выбор будет соответствовать тому, что записал ангел. Это не означает, что человек принужден быть несчастным. Нет, просто его выбор соответствует тому, что уже было записано ангелом.

Целая группа праведных предшественников сказала: «Конец жизни – это наследство предшествующих поступков» [См. «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 57].

Этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, ибо раб Аллаха не знает, как закончится его жизнь. Но следует знать, что конец жизни – это результат деяний, совершаемых человеком в течение этой жизни. Раб Аллаха должен находиться между великим страхом перед (скверной) концовкой жизни и между великой надеждой (на благой конец).

Если человек на самом деле будет проявлять усердие ради Аллаха и постоянно придерживаться покорности Ему, то есть надежда, что его конец будет счастливым.

А иногда человек может внешне совершать деяния обитателей Рая ― а Аллах лучше знает, что в его сердце ― но в конце жизни стать вероотступником. Пусть Аллах убережет нас от этого! Мы не знаем, что было в сердцах тех, которые отклонились, после чего Аллах отклонил их сердца [Аллах Всевышний сказал: «Когда же они уклонились, Аллах уклонил их сердца». (Сура ас-Сафф, аят 5). Этот аят указывает на то, что если Аллах вводит в заблуждение некоторых из Своих рабов, то этим Он не проявляет несправедливости к ним, и грешники не имеют права оправдываться этим. Воистину, они сами избегали света Божьего руководства, несмотря на то, что им была ясна истина. Поэтому наказание Аллаха за уклонение от прямого пути и глубокое заблуждение является справедливым, и об этом сказал Всевышний: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии». (Сура аль-Ан’ам, аят 110)]. Но мы абсолютно убеждены в том, что Аллах Всевышний – Справедливый Судья. Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе [Аллах не поступает с людьми несправедливо, не приумножает их злодеяний и не уменьшает их праведных поступков, однако люди сами поступают несправедливо по отношению к себе и не признают истину, когда она открывается им. И тогда Аллах подвергает их наказанию и запечатывает их сердца, уши и глаза].

«И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)» ― иначе говоря, смерть человека уже совсем близко, но тут случается то, что было записано ангелом. Это – величайшая милость Аллаха, которой Он одаривает некоторых Своих рабов так, что они обретают в конце своей жизни счастье.

Следовательно, этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, после чего человек начинает размышлять о своих предшествующих поступках. Иногда человек вспоминает свои предшествующие поступки и не знает, что предписано ему в будущем, после чего начинает плакать. Некоторые ученые из праведных предшественников сказали: «Ничего не заставляет глаза плакать так, как заставляет их плакать запись (о предопределении), сделанная ранее» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 2/312].

Человек думает, размышляет и ему хочется взглянуть на то, что записал ангел: будет ли человек счастливым, или же будет несчастным?! Если ангел записал то, что этот человек будет счастливым, т