Все про здоровый сон
Каждый раз, читая утренние молитвы или присутствуя на богослужении, мы либо слышим, либо читаем, либо поем Символ веры. В нем есть такие слова: «верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». И порой возникает вопрос: понятно, как можно верить в Бога, а как можно верить в Церковь? Мы в церковь ходим, мы в ней живем, мы члены Церкви. Что же тогда является предметом веры? Это недоумение показывает, что мы в Церкви не всегда замечаем то, что является в ней главным. Об этом размышляет игумен Нектарий (Морозов).
Идеальный образ единения
Если взять Катехизис святителя Филарета, митрополита Московского, то можно найти там определение Церкви. Он говорит, что Церковь — это от Бога установленное сообщество людей, объединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами. Это определение полностью соответствует действительности, но практически все богословы, которые о Церкви писали и о Церкви говорили, сходились в том, что какого-то удовлетворительного определения Церкви, которое бы не имело изъяна, дать невозможно. Почему? Потому же, почему невозможно дать исчерпывающего определения Бога: человеческим умом Бога постигнуть невозможно, и мы не можем сказать, что до конца знаем, каков Он. Собственно говоря, вечная жизнь человека, вечное блаженство заключаются в бесконечном познании Бога, а если бы мы могли сейчас сказать, что есть Бог, окончательно, то не было бы этой вечности. И наверное, то же самое можно сказать о Церкви. Ведь Церковь — это не только сообщество людей, объединенных Богом на основе веры; Церковь — это в то же время и Сам Господь; Он является главой Своей Церкви. Можно, наверное, пытаясь для самих себя объяснить, что же такое Церковь, сказать, что это есть некий лучший и идеальный образ единения Бога с людьми и людей с Богом, потому что именно в Церкви мы получаем возможность в этом единении с Богом пребывать.
Как-то раз, проводя для самого себя некий эксперимент, я задавал знакомым мне людям — причем все эти люди были однозначно церковными — два вопроса: «Что такое Церковь вообще?» и «Что такое Церковь собственно для вас?». И ответы на эти вопросы были очень различны. Кто-то — порой даже человек, имеющий начатки богословского образования,— вообще не мог ответить на вопрос, что такое Церковь, и дать ей определение. А кто-то мог это определение дать, но затруднялся сказать, что такое Церковь собственно для него. Из всех ответов, которые я услышал на второй вопрос, мне больше всего понравился ответ человека, который сказал: «Церковь — это для меня то, без чего бы я не мог жить, потому что если б не было в моей жизни Церкви, то в ней была бы огромная пустота и я не знал бы, что есть возможность учиться любить Бога, жить с Богом и всю свою жизнь к Богу идти». Действительно, вне Церкви эта возможность у человека исчезает, и ее как бы и нет. И когда различные богословы стараются объяснить, что в первую очередь оставил на земле Господь по завершении Своего земного служения, по Своем распятии, по Своем Воскресении и вознесении на Небеса, то все сходятся опять-таки в том, что самое главное, что Господь оставил нам,— это Церковь.
Под водительством Духа
Каждый раз в конце вечернего богослужения мы слышим глубочайшие слова: «Утверждение на Тя надеющихся, утверди, Господи, Церковь, юже стяжал еси Честною Твоею Кровию». Вот та цена, которую заплатил Господь за то, чтобы дать нам этот образ бытия с Богом,— Его кровь. Церковь — это Его самый главный и самый драгоценный дар для нас. Был такой замечательный святой, он жил в начале ХХ столетия и после мученической кончины отошел к Богу,— святитель Илларион Троицкий. Он написал целый ряд работ, так или иначе посвященных Церкви, и в одной из его книг есть такое напоминание: он говорит о том, что Сам Господь никогда ничего не писал. Мы можем найти единственный эпизод, когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии, и Он, наклонившись, что-то писал перстом на земле (см.: Ин. 8, 6),— но что, впрочем, не знает никто. К чему обращает на это внимание святитель Илларион? Он говорит об этом для того, чтобы донести мысль: на земле Господь оставил только Церковь, ее Он основал, ее стяжал Своею кровью, ее Он Духом Святым утвердил. А Евангелие мы получили уже собственно в Церкви, как обретаем в ней абсолютно всё, что потребно для нашего спасения. Апостол Павел не случайно называет Церковь столпом и утверждением истины (ср.: 1 Тим. 3, 15): человеку в этом мире очень легко заблудиться, и даже тот, кто поверил во Христа, узнал Его, может заблудиться столь же легко, если не будет водительства Духом Святым, которое мы обретаем в Церкви.
Когда мы читаем Символ веры, то утверждаем, что веруем в единую Церковь. Что значит «в единую»? Во-первых, это означает, что Церковь — одна, и не может быть какой-то другой, потому что созданная Господом Церковь — невеста Христова. Во-вторых, она единая потому, что объединена единой верой и единым учением, которое является общим для всей Церкви на всем пространстве земли. Вы знаете, что есть различные Поместные Церкви: Русская Православная Церковь, Грузинская Православная Церковь, Болгарская Православная Церковь и так далее, но при всем при том это Церковь единая. И есть еще одно единство: это единство Церкви земной и Небесной — как раз то, что делает необходимой нашу веру в Церковь.
В Церкви — среди святых?
Чаще всего мы претыкаемся, скажем так, о человеческую составляющую Церкви. Мы видим перед собою мирян, которые ходят в церковь, мы видим перед собою священников, мы видим перед собою епископат — и естественно, что у всех людей, которых видим, мы замечаем какие-то человеческие недостатки. Иногда это недостатки кажущиеся, иногда это недостатки совершенно реальные, и очень часто человек о них спотыкается: он думает, что если в Церкви всё не совсем так, как должно быть, то невозможно говорить о том, что Церковь — Святая. Бывает порой, что человек, придя в храм, сталкивается с чем-то, что его от Церкви отвращает, и в результате уходит оттуда с обидой и недоумением: как можно принадлежать к такой Церкви? Ведь она должна быть Святой, и люди там должны быть святыми, а люди такие-сякие… Но для человека, который воцерковляется, это недоумение перестает быть актуальным, потому что он сам знает собственные несовершенства и каждый раз приходит для того, чтобы об этих несовершенствах свидетельствовать во время совершения Таинства Исповеди. Так что нам, людям церковным, очень хорошо известно, что святой Церковь делают, конечно, не наша праведность, не наши достоинства, которых у нас, к сожалению, гораздо меньше, чем хотелось бы, а делает Церковь Святой именно ее небесная составляющая. Образно говоря, Церковь — это некая единая семья, в которой Отцом является Бог, Матерью является Пресвятая Богородица, старшими братьями и сестрами для нас являются Ангелы и святые, ну а младшими в ней являемся мы. Мы привыкли называть «братьями нашими меньшими» животных, но на самом деле мы тоже являемся братьями меньшими, и притом братьями, которые очень своим старшим братьям и сестрам досаждают жизнью своей. Но тем не менее они по любви своей нами не гнушаются.
Жить в Церкви — что это значит?
Вокруг нас часто звучит такое словосочетание — «церковная жизнь». И мы вроде бы понимаем, что жить церковной жизнью — значит регулярно ходить в храм, участвовать в церковных таинствах, молиться и исповедовать ту веру, которая делает нас православными христианами. Но можно ли сказать, что это исчерпывающее определение жизни человека в Церкви? Это, безусловно, не так, потому что мы собственно церковную жизнь, на самом деле, знаем очень плохо. Две тысячи лет существования Церкви — это огромная история. С одной стороны, это жития святых, которыми славится Церковь, с другой стороны, это страницы истории Церкви как таковой, которые очень тесным образом переплетаются с мировой историей и с историей государства, в котором мы живем,— и безусловно, все это нужно изучать. Ведь мы задаемся какими-то вопросами о Церкви сегодня, а этими же вопросами задавались люди, жившие сто, двести или триста лет тому назад, и они, возможно, находились в очень похожем положении, так что, читая об этих людях, мы будем получать ответы на те вопросы, которые появляются у нас. Ну и кроме того, очень важно ощущать некое единство своей жизни и жизни тех людей, которые жили в Церкви до нас.
Но история Церкви — это, естественно, не единственное, что человек должен знать. Необходимо познакомиться с началами богословия. Обязательно нужно познакомиться и с тем, из чего состоит церковное богослужение, потому что церковная служба — это тоже отражение жизни Церкви. На самом деле, если человек внимательно слушает церковные песнопения и молитвословия, то из их содержания он уже может постигнуть практически все — и богословие Церкви, и ее учение, и даже отчасти ту же самую историю, которая порой во многих канонах, стихирах тоже отражена.
Когда-то несколько студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии спросили святого праведного Иоанна Кронштадтского: каким образом он стал таким, каким он стал. Они подразумевали под этим вопрос, каким образом он стал великим чудотворцем, каким образом он стал человеком, которого считали еще при жизни общероссийским светильником веры православной и образцом святости. Но он их не понял, потому что о себе думал совершенно иначе; потом до него все-таки дошел смысл их вопроса, и он сказал им: «Я никогда не делал ничего особенного, я просто жил в Церкви». И он действительно жил в Церкви в полном смысле этого слова, потому что его день начинался в церкви, проходил в служении Церкви и людям и заканчивался фактически тоже в храме. Возможность жить именно так есть не у каждого человека, но жить в Церкви всю свою жизнь может буквально каждый из нас. Память о том, что мы являемся частичками, клеточками этого единого Тела, этого богочеловеческого организма, может присутствовать всегда. И вся наша жизнь может быть не только пользованием теми благами, что Господь в Церкви нам преподал, но может быть и служением Церкви. И это вещь очень и очень важная, потому что Господь говорит о Себе, что Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). И если человек хочет Богу уподобиться, то в том числе он может уподобиться Ему и через служение — Церкви и другим людям.
Любовь и твердость
Каким может быть служение человека в Церкви? Оно может быть различным. Оно может начинаться с того, что человек что-то делает в храме, а может — с того, что человек людей в храм приводит. Безусловно, не каждый из нас может быть апостолом, потому что апостолы хотя и были людьми такими же, как мы, из плоти и крови, но что-то в них было такое, почему Господь именно их избрал. Он ведь говорит им: Не вы Меня избрали, но Я избрал вас (ср.: Ин. 15, 16),— избрал, потому что увидел какие-то особые качества, которые у них были. И главное качество, наверное, было такое: у них была готовность последовать за Ним до конца и всю жизнь посвятить Ему и тому делу, ради которого Господь пришел на землю. Что-то апостольское тем не менее должно присутствовать и в каждом из нас. Мы видим, насколько мала Церковь в современном мире. С одной стороны, у нас в стране, по разным оценкам, от шестидесяти до восьмидесяти процентов людей, которые крещены в Православной Церкви и формально являются православными христианами. С другой стороны, когда мы начинаем считать, сколько человек ходит в храм и реально живет церковной жизнью постоянно, а не от случая к случаю, эта цифра колеблется от одного до трех процентов от всего населения нашей страны. И следовательно, всё остальное количество людей, которые крещены, но в Церковь не ходят,— это люди, которые находятся между верой и безверием. От чего зависит, окажутся ли они в Церкви и откроется ли для них когда-либо та жизнь, которая когда-то открылась для нас? С одной стороны — от них самих, с другой стороны — это дело милости Божией, ну а с третьей стороны — это дело и нашего служения.
Вспомним, каким образом росла и умножалась Церковь в древности. Неверующий человек видел перед собою верующего человека, и его заинтересовывал образ жизни, который этот верующий человек ведет. Его интересовало, почему этот человек такой добрый, почему он любит людей, почему он настолько внутренне отличается от других. Мы имеем массу свидетельств о том, что в древности христиане выделялись не каким-то особым видом, а именно особым поведением — своей любовью друг к другу и к тем людям, которые их окружали. На почве этого начиналось общение, в процессе которого христиане рассказывали об Источнике своей любви. Они говорили о том, что верят в Бога, Который есть Любовь, они эту любовь ощутили, на эту любовь своим сердцем откликнулись и их переполняет желание этой любовью с другими людьми делиться. В человеке возгоралось желание постигнуть этот Источник любви, и таким образом Церковь умножалась. Это с одной стороны. С другой стороны, Тертуллиан не случайно говорит о том, что кровь мучеников — это семя Церкви: чем больше проливалось мученической крови, тем больше становилось людей, верующих во Христа. Казалось бы, это парадокс: когда люди чего-то хотят, а их за это убивают, то чаще всего они перестают этого хотеть. Но вот горстка учеников Христовых входит в языческий мир, ее пытаются истребить, другие люди на это смотрят со стороны и в результате тоже становятся христианами — фактически для того, чтобы их тоже убивали. И наверное, когда мы говорим о христианстве с людьми неверующими, но тем не менее пытающимися разобраться в том, что это такое, нет лучшего доказательства божественности его происхождения. Христианство — это вещь необъяснимая; это самая невыгодная религия, это религия, которая фактически запрещает человеку себя самого защищать и разрешает защищать только других, то есть полагать свою душу за ближних своих, но не за себя самого. И почему-то эта религия в период, когда она более всего гонится и уничтожается, начинает разрастаться. Это некая тайна. Исходя из всего этого можно говорить, наверное, о двух вещах, которые более всего необходимы для того, чтобы людям помогать в Церковь прийти: это умение любить — любить этих людей в том числе, и это твердость в вере, наша готовность за веру что-то перенести, за веру постоять. Когда люди видят и любовь, и твердость в исповедании веры одновременно — это то, что однозначно увлекает их сердца.
Место, где нам хорошо
Как именно говорить о вере, как говорить о Церкви и о жизни в Церкви — это, наверное, тема отдельного разговора. Каждый из нас в этом вопросе какой-то опыт имеет, и мы знаем, насколько безуспешны порою бывают наши в этом смысле усилия. Мы начинаем человека звать в Церковь, говорим о том, как это хорошо, как это важно, а разговор кончается конфликтом. Причем этот конфликт не всегда возникает из-за того, что на нас сердятся и с нами ругаются,— порой ругаемся именно мы и при этом являем такую «любовь» в разговоре, что у человека желание в Церковь приходить просто отпадает навсегда.
Разобщает — меньше, чем объединяет
Говоря о том, что есть Церковь, нужно сказать и о том, что это не только место особого Божественного присутствия и единения Бога и людей, но Церковь всегда была и будет оставаться местом, где с особой силой действует враг нашего спасения. Почему? Потому что враг всегда стремится разрушить то, что важнее всего. Почему бывает так трудно молиться? Потому что молитва — это наша беседа с Богом, это то, что нас с Богом соединяет. Поэтому на молитве начинается рассеяние мыслей: мы вспоминаем какие-то забытые вещи, забытые телефоны, забытые имена и всё что угодно, потому что враг готов нам в это время все что угодно напомнить, лишь бы отвлечь от молитвы. И то же самое с Церковью: если мы посмотрим на историю Церкви, то увидим, что на протяжении всей этой истории реализуется то, о чем говорил Господь апостолу Петру. Он говорил: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31). Сеять — значит рассеивать в разные стороны, разрывать это единство, разрушать его. И на протяжении всей истории Церкви это происходит. Была единая христианская Церковь, потом появилась Католическая Церковь, потом она раздробилась на Католическую и Протестантскую, Протестантская начала дробиться на множество мелких конфессий… Но разделение необязательно достигается именно через то, что Церковь раскалывается. Порой оно может происходить на основе того, что между людьми возникает какая-то неприязнь. А порой может происходить как раз по той причине, о которой я говорил вначале: мы видим человеческое несовершенство — может быть, священника, может быть, епископа — и уходим под этим впечатлением из храма. Эти несовершенства бывают объективными, бывают кажущимися, но это в любом случае нашего церковного единства разрушать не должно. Мы всегда должны помнить, что человеческие недостатки — всё то, что может нас разделять и разобщать,— это гораздо меньше, чем то, что нас объединяет. И такая поразительная вещь: бывает, что смотришь на человека и понимаешь, что он живет жизнью никуда не годной — и такие явные немощи у него есть, и такие. А потом приходит время испытания, и ты видишь, как этот человек являет вдруг такой удивительный героизм христианского духа и такое самоотвержение, на которые бы ты никогда не решился. Почему это так? А потому, что человек меняется в Церкви. И он может меняться как к худшему, так и к лучшему — мы всегда должны быть к этому готовы.
И еще об одном нужно сказать. Очень плохо, когда мы, в один храм приходя и являя некую Церковь в миниатюре, не знаем друг друга. Это неестественно: быть людьми, которые должны соединяться любовью, и не знать друг друга ни по имени, ни по внешнему виду — прийти-уйти и больше никак не встречаться. Это совершенно неправильно, мы обязательно должны друг друга в Церкви узнавать, должны друг другу помогать, должны участвовать в жизни друг друга, потому что именно это и является подлинной христианской общиной. Хотя есть такая вещь: начинаем друг друга узнавать, начинаем дружить, начинаем друг другу помогать — начинаем ссориться. Пока друг друга не знаем, ссориться не получается; ну в крайнем случае кто-то на кого-то не так посмотрел, кто-то кому-то на ногу наступил, но это не повод для серьезной ссоры. А вот как только подружились, поводов поссориться всерьез оказывается очень много. Почему — опять-таки потому, что сатана просил, дабы сеять нас как пшеницу. И нужно помнить, что и во всей нашей жизни, а тем паче в Церкви надо всё нас разделяющее преодолевать.
До конца времен
И наконец, нужно знать, что в жизни Церкви бывают периоды, когда кажется, что если еще не всё пропало, то вот-вот пропадет и Церковь разрушится, погибнет. Таких моментов в истории Церкви было, на самом деле, очень и очень много. Это были порою времена, когда какие-то ереси фактически настолько умножались и усиливались, что брали верх над православной верой, это были периоды гонений, когда казалось, что вот-вот — и ничего не останется. Но надо всегда помнить о том, что Господь сказал: врата ада не одолеют Его Церковь (см.: Мф. 16, 18), то есть Церковь будет существовать до тех пор, пока существует этот мир. И поэтому нужно не столько желать спасать Церковь и бояться того, что она разрушится, сколько просто за нее держаться, в ней жить и оставаться, какие бы соблазны, какие бы искушения изнутри или извне на нее ни восставали. Образно говоря, Церковь — это некий огромный состав, который едет по рельсам и должен попасть в Царство Небесное. И он туда попадет, а попадем или не попадем туда мы, зависит от того, не выйдем ли мы раньше времени из вагона, когда нам покажется, что ехать дальше некуда, и от того, как мы будем себя в этих вагонах вести. Как говорил преподобный Петр Дамаскин, спасение наше совершается между страхом и надеждой, когда мы одновременно и боимся за свои грехи лишиться Царства Небесного, и в то же время надеемся на милость Божию. В какие-то моменты в нас усиливается надежда, в какие-то усиливается страх. Но обязательно через нашу жизнь должно пройти и то, и другое — точнее, мы должны и то, и другое в своем сердце пронести.
Фото из открытых интернет-источников
Газета «Петропавловский листок», сентябрь-октябрь 2017 г.
26.01.2017, 12:50
Совсем недавно у меня состоялся разговор с одним из моих знакомых. Узнав что я православный христианин, он заметил: «Я в религию не верю, я в Бога верю в душе. Мне посредники между мной и Богом не нужны». Мы расстались, каждый спешил по своим делам, но его фраза не выходила у меня из головы. Почему произошло так, что люди перестали отожествлять Бога с Церковью, и ставят между ними знак противоположности? Потом узнал что его мнение не единичное. Так думают, и исповедуют очень многие из людей, поэтому с Божьей помощью попробуем разобраться.
Понятие о религии
Для начала выясним, что же кроется за понятием веры и религии. Религия в переводе с латинского означает связывать , или соединять . Она призвана соединять человека с Божеством. И средством связи служит обращение к Божеству, иными словами — молитва. Без молитвы это уже не будет религия, а очередная философская система с безликим «Абсолютом», «Космосом» «Всемирным разумом» и т. д. Применительно к христианству отметим, что Христос и приходил в мир, чтобы восстановить связь, или союз Бога и человека. И что характерно, Он не оставлял после себя никакого письменного учения. Задача Христа на земле была не очередное учение, а основание. Своей Церкви. Евангелие было написано учениками Христа спустя десятилетия после Его смерти. А апостол Павел вообще никогда не ходил с Ним вместе по земле. Люди заявляющие, что верят в душе, а религию и церковь не признают, немного лукавят. Что они подразумевают под верой и религией? Под верой понимают признание факта что «Что-то есть», а иногда и личностного Бога, а под религией нашу православную церковь.
Роль обрядов в церковной жизни
«Зачем все эти обряды, свечки, поклоны, это все лишнее. Богу все это не нужно» — говорят они. Здесь можно согласиться. Действительно Богу свечки не нужны. Ему вообще ничего не нужно. Он ВСЕСОВЕРШЕНЫЙ ДУХ. И ни в чем не нуждается. Правильно, не поклоны, свечки, составляют суть религии. Это только обряд, оболочка. Но заметим, что не бывает содержания без формы. Внешние упражнение в посте, бдении, поклонах в христианстве носит название аскетики что в переводе означает тренируюсь. Мы, грешные люди, состоим не только из духа, но и плоти. И эта плоть всегда старается руководить всем нашим существом, в том числе и духом. Вот чтобы этого не произошло, мы держим тело в узде. Христос не основал новую религию. Он основал Церковь. Почему же люди не хотят верить в церковь, а верят в душе. Ответ прост. Корень всему эгоизм и греховное себялюбие. Очень удобно верить в «БЕЗЛИКОЕ НЕЧТО», которое где-то там живет и ко мне на земле не имеет почти никакого отношения. Оно там, а мы здесь.
Церковь богочеловеческий организм с Христом во главе
Иное дело верить в церковь. Которой Глава Христос, и где Бог это Личность наделенная разумом, где Он Творец и Правитель всего. И Бог требует от меня исполнения определенных нравственных законов. Но и это не главное в христианстве. Чтобы жить с Богом мне необходимо с Ним соединиться, в таинстве , и постоянно пребывать в его Церкви. Без церкви и Евхаристии спасение невозможно. Потому что Церковь это не Патриарх, не священник, не ворчливые старухи. Церковь, по меткому выражению Хомякова — «дух Божий живущих в разумных творениях». Поэтому в Символе Веры и говориться о вере в «единую, святую соборную, и апостольскую церковь».
Себялюбие — корень всех страстей
Конечно, верить в церковь подразумевает исполнение всех правил, постов, канонов, которые оставили нам святые, прошедшие тернистым путем на небо. Все это требует ущемление своего «Я». Своего себялюбия. В этом кроется вся причина неверия в церковь. В этом весь корень. А все остальное наносное и надуманное. От человека не хотящего идти в храм вы можете услышать море оправданий — и «деньги гребут лопатой» , и «непонятный язык богослужений» , и «службы длинные и постов много» и т. д. И все чаще звучат призывы (в том числе от духовенства) упростить, перевести, сократить. Все для комфорта прихожан. Но в том и ценность идеала церкви, что к нему стремятся, а не опускают и приспосабливают его под себя. В наше время, те, кто прочитали слова Христа о фарисеях, страшно боятся ими стать. И теперь их молитва звучит примерно так: «Благодарю тебя Господи, что я не фарисей. Я НЕ молюсь, НЕ пощусь, милостыню НЕ даю» и.т.д. Поэтому верующего «в душе» смело можно назвать или атеистом, или язычником, которому Бог необходим в экстренных случаях. Без Церкви, без Причащения, человек не сможет победить в себе грех, не сможет исцелить душу. Он не изменится, и останется таким же, как и был пленником лукавого и в таком виде предстанет перед Христом. Что он Ему ответит?
В заключение вышесказанного можно привести меткие слова святителя : «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец».
Написать комментарий
Понедельник, 12 Января 2015 г. 15:41
+ в цитатник
Отрывок из фильма "Василий Буслаев", диалог Василия с иноземцами.
СУТЬ ВСЕХ РЕЛИГИЙ
Различия идеологий порождают разногласия. На почве религиозных противоречий какого только зла не было совершено за всё время... Пора бы уже начаться противоположному процессу: объединению людей на основе общего.
- Будда не призывал становиться буддистом.
Будда говорил: "Прекрати совершать насилие над этим миром. Относись ко всему и ко всем с любовью".
- Кришна не агитировал людей становиться последователями индуизма.
Кришна говорил: "Отбрось все концепции и представления об этом мире и просто с любовью предайся мне".
- Иисус не навязывал людям никакую религию и не хотел, чтобы они становились христианами.
Иисус говорил: "Люби Бога и своего ближнего всем своим сердцем и всей своей душой, как самого себя".
Выйдите за пределы религий, просто любите жизнь и людей вокруг вас.
Говорят: вот докажите, что бога нет.
Товарищи, опровержением ваших больных фантазий пусть занимаются специалисты, психиатры.
В мировой культуре можно насчитать тысячи "мертвых" богов. Более того, в одном лишь индуизме на сегодняшний день насчитывается около миллиона божеств. Христиане кричат о своем единобожии, хотя их "единый" бог каким-то образом триедин. Но ваши боги — ваша проблема.
Суть в том,
что любой бог мертв, если все его последователи умирают. Зевс, Тор, Митра, Атис, Озирис, Один etc. "умерли", о них забыли. И они не подают признаков жизни. Ни один бог не подает признаков жизни, ибо живет он лишь в вашем заражённом религией сознании.
И я ничего не имею против вашей веры, пока вы её носите в себе молча. Но я не уважаю ваших религиозных чувств, ибо уважаю лишь те фантазии, которые не претендуют на то, чтоб иметь статус реально существующих явлений. Ваша религиозность умаляет в моих глазах разумность человечества. Мне больно, что человеческий разум так легко и охотно отказывается от познания природы мира во имя простого пути веры.
Нет, я не говорю, что верить легко. Верить, наверное, еще сложнее, чем не верить.
Ведь это же нужно приложить усилия, чтоб в 21 веке поверить в то, что Вселенной 4000 лет. Можно туеву хучу примеров вспоминать, какой абсурд приходится принимать религиозному человеку на веру, и это лишнее, думаю. Но, уверен, чрезвычайно сложно убить в себе разум, чтоб принять некоторые утверждения "святых" писаний...
Однако разум всегда в поиске, а задача верующего — лишь постараться убить в себе всякий разум. И тогда наступает блаженство, тогда все так очевидно... Всем управляет бог, всё создал бог: что может быть проще?
Да, я хочу, чтобы наша цивилизация не растрачивала ресурсы на постройки храмов, мечетей, синагог и прочих бессмысленных зданий. Я хочу, чтоб эти индивидуумы, носящие рясы и выманивающие деньги у глупых людей, занимались чем-то действительно полезным.
Поэтому я против религий. Я не хочу видеть, как умирает наша планета, а миллионы людей в это время молятся. Я хочу, чтобы эти миллионы шли на изучение и решение действительно важных вопросов: глобальное потепление, исследования в области межгалактических/межзвездных путешествий; чтоб детям в школу закупались книги, компьютеры; чтоб делались ремонты дорог. Я хочу видеть спутниковые антенны, а не золотые купола. Хочу видеть развивающуюся медицину, а не молящегося попа или шепчущую бабку. Я хочу видеть здоровую цивилизацию сознательных и ответственных людей.
Серия сообщений " ":
Часть 1 -
Часть 2 -
...
Часть 16 -
Часть 17 -
Часть 18 - Несколько слов о религии (ярым фанатикам не читать). Основная задача всех церквей. Мой Бог рабом меня не кличет..я против религий. Суть всех религий.
Часть 19 -
Определяемая с точки зрения богопознания вера есть, прежде всего, доверие человеческого ума к Божественной истине, без исследования о ней, на основании свидетельств Священного Писания, Священного Предания и тех чудесных знамений, какие всегда сопровождают истинную веру. Так мы веруем, что мир сотворен Богом в шесть дней и соблюдается он Словом Божиим (2Пет.3:7); веруем, что снова Господь придет на землю судить живых и мертвых; веруем, что будет воздаяние за гробом и жизнь вечная. Под верой, далее, разумеется сердечная уверенность человека в известной религиозной истине без отчетливого еще постижения ее умом; например, не постигая догмата Святой Троицы, мы бываем внутренне уверены, что, действительно, Бог троичен в Лицах, что, действительно, Христос - Сын Божий, сошедший на спасение наше, а Дух Святой - источник нашего освящения и усыновления Богу.
Вера и знание в религии и науке
То же самое говорится в Догматике Тоне, только с более совершенным исполнением учения о божественном человечестве Искупителя, которое, таким образом, гласит: Царь Небесный появился из любви к человечеству на земле и беседовал с людьми. Ибо, взяв плоть из чистой девы и, выйдя из нее с фальсифицированным, он, сын, является двоякой природой, но не человеком. Поэтому, провозглашая его истиной как полного Бога и совершенного человека, мы исповедуем Христа как нашего Бога. Таким образом, в соответствии с доктриной Священного Писания и доктринами Вселенских Соборов Православная Церковь признает превосходно, с художественной точки зрения, учение о божественной природе Спасителя мира в его наполненных Духом песнопениях, о великом богослове и гминологи, почтенный Иоанн Дамаскин.
Но все такие убеждения еще нельзя назвать совершенной верой. Вера на высшей ступени своего развития есть видение - видение духом Бога и святых Его, созерцание тайн горнего мира, осязание их духовным чувством. О такой совершенной вере говорит апостол Павел в Послании к Евреям: «вера, - определяет он, - есть обличение вещей невидимых» (Евр.11:1). «Обличение» - от слова «облик», т.е. при наличии истинной веры духовный предмет отчетливо выясняется пред нашим духом, получает облик, становится осязаемым и видимым чрез живое соприкосновение с ним нашего духа.
Художественно не менее ценное, но точное и полное выражение находит это учение в представлениях или иконах Искупителя Мира, используемого Православной Церковью. Это греческое слово означает: существующее. Это имя Бога, с которым Сам Бог явил Себя почтенному Моисею, когда он послал его в Египет, чтобы возглавить Евреям оттуда, и попросил Моисей Бога заверить людей Его имени как перефразировку Его природы. Я: существо, я. вечное, неизменное, всегда правдивое, всегда одно и то же, неизмеримое, невыразимое.
Таким образом, Православная Церковь, в ее иконах как художественные достижения, остается верной доктрине Писания и Традиции и не сразу пытается выразить рационалистически мыслящему протестанту невыразимое посредством самопотворных трюков, а через свободу в представлении человеческой природы Искупителя он использует только слово, произнесенное им самим, невыразимое, чтобы обозначить Его Божественную Суть. В понедельник, 5 сентября, после приглашения протестантской семинарии, расположенной за пределами Сеула, Его Высокопреосвященство.
Следовательно, совершенная вера есть зрение очами сердца духовного мира, ощущение его духовным чувством. В подтверждение своего учения апостол Павел приводит далее и имена тех великих праведников Ветхого Завета, которые имели подобную веру. Таковы были святые патриархи, цари и пророки, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими… их не был достоин весь мир» (Евр.11:33-35, 38).
Митрополит Корейский Отец Амвросий дал две лекции для 35 аспирантов, всех пасторов. Курсы, по которым проводились лекции, были из Миссологии и Литургии. Мы записали, по большей части, дебаты, которые последовали за каждой конференцией, и мы приводили ее ниже, поскольку мы считаем, что как поднятые вопросы, так и форма передачи православных свидетельств в Корее представляют большой интерес.
Мы используем его с снисходительностью, поскольку он преобладает на международном уровне. Вместо этого мы предпочитаем термин «свидетельство». Термин «миссия», являющийся созданием западного богословия, не встречается в Библии, в то время как, напротив, термин «свидетельство» появляется несколько раз.
Вера в Бога
Учение о Боге в Символе веры начинается словом: “Верую”. Бог есть первый предмет веры христианской. Таким образом, наше христианское признание бытия Божия основывается не на рассудочных основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.
Он попирает драгоценный божественный дар своей свободы и унижает свою личность. Прозелитизм означает, что один их убеждения, налагаемые на других с справедливыми и несправедливыми средствами, а свидетели Христа означает борьбу, чтобы жить во Христе и повторить мои слова и мою жизнь вневременные «идите и смотрите» в Апостол Фелипе ничего хорошего намеренно «Натаниэль» - мой «сосед». Катастрофические результаты прозелитизма в так называемые миссионерские страны для западного христианства, которые мы переживаем по сей день, не оставляют, на мой взгляд, никакого пространства, чтобы избежать окончательного осуждения тактики прозелитизма.
Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к Нему.
“Веруем” в то, что недоступно внешнему опыту, научному исследованию, восприятию нашими органами внешних чувств. В славянском и русском языках понятие “верую” глубже значения русского “верю, ” обозначающего часто простое принятие без проверки свидетельства другого лица, чужого опыта. Св. Григорий Богослов различает и в греческом языке: религиозную веру - “верую в кого, во что “; и простую личную веру - “верю кому, чему “. Он пишет: “Не одно и то же значит: “веровать во что” и “верить чему”. Веруем мы в Божество, а верим относительно всякой вещи” (Твор. св. Григория Богослова. Часть 3, стр. 88, “О Духе Святом”).
Понятие веры в святоотеческой письменности
Другими словами, кто-то не решает для себя работать миссионером, но его посылает церковь. Послушание Церкви - единственный способ спасти души. Если мы вспомним, например, случай с апостолами Варнавой и Павлом, мы увидим, что они были избраны Духом Святым и Церковью в молитве и посте, послали их к задаче евангелизации. И когда они вернулись в Иерусалим, они сообщили церкви, что он послал их «из всего, что Бог сделал с ними».
Эта тема имеет большое богословское значение для распространения верной веры и единства Церкви. Если каждый действует по его мнению и своему желанию, то и вера, и единство Церкви находятся под угрозой. Знаете ли вы, что верят современные греки? Конечно, они верят в двенадцать богов Олимпа! он ответил мне.
Христианская вера есть таинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее , действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства , она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Она также не может быть названа волевым явлением, ибо, хотя она двигает горами, христианин, веруя, отказывается от своей воли, всецело предавая себя в волю Божию: “Да будет воля Твоя на мне, грешнем”.
И что греки с тех пор имеют непрерывную православную христианскую традицию? Такие шутливые и гораздо худшие вещи случаются, когда за каждым самозваным миссионером не оказывается церковь, которая их посылала. Вы знаете лучше меня, что в Корее есть миллионы людей не только нехристиан, но и нерелигиозные. Хотя Греция является страной с двумя тысячами лет христианской истории и что более 90% ее населения составляют православные христиане.
Если бы Корея была христианской страной, Константинопольский Константинопольский Патриархат не отправил бы меня в Корею. И они также выбрали местом своего миссионерского действия священный остров Патмос! Остров Апокалипсиса, в котором все еще живы следы евангелиста любви, святого Иоанна Богослова. На этом острове, где жили и действовали великие христианские святые, есть многочисленные церкви и монастыри, и что православная вера его жителей имеет свои корни в апостольские времена. Как это было также несправедливо, что сделала католическая церковь в 90-х годах, после падения коммунистического режима в России.
Конечно, христианство связано и с умственным знанием, оно дает мировоззрение. Но если бы оно оставалось только мировоззрением, пропала бы его движущая сила; без веры оно не было бы живой связью неба и земли. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем-то “убежденное предположение, ” называемое верой, какое обычно встречается в жизни.
Униаты немедленно бросились копаться, чтобы обратить католиков, русских, имеющих давнюю православную традицию. Если кто-то хочет совершить миссионерскую работу, лучше обратиться к другим нехристианским странам. Без, конечно, спора, что правильная вещь всегда остается в курсе практики. Поэтому рабочий миссионерской работы Церкви должен иметь Христа как образец для подражания и тех, кто следовал по стопам Христа, то есть Святым. Несомненно, миссионер должен быть человеком со многими качествами, самым выдающимся из которых является то, что он должен быть человеком, который борется с его страстями.
На вере создана Христова, как на скале, которая не содрогнется под нею. Верою святые побеждали царства, творили правду, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись при немощи (Евр. 11:33-38). Одушевленные верою христиане с радостью шли на мучения и смерть. Вера - камень, но камень не осязаемый, свободный от грузности, тяжести; влекущий вверх, а не вниз.
Катарсис для приобретения Святого Духа - это первый шаг. И из катарсиса затем продвигается к просветлению и обожествлению. Вы не можете передать другому человеку все, что у вас нет. Чтобы стать свидетелем самого Христа, вы обязательно должны были испытать присутствие Христа в своей жизни.
Апостолы, увидев, что много внимания к служению столов «ограбили» их от времени их главной задачи, затем предложили выбрать семь диаконов и сами объявили следующее решение: «И мы будем упорствовать в молитве, и в служении слова». Другими словами, Православная Церковь, следуя апостольской традиции, принимает поклонение проповеди. Это легко понять, следует ли посещать религиозную конгрегацию в православной церкви или в протестантском доме молитвы. На собрании православных акцент делается на поклонении Богу, в то время как Протестанты даются в проповеди.
“Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ” - сказал Господь (Ин. 7:38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа.
“Если будете иметь веру и не усомнитесь…, если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет ” (Матф. 21:21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, Но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с источником всякой жизни и силы - с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта - благодать Божия. “Вера есть ключ к сокровищнице Божьей, ” пишет о. Иоанн Кронштадтский (“Моя жизни во Христе”, т. 1, стр. 242).
Вот почему мы часто слышим о протестантах, которые узнали православие, что «в наших собраниях мы слышали много слов, а в Православной Церкви мы много молились и мало слышали». Мы, православные христиане, святое Евангелие, которые всегда находились в центре алтаря, чтобы напомнить нам, что слово Божие должно быть центром нашей повседневной жизни, мы учим его через Божественное Поклонение тремя способами: сначала мы читаем его, В каждом божественном служении читаются священные библейские чтения. В частности, в каждой божественной литургии мы слышим слово Божие о апостольском и евангельском чтении и о последующей божественной проповеди.
Поэтому трудно дать определение: что есть вера. Когда Апостол говорит: “Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ” (Евр. 11:1), то, не касаясь здесь природы веры, указывает только на что направляет ее взор: - на ожидаемое, на невидимое, а именно, что вера есть проникновение души в будущее (осуществление ожидаемого ) или в невидимое (уверенность в невидимом ). Это свидетельствует о таинственном характере христианской веры.
Во-вторых, мы поем. Очень богословские и замечательные гимны православного богослужения в основном полны прямых или косвенных библейских ссылок. Во многих случаях при сравнении текстов отмечается, что некоторые гимны являются слово в слово текстовой цитатой из библейских текстов. Другими словами, у нас есть текст Библии, «составленный в мелодиях». Иными словами, иконы - это «живописное» Евангелие. Если, например, взглянем на икону Преображения, мы увидим, что агиограф через рисунки и цвета наглядно повторяет слова евангелистов, которые описывают чудо Преображения.
Вера и знание в религии и науке
Значение веры в религии столь велико, что саму религию часто называют просто верой. Это справедливо, но не более, чем и в отношении к любой другой области познания.
Путь к знанию для человека всегда открывается с веры родителям, учителю, книге и т.д. И только последующий личный опыт укрепляет (или, напротив, ослабляет) веру в правильность ранее полученной информации, претворяя веру в знание. Вера и знание, таким образом, становятся единым целым. Так происходит рост человека в науке, искусстве, экономике, политике…
В заключение можно сказать, что в поклонении Православной Церкви у нас отличная аудиовизуальная система евангельского учения. Но апостол Павел в ареопаге только проповедовал. Однако в других случаях, как мы знаем из Деяний, апостолы следовали миссионерскому методу поклонения и после проповеди. Их конгрегации были в основном направлены на «преломление хлеба» и обучение.
И это потому, что во время празднования Евхаристии мы живем в честь Тайной вечери для искупления человечества. Так же, как тогда, в верхней комнате Иерусалима, Христос отдал Своё Тело и Кровь своим ученикам, поэтому в каждой Божественной Литургии один и тот же Христос присутствует в невидимом, ипостасно и в значительной степени как жертва и жертва, и передает Его Тело и Его Кровь крещеным верующим, которые занимают пост апостолов. И, конечно же, мы, которые получают Святое Причастие, верят, что мы действительно получаем Святое Тело и Кровь Христа «за прощение наших грехов и вечной жизни».
Столь же необходима человеку вера и в религии. Она является выражением духовных устремлений человека, его исканий и часто начинается с доверия тем, кто уже имеет в ней соответствующий опыт и знания. Лишь постепенно, с приобретением собственного религиозного опыта, у человека наряду с верой появляется и определенное знание, которое возрастает при правильной духовной и нравственной жизни, по мере очищения сердца от страстей. Как сказал один из великих святых: “ видит истину Божию по силе жития”.
Это не символическая форма, потому что Христос во время Тайной Вечери не сказал своим ученикам: «Возьми, ешь; это как мое тело»или «Пейте все это, потому что это похоже на мою кровь», но «это мое Тело»и «это моя кровь». Напротив, в Божественной православной литургии присутствует Великая Вечеря, Распятие и Воскресение Христа; Христос дает себе «снова и снова», чтобы верующие «ели и пили», «всегда ели и никогда не тратили». В церковной истории Древней Церкви Есть многочисленные сообщения о время преследования и катакомбах, которые свидетельствуют о пыле первых христиана и рисков оспариваемого для участия в евхаристических собраниях причаститься Телами и Кровь Христа.
Христианин на этом пути может достичь такого познании Бога (и существа тварного мира), когда его вера сорастворяется со знанием, и он становится “один дух с Господом” (1 Кор. 6:17).
Таким образом, как во всех естественных науках вера предваряет знание, и опыт подтверждает веру, так и в религии вера, исходя из глубоко интуитивного чувства Бога, приобретает свою силу только в непосредственном личном опыте Его познания. И только вера в небытие Бога, во всех своих мировоззренческих вариантах, остается не только не оправданной в опыте, но и находящейся в вопиющем противоречии с великим религиозным опытом всех времен и народов.
Суеверия
Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека - это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и, и бесам, и даже Господу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам - воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов.
Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.
Источник христианской веры
Источником веры является откровение. Словом откровение в тесном смысле означается „сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.
В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда. ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: „Бог явил им“ (Рим. I:19), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения (Римл. ХIV, 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Ефес. III:3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Филипп III, 15): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом.
Вера и Церковь
Внешнее единство есть единство, проявленное в общении таинств, внутреннее же единство есть единство духа. Многие спаслись (напр., некоторые мученики), не приобщившись ни одному из таинств Церкви (даже и Крещению), но никто не спасается, не приобщившись внутренней церковной святости, ее вере, надежде и любви; ибо не дела спасают, а вера. Вера же не двояка, но едина – истинная и живая. Посему неразумны те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает, кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвой; если мертва, то и неистинна, ибо в истинной вере Христос, истина и жизнь, если же не истинная, то ложная, т.е. внешнее знание.
Главная » Атеист - это » Что есть православная вера. Возможна ли вера вне Церкви? Источник христианской веры
От редакции.
Нам пришло письмо из Канады: «28 декабря 2014 года, причастившись Святых Христовых Таин, отошел ко Господу наш любимый батюшка, наш духовник, о.Михаил. На вашем сайте есть его статьи . Может быть, вы что-нибудь напишете о нем... Спасибо. Раба Божия Татиана».
Протоиерей Михаил Любощинский был автором , периодически присылал нам свои статьи. Из письма Татьяны мы узнали, что в конце прошлого года батюшка почил...
На русскоязычном сайте канадского города Гамильтон мы нашли краткий некролог, посвященный пастырю, который повторим здесь, а также републикуем один из материалов почившего священника. Похоронен о.Михаил Любощинский на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (США, штат Нью-Йорк). Вечная память!
***
После тяжелой борьбы с раком 28 декабря 2014 года скончался протоиерей Михаил Любощинский, настоятель русского православного храма Покрова Пресвятой Богородицы города Гамильтона.
Прихожане единственного русского православного прихода нашего города скорбят об утрате. Отец Михаил был настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы более 18 лет, с марта 1996 года. Обладая редким интеллектом ученого-математика, отец Михаил нес в наши сердца любовь, веру и слово Божье, был настоящим духовным отцом и учителем.
Протоиерей Михаил Любощинский был автором ряда статей на темы православия и современной науки, с некоторыми вы можете ознакомиться на нашем сайте в разделе «У нас в гостях».
http://russianhamilton.ca/main/hamilton_news/15912/
От редакции . Обращаем внимание читателей, что о. Михаил адресует свою статью неверующим людям. Таковых среди наших читателей, наверное, совсем нет, но у каждого из нас есть такие друзья, знакомые, родственники. Несомненно, было бы полезно ознакомить их с этим материалом.
Философ только тогда становится действительно философом,
когда приходит к пониманию недостаточности философии.
Он становится богословом.
Эта статья не для верующих. Им и так всё понятно.
Эта статья для мужей, недовольных тем, что их жены слишком часто ходят в Церковь; для родителей, недовольных тем, что их дети, вернувшись из Церковно-Приходской школы, говорят, что утром и вечером надо молиться, перед едой надо читать «Отче наш», по средам и пятницам поститься, а когда в Церкви будет служба - идти в Церковь; для докторов физико-математических и других наук, которые все еще считают, что религия - это опиум для народа, и только совершенно необразованный человек, или (немножко) ненормальный, будет тратить время на Церковь; для тех, кто считает, что Церковь - это политический институт, а Православие - такая же идеология, как, скажем, коммунизм...
Короче говоря, эта статья для тех, кто
только заходит иногда в церковь, и ничего в ней не видит и не находит для себя
важного и нужного (в лучшем случае).
Современный человек невероятно далеко отошел от Бога, совершенно потерял представление о том, что такое духовная жизнь, что такое Церковь, что такое богослужение, икона и многое, многое другое.
Нетрудно описать внешнюю, обрядовую часть богослужения, но это мало что даст читателю для понимания внутренней сути, внутреннего смысла того или иного церковного праздника, богослужения вообще. Современному человеку очень трудно понять, что такое Церковь и, вообще, зачем она нужна в ХХI веке науки и техники.
Чтобы понять что такое Церковь, и зачем она, необходимо вначале получить правильное представление о том, что такое Вера в Бога.
Что такое вера .
Вера в Бога - это основанное на личном опыте понимание того, что мир, окружающий нас, устроен значительно сложнее, чем нас учили в школах и университетах.
Истинная вера в Бога - это знание Бога, основанное на личном опыте общения с Богом.
Это атеист слепо верит, что Бога нет. Истинно верующий знает, что Бог есть.
Принять, согласиться с этим утверждением современному человеку очень трудно, почти невозможно. Какое же это знание, думает он, если оно, например, утверждает как истину, что Иисус Христос воскресил четырёхдневного разлагающегося мертвеца Лазаря! Ведь, с научной точки зрения, всем очевидно, что это совершенно, абсолютно невозможно.
Таким образом, логика отрицания веры такова: чудеса противоречат науке, следовательно вера это не знание, а тёмная необразованность, шарлатанство, или просто одна из форм помешательства .
Но, даже с научной точки зрения, это очень наивное рассуждение.
Наука - это прежде всего умение думать, это культура мышления.
Попробуем подумать о науке и вере, действительно, научно.
Настоящий учёный понимает, что наука - это инструмент, и, как у всякого инструмента, у науки есть вполне определённые ограничения.
Первое основное ограничение науки состоит в том, что любой научный закон, любое научное знание, представляют собой всего лишь статистическое утверждение, а не абсолютную истину .
Это очевидно, т.к. процесс научного познания мира, собственно, состоит в накоплении данных, полученных при наблюдении и в установлении корреляционных функциональных зависимостей между различными наблюдаемыми параметрами в пространстве и времени.
Кроме того, любое научное утверждение имеет следующую структуру:
ЕСЛИ выполняются условия А, B ,..., С то следует R ,
где A , B ,..., C - необходимые условия, а R - следствие.
Так вот, проблема в том, что наука никогда не в состоянии доказать ДОСТАТОЧНОСТЬ этих условий! Всегда вероятна возможность, что существует какое-то условие F , которое так же необходимо для получения следствия R , но мы его (пока?) не видим!
Таким образом, вероятность истинности ЛЮБОГО научного закона, любого научного знания не равна единице! Любое научное знание - не абсолютно!
Только плохой учёный может сказать, что с точки зрения науки воскрешение Лазаря невозможно. Настоящий учёный скажет, что с точки зрения современной науки это непонятно, необъяснимо. История подтверждает это: самолёты, радио, телевидение и многое, многое другое, казалось абсолютно невозможным науке прошлых веков!
Вполне научно утверждать что наука Бога не видит. Это факт. Можно предлагать гипотезу, что Бога нет. Но утверждать, что Бога нет, ссылаясь на науку - просто ненаучно.
Второе основное ограничение науки в том, что область науки ограничена «видимым» миром, т.е. множеством измеримых явлений, или явлений, категорий, основанных, т. е., сводящихся, выразимых через видимые явления или видимые параметры.
Настоящий учёный чётко осознаёт, что реальный мир, в котором мы живём, на много шире, чем та область, которую мы видим при помощи наших органов чувств и всевозможных научных инструментов и теорий!
Область же веры, включает в себя как видимый, так и невидимый миры, так как верующий человек обладает опытом и знанием обоих этих миров (в той, или иной степени)!
Из этих соображений уже следует, что компетентно говорить с точки зрения науки о Вере и «невидимом» мире могут только верующие учёные, у которых есть опыт, знание обоих миров.
Любые соображения о вере неверующего учёного, даже гения, не представляют совершенно никакой ценности - это рассуждения слепого о мире, которого он, к сожалению, никогда не видел! Большей частью такие «слепые мудрецы» просто отрицают даже само существование этого невидимого для науки и них мира. Только ребенку простительно считать, что мир ограничивается тем, что он видит и понимает.
О соотношении веры и науки.
Некоторые учёные утверждают, что вера ненаучна т.к. нельзя повторить «эксперименты» о которых говорят святые, нельзя увидеть то, что видят святые.
Очень поверхностное и наивное (ненаучное!) утверждение. Наука без микроскопа, телескопа, синхрофазотрона и т.п., бессильна. Усилия всех учёных мира направлены на разработку более совершенных инструментов. Если у вас нет необходимого инструмента, установки, вы совершенно не в состоянии повторить соответствующий научный эксперимент.
Повторяемость эксперимента есть результат повторяемости инструмента.
То же самое относится и к вере.
Религиозный опыт преп. Серафима Саровского повторим, но необходим такой же инструмент, как у старца Серафима! Что же это за инструмент такой необыкновенный? Где его взять, или как его построить, как его создать, как им пользоваться? Обо всем этом и пишут Св. Отцы Церкви в своих трудах.
Инструмент этот удивительный - это душа человеческая, данная каждому из нас. Почему же мы не видим того, что видел преп. Серафим? Да потому, что загрязнены души наши невероятно! Каждый из нас обладает от рождения инструментом удивительнее, чем любой микро-синхро-фазо-теле-троно-скоп, но дело в том, что он весь совершенно заляпан, испорчен и полностью расстроен.
Всем хорошо известно, что человеческое восприятие мира и себя в высшей степени субъективно: мы очень часто видим или не видим, не то, что есть в действительности, а то что нам хочется, или не хочется, чтобы было! Видите: результат нашего восприятия во многом зависит от нашего желания! Вот причина необъективности нашего восприятия и понимания реальности.
Преп. Серафим и другие святые затрачивали усилия на очистку своих душ и сердец, и им открывалась дверь в духовный мир. Проверить истинность их духовного, религиозного опыта может каждый, кто очистит свою душу до необходимой степени чистоты, т. е. «построит» такой же «инструмент», как у Батюшки Серафима! Проблема в том, что себестоимость «повторения» духовного «эксперимента» чрезвычайно высока: мало кто готов затратить всю свою жизнь на духовный подвиг очистки своего сердца! В науке инструмент можно создать коллективными усилиями в миллиарды долларов, духовный опыт - в основе всегда индивидуален. (В основе, т.к. возможна помощь и других духовных людей, и святых, и, главное - Бога, но основа - личный духовный подвиг!)
Можно сказать, что отрицание реальности, объективности духовного мира так же ненаучно, как отрицание микромира в средние века человеком, у которого просто нет микроскопа, необходимого, чтобы лично удостовериться в реальности микроорганизмов! (Обскурантизм возможен не только со стороны религии по отношению к науке!).
Понятно, почему в мире так много плохих учёных, и так мало святых: шлифовать стёклышки, чтобы построить телескоп куда проще, чем работать над очисткой своей души! Эта работа несопоставимо сложнее и более трудоёмка, чем любая другая человеческой деятельность - даже научная. (Представьте себе компьютер, который сам себя перепрограммирует «на ходу»!)
И так: главный инструмент науки - РАЗУМ.
Главный инструмент веры - ДУША.
Проблема в том, что для современного человека Разум - первое препятствие на пути к Богу! Почему? Да потому что у "наивного" Разума (у "наивной" науки) есть тенденция отрицать то, что непонятно, то, что не укладывается в картину современного научного понимания мира!
Очевидно, что это принципиально неправильная и, в действительности, совершенно не научная, наивная позиция.
Таким образом, чтобы сделать первый шаг к Богу, необходимо понять ограниченность своего, даже дипломированного, разума!
"Есть многое на свете, друг Горацио..." что отрицается "мудрецами", и, тем не менее, ИСТИННО!
И так, мы видим, что между верой и наукой не было, нет и не может быть никаких существенных противоречий! (Безусловно, шарлатаны были и будут, но где их нет? Ведь не отрицаем же мы медицину, например, из-за наличия там шарлатанов!)
Более того, у веры с наукой очень много общего, и это общее помогает понять очень многое.
1. Здание научного знания покоится на фундаменте. Камни, из которых состоит фундамент любой науки - это аксиомы. Всем хорошо известно, что аксиомы нельзя доказать, на них можно ТОЛЬКО ОПИРАТЬСЯ, ими можно только пользоваться, на них можно только строить, можно получать следствия из этих аксиом и пользоваться ими.
Так вот, вера в этом очень похожа на науку. Духовная культура, духовное знание тоже покоится на некоем фундаменте, на некоторых аксиомах. Что же это за аксиомы такие? В богословской терминологии они называются ДОГМАТЫ.
Благодаря усилиям богоборцев, это слово для многих приобрело нарицательный смысл. Чтобы освободиться от этого, полезно, какое-то время, когда читаете духовную литературу, заменять "догмат", "догматический",... на "аксиома", "аксиоматический". Пример: "Догматическое Богословие". Звучит для современного человека очень, мягко выражаясь "пыльно", что на это время терять! А как насчёт "Аксиоматического Богословия"? Вполне научно! Надо почитать!
Эта простая аналогия помогает понять очень многое.
Например, какая разница между различными религиями или "конфессиями"? Ну, к примеру, между католичеством и Православием? Ответ: ДОГМАТИЧЕСКАЯ разница, т.е. АКСИОМАТИЧЕСКАЯ! (Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства. Западная Европа до XI века была Православной!) А мы из науки знаем, что не может быть "незначительных" изменений в аксиоматике: малейшее изменение приводит к фундаментальнейшим различиям в теоретической и практической области.
2. И в науке, и в религии очень важно понятие ЗАКОНА.
Чему мы учимся в школах, в университетах?
Мы узнаём, изучаем законы видимого, материального мира, и учимся их применять.
Почему мы затрачиваем такие большие усилия, тратим драгоценные часы, дни и годы своей жизни, затрачиваем большие финансовые средства на изучение этих законов?
Потому, что без знания законов физики, химии, математики, и т.п., ничего нельзя построить! Все понимают, что для того, чтобы построить мост, высотное здание, самолёт, да и вообще что-то построить, нужна техническая культура. Всё строится ТОЛЬКО в соответствии с ЗАКОНАМИ! Нарушен закон - упадёт, взорвётся, сломается или просто будет плохо работать, могут погибнуть люди!
Таким образом, незнание, нарушение законов материального, видимого мира приводит к страданию. Для того только и школы и университеты, чтобы узнать эти законы и научиться ими пользоваться, т.е. научиться строить!
О чём эти законы? - О свойствах материальных объектов и о принципах их взаимодействия. Их довольно просто увидеть: нарушил закон, и результат ощущается очень быстро, часто мгновенно!
Теперь вопрос: почему большинство людей, в наши дни, женится и выходит замуж по любви, пытаются построить семью, и у большинства, как показывает практика, ничего не получается? Почему то все думают, что можно научиться любить, построить семью, можно воспитать детей, можно построить себя как личность, можно построить счастье своей семьи и своё, даже счастье общества, как-то интуитивно, специально не учась этому! О том, что любить надо учиться, даже и говорить странно для подавляющего большинства людей!
Какая невероятная наивность! Достаточно посмотреть вокруг, посмотреть, что происходит в мире, заглянуть в себя, чтобы увидеть ложность такого убеждения! Кто счастлив? Все женятся, выходят замуж по любви, а что из этого получается!!! Почему столько разводов и семейного страдания? Большинство родителей и бабушек растят детей с любовью, а что из этого получается?! Почему так распространена депрессия? Почему столько самоубийств, наркомании и бандитизма? В каком состоянии общество на уровнях личностном, семейном, социальном и экологическом? Почему мы всюду на грани катастрофы?!
Ответ в действительности очень прост: если я что-то строю, а оно разрушается, падает - значит я, очевидно, не знаю каких-то законов, всё время нарушаю их!
Какие же это законы?
Если я хочу построить что-то из камней, дерева, бетона, стекла и железа, мне необходимо знать законы, описывающие свойства этих материалов и законы их «жизни», и законы их взаимодействия.
Семья, общество состоят из людей, из душ человеческих.
Следовательно, чтобы построить что-то «состоящее» из людей, необходимо знать законы, описывающие внутренние свойства личности, души человеческой, законы жизни душ, и законы их взаимодействия, которые и являются духовными законами.
Их то и необходимо знать, чтобы построить семью, воспитать себя и ребёнка, построить общество, в котором будет приятно жить как в удобном, любимом доме! Мы давно научились строить замечательные дома, но в них большей частью невероятные страдания душ человеческих!
Проблема в том, что духовные законы значительно сложнее, чем законы материального мира : ребёнок, не зная законов видимого мира, суёт пальчик в такой удивительный огонёк свечи, и мгновенно чувствует результат своего незнания! Тот же ребёнок, повзрослев, начинает лгать, брать чужое, ненавидеть и, как ему кажется, ничего не происходит - ведь результат нарушения духовных законов часто проявляется через годы, а иногда даже и не на нарушителе, а на его детях ! И это не «жестокость» Бога, а результат взаимосвязанности, взаимозависимости всех людей. Так что, дети страдают из-за безответственности родителей, а не по «вине» Бога! Есть духовно талантливые люди, которые мгновенно чувствуют результат своих неправильных, нарушающих духовные законы действий - им просто физически становится плохо, иногда даже повышается температура, они заболевают. Такие люди ОПЫТНО познают духовные законы и стараются их не нарушать!
Вот почему большинство людей с таким уважением относятся к научным законам, и часто просто отрицают даже само существование законов духовных!
Таким образом вера не менее научна, чем наука, но сложнее!
Очевидно, что мы не умеем строить, так как не знаем, как строить!
Не умеем строить себя, т.е. не умеем управлять собой, расти, возрастать духовно. Не умеем из любых жизненных ситуаций выходить чище и лучше душей и сердцем, с большей любовью друг к другу!
Не умеем построить семью! Это следствие нашей, (МОЕЙ, а не ЕГО или ЕЁ) духовной безграмотности, духовной слепоты. Мы не видим, не понимаем, что происходит с нами, что происходит с другим.
Не умеем воспитывать своих детей и внуков, т.е. не умеем передавать им духовную культуру. Это уже следствие, ведь как можно передать то, чего сами не накопили!
То же самое и на уровнях общественном и экологическом. Социологии, экономике и психологии, этим наукам о человеке, просто не известны важнейшие законы, давно известные и обстоятельно изложенные в Священном Писании и творениях Святых Отцов.
Все эти жизненно важные законы можно узнать только через Церковь. Только Церковь хранит, передавала и передает нам это истинное, жизненно необходимое знание. Знание, просвещающее, очищающее наши сердца, обучающее нас созиданию, прежде всего, себя, и приводящее нас к полноте истинной жизни!
Что такое Церковь.
Церковь - это инструмент очищения человеческих душ от зла, это школа, Университет Любви.
Иначе говоря, Церковь, это душелечебница, это больница для людей, больных злом. Сам Бог создал, основал Свою Церковь на земле, чтобы помочь нам научиться Любви, чтобы помочь нам приближаться к Нему, чтобы мы были всегда счастливы.
В Церкви мы получаем Благодать Божественной Любви, или Благодать Святого Духа как огонь уничтожающий зло в нас. Без Церкви мы не можем победить зло в себе. Без Церкви мы не можем исполнить Закон, т.е. научиться истинной Любви. Т.е. без Церкви человек не может быть счастлив!
Ещё многое нужно узнать о Церкви, но это будет, к сожалению, пока непонятно.
Вера и общество.
Именно знание духовных законов позволило нашим предкам построить русскую государственность и русскую культуру! Да, Россия и русская культура - есть результат Православия! Точно так же, как и западная культура - есть результат Православия, ведь Западная Европа до IX века была Православной! (Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства - это исторический факт!)
Человеку верующему, знающему духовные законы, очевидна ложь марксизма, утверждающему, что социальная несправедливость, страдание людей есть результат разделения общества на классы, и единственный способ установления социальной справедливости - это уничтожение буржуазии!
Почему здоровенный детина избивает старика? Потому, что он здоровый и сильный, а старик больной и слабый? Почему буржуазия эксплуатирует пролетариат? Потому, что у неё власть и богатство, а у рабочих только унижение и нищета?
Нет!!! Потому, что они ЗЛЫЕ! Вот доказательство: из истории мы знаем, что было достаточно много богатых людей, которые с любовью относились к своим крепостным крестьянам в России или к чёрным рабам в США!
Кроме того, духовному человеку понятно, что даже подумать об «уничтожении буржуазии» опасно! А если подумать немножко более научно, чем Маркс и его последователи, то станет просто очевидно, что уничтожить класс буржуа в развитом обществе просто невозможно. Это всё равно, что попытаться уничтожить «горизонтальную специализацию», т. е., разделение труда по профессиям. Буржуазия возникает на следующем этапе развития общества: когда образуются «цеха» кузнецов, гончаров, столяров, то кто-то из кузнецов, гончаров, столяров, должен взять на себя функции организации производства, снабжения и сбыта в своём цехе - это «вертикальная специализация». Как её можно уничтожить? Русская революция это практически показала: большевики-марксисты уничтожили русскую буржуазию, а ей на смену пришла советская! Чем она была лучше? Что изменилось? «Скажи-ка Пушкин, где ж заря тобой обещанного счастья? Россия вспряла ото сна, и на обломках самовластья лихое рабство обрела!» (О.Н.Куракина, Москва, 1920-е годы)
Трагедия России, и не только Рссии, но и Западной Европы, и всего человечества как раз в том, что очень мало кто понимал, да и сейчас мало кто понимает, что всё зло в обществе от зла в людях, что все социальные проблемы являются результатом не несовершенства общественных институтов, производственных отношений, а одного простого факта: не может быть порядка в обществе, состоящем из непорядочных, злых людей ! Истинное развитие, общественный прогресс, определяется не развитием экономики, терраваттами произведённой энергии и прочими материальными характеристикам! Они, в действительности - вторичны! Первично - нравственное состояние общества! Первичны принципы взаимодействия, принципы этики, принятые в данной семье, распространённые в данном обществе. В безнравственном обществе не может быть порядка, не может быть экономики, не может быть развития!
Когда мы это поймём?!
Вспомним историю. Кто в России всегда призывал и народ и власть имущих к добру и любви? Кто всегда предостерегал от враждебной конфронтации и кровопролития? Кто делал всё для того, чтобы буквально с младенчества дети слышали о том, что такое добро и зло?
Вот связь веры, Церкви и современности, вот, в первом приближении, что такое Церковь - это инструмент очеловечения человека.
Нарушение связи веры с жизнью приводит к страданию.
Пришёл Бог на Землю, основал Свою Церковь - началось бурное развитие человека, общества и культуры.
Решили «мудрецы», вроде Вольтера, что Бога нет, т. к. Его не увидела молодая наука, заменили веру в Бога верой в науку, т. е. верой в безграничную силу человеческого разума, т. е., заменили веру в Бога верой в человека - и начался процесс мучительной, бессмысленной деградации.
Пётр Великий, желая, как монарх, укрепить свою власть, ослабил Церковь, и это не могло не привести к революциям в России.
Почему? Да потому, что Пётр не понял, на чём держалась Его Императорская Власть: на вере народа в Богом благословенную законность его власти! А на чём была основана эта вера народа, как не на вере в Бога? Поколебал Пётр дерзновенной рукой Церковь, ослабла вера народа в Бога, и рухнула его империя!
Всё в действительности очень просто.
Ослабление веры в русском обществе началось сверху, с помощью западных «просветителей»-нигилистов, с идеями которых познакомилось, прежде всего, читающее дворянство. Трагедия многих блестящих умов и добрых сердец России, трагедия России в том, что они, стремясь к добру, желая скорейшего установления в обществе законности и справедливости, были недостаточно знакомы с духовными законами, не постигли очень простой истины, открытой каждому верующему - зло нельзя победить злом! Зло побеждается только воспитанием человека, который борется со злом в себе. Другого пути нет! И быстрого способа - тоже нет! Невозможно преобразование, модернизация общества без преобразования человека. Каков человек - таково и общество. Злой человек будет использовать во зло любой инструмент, он извратит, или проигнорирует, любые законы, даже самые хорошие и справедливые. Как построить «правовое» общество? Разработкой «хороших» законов? А кто будет следить за исполнением этих хороших законов? Опять-таки, люди со злом? Это ситуация совершенно не разрешимая на общественном уровне! В обществе, в котором много безнравственных, непорядочных людей не может быть справедливости и порядка! Порядок в обществе, построение правового общества, возможно только решением проблемы на уровне личности: путём воспитания достаточного числа честных, думающих о других, способных к любви людей.
Трагедия наших «западников» и прошлых, начиная с А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева, и настоящих, всех революционеров, демократов и либералов именно в том, что они не понимали, и не понимают, этих элементарных, с духовной точки зрения, истин.
Что такое Православие?
Православие - это не идеология.
Идеология - это система идей, инструмент для управления массами.
Православие - это система идей, инструмент для управления собой, изменения себя, организации себя.
Православие, кроме того, действительно помогает ОРГАНИЗОВАТЬ И ОБЩЕСТВО, но не это главное! Это, в действительности, только «побочный» результат! Назначение, цель Православия - помочь личности освободиться от своего внутреннего зла.
Таким образом, Православие - БОЛЬШЕ, ЧЕМ ИДЕОЛОГИЯ .
Любой инструмент можно использовать не по назначению: микроскоп достаточно массивен, что бы им, из ревности, убить коллегу учёного! Но это вина не микроскопа! Не он плохой! Точно так же, Православие, как инструмент, многие используют «не по назначению» - для работы над собой, а для "работы" над окружающими, т.е, превращают только в идеологию. И это происходит на уровне и семейном и общественном!
При чём тут Православие?
Многие не могут прийти к Православию, или отпадают от него, именно из-за непонимания этих, чрезвычайно важных моментов!
Но основная причина, объясняющая, почему многие не могут прийти к Православию, и кто-то даже уходит, это - принципиальная «странность» догматики, т. е. основных духовных истин Православия.
Например: догмат о свободе воли человека. Логически совершенно непонятно: как в мире, в котором всё под полным контролем Всемогущего Бога, находится место для свободы воли человека?
Другой догмат: о двойственности природы Иисуса Христа - Иисус Христос и абсолютный Бог, и абсолютный человек, отличающийся от нас только тем, что Он был рождён совершенно безгрешным, без первородного греха.
А вот догмат искупления: Иисус Христос Своей Крестной смертью освободил человечество от власти, рабства греху.
Или самый известный догмат - Бог есть Троица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, но не три Бога, а Один. Бог Сын рождён от Отца до сотворения Мира, а Бог Дух Святой непрерывно происходит от Отца.
Очевидно, что эти истины логически совершенно непонятны.
Именно поэтому Православие было и будет для многих нравственным и интеллектуальным соблазном и безумием:
Первое послание Коринфянам, Глава 1
22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие ,
24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;
Но ведь не понятны и аксиомы науки! Тем не менее мы пользуемся ими, так как сама практика их применения опосредованно показывает их истинность. Точно также духовная практика показывает истинность Православной Догматики , только духовная практика значительно сложнее, чем научная, и многие даже не желают попробовать!
К счастью, достаточно редко приходится слушать и читать, что говорят о науке люди, далёкие от науки: мало кто настолько наивно-самоуверен. Кто будет слушать, кому интересны рассуждения о математике человека, не знакомого с математикой, или, даже отрицающего её? Кто даст ему «время» в телевизионном или радио-эфире, кто даст ему место в печатном издании?
К сожалению, самоуверенно-безапелляционно говорить о вере позволяют себе многие не верующие, часто - даже представители науки, опять-таки, неверующие люди, им очень охотно предоставляют и эфир и «колонки» в газетах и журналах! Не ведает человек, что творит, не ведая того, о чём рассуждает и судит...
Очевидно, что компетентно говорить о физике, химии, вообще любой науке, может даже не всякий физик и химик по образованию и диплому, а только те немногие, кто не «играют роль» учёных, а действительно являются ими. Не многие из тех, кто окончивает Физический Факультет, к примеру, действительно становятся физиками. Физик - это не тот, кто выучил и сдал все экзамены и даже получил диплом, а тот, кто вжился в суть проблем своей области исследований как хороший художник или актёр, кто чувствует мир физических взаимодействий и явлений всем своим существом. Таких, действительно учёных, как правило, очень мало! А мнения, даже дипломированных специалистов в своей области, но посредственных - кому интересны! Тем более в области, лежащей далеко за границами их опыта и компетенции!
Что такое духовная жизнь
Духовная жизнь - это работа по очищению своей души от зла.
По мере очищения души от внутреннего зла у человека как бы открываются глаза, вообще он весь постепенно внутренне обновляется, и ему все больше и полнее открывается духовный мир. Ведь кроме видимого мира, законы которого изучаются и описываются различными науками: физикой, химией, социологией и т.д., существует еще мир невидимый или духовный. Этот духовный мир ярко, ощутимо и заметно, без каких бы-то ни было сомнений, открывается человеку с неочищенной душой крайне редко. Это всем известные случаи клинической смерти с переходом через туннель в некий другой мир. В этих случаях душа человека выходит из тела, видит свое тело со стороны и т.д. Все мы читали об этом, может быть, даже беседовали с человеком, испытавшим такое состояние. У этих людей не остается сомнений в бессмертности души, в абсолютной объективной реальности духовного мира.
Но интересно то, что для того, чтобы заглянуть в этот таинственный духовный мир, вовсе не необходимо падать со второго этажа вниз головой на асфальт и попадать в реанимационное отделение. Окно в духовный мир приоткрывается в душе каждого человека многократно в течении его жизни, однако эти моменты не так ярки и очевидны, как в случаях клинической смерти. Какие же это моменты? А вот какие: тишина, душевный покой, любовь к людям, к природе, ко всему миру, чувство необъяснимого счастья, неизъяснимой радости. Причем радость эта приходит в сердце как-то непонятно почему и откуда, часто в самых внешне не подходящих ситуациях. Но мы не обращаем на эти моменты должного внимания, т.к. слишком поглощены своими мыслями и заботами, нам нравятся эти состояния, но они нам кажутся случайными, не зависящими от наших мыслей и действий. А эта зависимость есть. Более того, давно известны законы, описывающие эту зависимость нашего внутреннего состояния, или состояния души, от наших действий. Именно эти законы и являются основным объектом рассмотрения и исследования в духовной литературе, в духовной жизни.
Духовная практика, именно практика, а не философствование, показывает, что истинное счастье, точнее, духовная радость, дается душе только непосредственно Самим Богом. Иначе говоря, внутреннее состояние души, т.е., счастливы мы, или страдаем, определяется не внешними условиями, а тем, каковы отношения души с Богом.
Логически доказать это нельзя, но именно знание этого закона отличает верующего человека от неверующего.
Как верующие приходят к практическому пониманию этого закона? В частностях по-разному, но в общем одинаково: именно через момент ощущения удивительного счастья, казалось бы непонятно откуда и почему, или некоторого внутреннего прозрения, внезапного понимания, часто очень мучительного, что живу не так.
Но непонятно это только духовно безграмотному человеку. Многовековой опыт практической духовной жизни показывает, что эти моменты всегда связаны с соприкосновением со святыней - слышание Слова Божьего, созерцание иконы, общение со святым человеком, присутствие на Богослужении, посещение храма, чтение духовной книги, созерцание красоты Божьего мира - природы.
Какие практические следствия этого закона?
А вот какие. Мне плохо? Я не счастлив? Я страдаю? Жизнь потеряла смысл?... Только потому, что я такой (или такая), какой я есть в данный момент. Внешняя ситуация или обстоятелиства тут совершенно ни при чём! Хочу быть счастливым? МНЕ надо измениться! Не внешние обстоятельства должны измениться, а Я!
Почему? Да потому, что радость и счастье - только от Бога, Бог любит всех и хочет, чтобы каждый из нас был счастлив, и Бог дает счастье всем, но только те души, которые могут удержать его, счастливы! Нам надо понять, нужно научиться, что нужно делать, чтобы удержать это драгоценное счастье. Нужно понять, какие внутренние действия приближают нашу душу к Богу, а какие отдаляют, т.е. нужно узнать законы внутреннего мира. Это и есть духовная культура.
Основной духовный закон.
Закон Любви к Богу и к людям: Бог так сотворил человека, что мы счастливы только тогда, когда мы любим, а не когда нас любят. Ведь Сам Бог сказал нам, что главнейшая заповедь, т.е. закон - есть любовь к Богу и ближнему!
Это тоже практически очевидно каждому истинно верующему человеку. Есть люди, которые физически ощущают это. Они просто заболевают, если скажут неправду, позавидуют, обманут, грубо поступят, т.е. нарушат закон любви. Такие люди не только внешне, делом не нарушают заповедей данных Богом, но и мысленно, внутренне ведут себя так, чтобы каждое их внутреннее действие, каждая мысль или чувство приближали их душу к Богу.
Вот это и есть духовная культура. Святые Отцы говорят, что это есть «искусство из искусств, наука из наук», т.е. высочайшее искусство и высочайшая наука! Есть еше духовные законы, но они все являются раскрытием, конкретизацией или следствием закона любви. На этом одном законе покоится все остальное, все вытекает, следует из него, как сказал Сам Господь! (Матф.22:37-40)
Следовательно, если я несчастлив, значит я в чем-то нарушаю этот закон любви! Чем же я нарушаю закон? Что отстраняет от меня Бога, Его любви? Зло. Зло, которое во мне, не дает места Божественной любви! Зло, которое буквально закрывает мои глаза, затмевает мой разум, извращает чувства, подчиняет себе и управляет моей волей! Я - раб этого СВОЕГО внутреннего зла. ОНО отдаляет меня от Бога! Только поэтому я страдаю. Внешние обстоятельства абсолютно ни при чем. Наоборот, они всегда только помогают нам узнать, проверить, есть ли в НАС зло, с Богом ли мы, с нами ли Бог?
Ведь если мы окружены любящими нас, если мы нежимся на солнышке на берегу моря, так легко подумать что мы всех любим, что мы исполняем Закон. «Какая вам польза, если вы любите любящих вас? Ведь и грешники так же делают» говорит Сам Господь!!! Действительно, известно, что самые ужасные убийцы-мафиози бывают нежнейшими сыновьями, мужьями и отцами!
Значит единственный способ проверить, исполняем ли мы Закон, это посмотреть, как мы переносим испытания! Если мы страдаем, т.е. несчастливы, если мы чувствуем боль, значит в нас еще сидит зло, отстраняющее нас от Бога.
Да! Даже если мы чувствуем боль! Святые во время мучений не чувствовали боли, а были преисполнены величайшей радости паче (более) любого человеческого представления о счастье - потому что они освободились от своего внутреннего зла! Значит, если мы чувствуем боль то в нас есть зло - и мы по заслугам подвергаемся страданию. Именно так и думал Благоразумный Разбойник, распятый рядом с Iисусом Христом, умирая на кресте: по делам.
Если мы еще не на грани смерти, мы можем очень существенно очиститься от нашего внутреннего зла. Для этого Господь и создал Свою Церковь со спасительными Таинствами.
О богослужении.
Как же Церковь помогает нам учиться Божественной Любви, как передает нам это удивительное Знание?
Через Слово, Икону и Таинства.
Через Слово мы воспринимаем Богословские истины, иначе говоря, истины о Боге, мире, человеке, взаимоотношений души с Богом.
Икона содержит и проповедует ту же истину, что и Священное Писание. Что Слово сообщает через слух, то Икона показывает молча, через изображение. Икона - это зрительное, образное Богословие.
Во время каждого богослужения мы переживаем события из жизни Иисуса Христа, Божией Матери и святых. Богослужение, это, как бы, икона в действии.
В Таинствах мы получаем Благодать Святого Духа. (О Святом Духе, вообще о догматах - позже).
Таким образом Церковь оказывает очень сложное, многоплановое, многостороннее воздействие на наши души. Совершенно невозможно проанализировать и объяснить механизм этого воздействия. И не нужно. Важно то, что это воздействие реально и объективно.
Чтобы лично испытать это воздействие нужно две вещи: прийти в Церковь и быть в правильном расположении ума и чувств.
Прийти, это понятно.
Правильное расположение, это сложнее. Чтобы объяснить, придется начать издалека. Для математика, или физика, живущего в мире формул и сложных взаимозависимостей, каждая формула как бы живая. Он смотрит на нее и через нее видит, чувствует весь мир. Но что такое формула? Набор, груда символов. Ему она говорит невероятно много. А что эта же формула скажет не знакомым с математикой историку, или даже гениальному композитору? Ничего! Для них - это совершенно бессмысленные закорючки! Они могут что-то сказать о красоте, ровности, аккуратности почерка, красоте чернил или бумаги, но не более, ведь смысл формулы не зависит от внешнего вида знаков! Надеюсь, они не дерзнут, опираясь на свои обширные академические знания, звания и титулы, высказывать суждения об истинности, или что-то менять в этой формуле!
Так вот, правильное расположение ума, это ясное сознание, что то, что мы видим в Церкви - нам совершенно не понятно, но исполнено удивительной красоты, смысла и значения. Чтобы приблизиться к пониманию этого смысла и этой красоты, нужно затратить определенные усилия. Никто не рождается Эйнштейном. И он годы учился. И Преп.Серафим годы учился духовному деланию. И нам надо учиться. И наукам, но и, что еще важнее, духовной культуре, ведь без нее мы не можем быть счастливы или сохранить его. (Так как нет ничего страшнее, чем образованный, знающий негодяй!)
Чтобы правильно прийти в Церковь, надо еще накануне, за несколько дней, начать готовить свою душу к встрече с Богом. Надо подумать, зачем я хочу пойти в Церковь? Ведь за чем пойдем, то и получим. Если пойдем познакомиться или увидеть знакомых, поговорить - познакомимся, увидим, поговорим. Но не более.
В Церковь надо идти на встречу с Богом.
И встретим!
Как себя вести в Церкви.
Понимать, что Церковь - для грешных, злых людей, и не удивляться, если Вы там их встретите. (Ведь, прийдя в больницу, или к психиатору, Вы не уходите, увидев больных, а только стараетесь себя вести осторожнее, особенно с душевно больными). Если кто-то без любви, а, может быть, даже со злобой что-нибудь скажет или сделает - не уподобляться ему. Наоборот, если Вы заметите и в себе раздражение, то скажите Богу, «Господи, помоги ему, и мне помоги, и я болен».
В Церкви совершенно нельзя разговаривать. Только самый необходимый минимум. Каждое слово отдаляет нас от Бога. Ведь мы пришли к Богу, а говорим с другими! И наооборот, всякий раз, когда вы хотели что-то сказать, и сдержались, вы почувствуете, просто физически почувствуете, приближение Бога к Вашей душе.
Встав где-нибудь, больше не двигайтесь. В Церкви все должно замирать внутри нас. Все свои мысли, чувства нужно отбросить и всю свою душу открыть Всемилостивому Богу, сотворившему нас, и знающему лучше нас, что нам нужно, что в нас не в порядке, и как, когда и что каждому из нас дать. Нужно распахнуть глаза, обострить слух и жадно впитывать своим сердцем, своей душой все происходящее во время богослужения. Нужно соучаствовать в разворачивающемся действии, проговаривать в себе все молитвы, которые произносят священнослужители, присоединяться к прошениям, стараться уловить хотя бы отдельные слова песнопений, а главное, уловить дух и настроение каждого прошения молитв, каждого момента богослужения.
Если Вы так постараетесь, нет сомнений, что Господь приоткроет Вам завесу, закрывающую от Вас духовный мир, и Вы уйдете из Храма духовно, жизненно обновленным.
К сожалению, просто невозможно в несколько страниц вложить все, что нужно узнать современному человеку, чтобы лично, опытно убедиться в истинности и невероятной важности Духовной Культуры, или, просто говоря Веры, в наше, такое сложное время.
Протоиерей Михаил Любощинский , настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы в г.Гамильтон, Канада