Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия человечества, из индивида стать индивидуальностью. Каждый из нас осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром.

Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передачи их сменяющим друг друга векам и поколениям.

Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы, каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту. Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность - важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации.

В современную эпоху наука продвинулась далеко вперёд, а нравы постепенно приходят в упадок. Человек забывает о своей миросозидательной роли на земле, деньги и власть все больше овладевает им. Наряду с прогрессивными технологиями человек создаёт оружие, способное уничтожить человечество и всё живое на земле. В таких условиях противостоять усиливающемуся цивилизационному кризису можно только путём развития духовного мира человека.

В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама.

В одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы».

Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на коранических заповедях и наставлениях - она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе.

Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Считается, что человек с превосходным нравом достигает степени тех, кто усердно молится по ночам и постится днем.

Однажды сподвижники спросили Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Что более всего помогает людям попасть в Рай?» Он ответил: «Богобоязненность и благонравие». В другом хадисе говорится: «Нет ничего, что в День Воскресения окажется на Весах верующего весомее благонравия. Воистину, Аллах нена­видит грубых и бесстыдных людей».

Нравственные нормы в исламе понимаются как правила достойного поведения человека, без которых невозможны достижение душевной гармонии и духовное совершенствование. Нравственный облик мусульманина не ограничивается его внутренним миром - его духовная чистота и благочестие отражаются на его внешнем виде. Согласно исламу, нравственность человека зависит не только от полученного им воспитания, но и определяется его врождёнными качествами.

Ислам не просто самым тесным образом связал мораль и нравственность с религиозными убеждениями и поступками, но сделал благонравие важным требованием веры и её критерием. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Самой совершенной верой обладает тот, кто имеет самую высокую нравственность».

Самый лучший пример того, как нужно проявлять деликатность, – это Пророк (мир ему и благословение), а также его сподвижники, табиины и т. д. – лучшие представители этой уммы. Рассказывается, что однажды Хасан и Хусейн (да будет доволен ими Аллах), внуки Пророка (мир ему и благословение), увидели человека, который не очень тщательно совершал омовение. Из-за своей благовоспитанности они не могли ему сказать: «Ты ужасно совершаешь омовение, ты неправильно совершаешь омовение». Они решили сделать это очень красиво. Внуки Пророка (мир ему и благословение) подошли к этому человеку, а он был в возрасте, и сказали ему: вот мы спорим, кто из нас лучше совершает омовение. Хасан (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я говорю, что я совершаю омовение так, как его совершал Пророк (мир ему и благословение), а он говорит, что он совершает так, как совершал Пророк (мир ему и благословение). Мы хотим, чтобы ты посмотрел, как мы совершаем омовение, и сказал, кто из нас лучше его совершает». И Хасан (да будет доволен им Аллах) совершил омовение – он сделал это красиво, так как видел, как это делал сам Пророк (мир ему и благословение); затем Хусейн (да будет доволен им Аллах) приступил к омовению и сделал его не хуже брата. Завершив омовение, они спросили: «Теперь скажи, кто из нас лучше совершил омовение?» Этот старец был очень удивлён и сказал: «Клянусь Аллахом, я не умею совершать омовение так, как вы». Таким образом, этот человек понял, что он делал омовение не так, как его нужно делать, и исправился.

Во времена Пророка (мир ему и благословение), арабы были дремучим, диким народом. Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) сидел в мечети вместе со своими сподвижниками, какой-то бедуин забежал в мечеть, подошёл к углу мечети и начал мочиться. Возмущённые асхабы Пророка (мир ему и благословение) встали, чтобы остановить этого человека, наказать его, но Пророк (мир ему и благословение) запретил это делать и сказал: пускай закончит. Когда этот человек закончил, его привели к Пророку (мир ему и благословение), и Пророк (мир ему и благословение) объяснил ему, что такое мечеть и что здесь этого делать не подобает. И так красиво всё это объяснил, что этот человек, будучи поражён поведением Пророка (мир ему и благословение) и его словами, принял Ислам.

Когда ещё не был предписан азан, Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и ещё один сподвижник Зайд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) увидели во сне азан, услышали, как он звучит. Они пришли к Пророку (мир ему и благословение) и рассказали ему сон. Пророк (мир ему и благословение) сказал им: «Воистину это правдивый сон». И сказал Зайду ибн Сабиту: «У Биляла более протяжный голос, скажи, чтобы Билял читал азан». Пророк (мир ему и благословение) сказал так, потому что не хотел его обидеть. Ведь может быть, что Зайд ибн Сабит сам хотел призывать к намазу. И Пророк (мир ему и благословение), сказав, что этот сон – истина, заметил, что у Биляла голос протяжней и громче, поэтому «поручи ему читать азан».

Лучшие представители нашей уммы, имамы, муджтахиды, такие как имам Абу Ханифа, тоже очень искусно умели подобрать время, место и подходящий случай для произнесения самого нужного слова, чтобы коренным образом поменять человека. Прямо по соседству с Абу Ханифой жил молодой человек, который употреблял алкоголь; он часто пил всю ночь, распевал песни и шумел, даже когда Абу Ханифа вставал на утренний намаз. Его поведение доставляло имаму неудобство, раздражало, но тем не менее Абу Ханифа ждал подходящего момента, подходящего случая, чтобы нанести «удар» в хорошем смысле этого слова. Однажды Абу Ханифа встал на утренний намаз и не услышал никаких звуков от соседа – не было слышно пьяного пения. Абу Ханифа стал интересоваться, что с этим человеком, и ему сказали, что его задержали. Вы знаете, что во времена Халифата за пьянство наказывали. Абу Ханифа тут же поторопился в то место, где его задержали, нашёл тех людей и попросил его освободить. А надо заметить, что, когда этот юноша напивался и пел, то, как бы причитая и скорбя, говорил: «Они такому парню дали пропасть, они меня погубили! » Так часто бывает: когда видишь пьяного человека, он винит в своём состоянии кого угодно, но только не себя. И вот Абу Ханифа пошёл за этим человеком, попросил его освободить, вывел оттуда, посадил на своё животное позади себя; и пока они добирались до дома, Абу Ханифа ни единого слова не проронил. Только когда они добрались до дома, Абу Ханифа ему сказал: «А теперь мы дали тебе пропасть, а сейчас мы тебя погубили?» И этот юноша, будучи пристыжённым этими словами, увидев всю заботу Абу Ханифы, заботу своего соседа, осознав, насколько он о нём заботится и не хочет дать ему пропасть, опустил голову и сказал: «Валлахи, я больше никогда не буду употреблять алкоголь, я больше никогда к этому греху не вернусь». Именно этого слова, этого момента Абу Ханифа дожидался.

Не секрет, что у многих из нас есть родственники, которые «употребляют». Причём часто бывает, что в душе своей это очень благородные люди, очень добрые, у них есть прекрасные черты характера, которые себя почти не проявляют и как будто ждут своего момента. Поэтому нам нужно вооружиться этим принципом, найти подходящий момент, подходящий случай и сказать очень тёплые, не грубые слова – подходящие слова, и этого будет достаточно. Можно в неподходящий момент говорить целый час, и это не принесёт пользу, но можно сказать в один момент два-три слова, и этого будет достаточно.

Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл один из мекканцев-мушриков. Это было время, когда сподвижников становилось больше, и многобожники не знали, как остановить Пророка (мир ему и благословение); они применяли разные способы унижения, издевались и насмехались, но в один момент решили действовать другим методом: попробовать что-то предложить Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), чтобы он отказался от призыва к Всевышнему. И мекканец Абульвалид, уважаемый человек среди мекканцев, отправился к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «О Мухаммад, я хочу тебе кое-что предложить. Выслушаешь ли ты меня? » Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Хорошо, Абульвалид, я тебя слушаю ». И тогда Абульвалид стал ему предлагать: «Если ты своим призывом преследуешь цель обрести богатство, мы тебе дадим богатство – соберём тебе имущество и ты будешь самым богатым; если ты хочешь власти, мы тебе дадим власть – поставим тебя предводителем среди нас, и без тебя ни одно решение не будет принято, ты будешь править нами; если ты болен, если тебя навещают какие-то видения и ты от этого страдаешь, мы найдём для тебя самого лучшего лекаря, который тебя вылечит ». Посланник (мир ему и благословение), слыша эти унизительные слова, не прервал его, не сказал: «Что ты говоришь?! Что ты болтаешь?! Что ты несёшь?! Что за разговор?! » Он внимательно выслушал Абульвалида, а потом ещё и спросил, всё ли тот сказал. Затем Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: «А теперь послушай меня, что я скажу », – и начал читать суру «аль-Фуссила». Содержание этой суры повергло Абульвалида в страх: не выдержав этого чтения, он приложил свою ладонь ко рту Пророка (мир ему и благословение) и попросил его остановиться – настолько эти слова его напугали и поразили своей необыкновенностью. Абульвалид был арабом, он прекрасно знал, что такие слоги никогда не применялись у арабов, это было нечто невиданное.

Эта история ещё раз демонстрирует, насколько Пророк (мир ему и благословение) умел вести диалоги. Он выслушал пришедшего, не прервал его, и даже когда тот предлагал ему нечто унизительное, Пророк (мир ему и благословение) выслушал его и даже спросил, есть ли ему что добавить, и только потом начал говорить.

Известна и другая история, произошедшая с нашим Пророком (мир ему и благословение). Когда скончались супруга Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Хадиджа (да будет доволен ею Аллах), дядя Абуталиб, когда он потерял своих очень близких людей и поддержку в их лице, когда гонения на Пророка (мир ему и благословение) усилились, он в надежде, что его призыв услышат и примут другие люди, отправился в Таиф. Однако в Таифе он получил ещё больший отпор: местные жители велели закидывать Пророка (мир ему и благословение) камнями, а вольноотпущенник Зайд защищал его своим телом и сам получил рассечение на голове от камня, ноги Пророка (мир ему и благословение) были окровавлены. И вот в таком угнетённом состоянии, чувствуя печаль и обиду, они спрятались за одной стеною и укрылись в тени одного виноградника. Этот виноградник, в тени которого они сели, принадлежал двум арабам. У этих арабов был слуга-христианин. Хозяева виноградника, увидев Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижника, пожалели их и отправили слугу, которого звали Аддас, чтобы он отнёс Пророку (мир ему и благословение) гроздь винограда. Аддас взял виноград, отнёс Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), положил перед ним и дал понять, чтобы он отведал этого винограда. Пророк (мир ему и благословение), взяв гроздь, сказал: «Бисмилляхи ррахмани рахим», – и поднёс ко рту. Аддас, будучи религиозным верующим человеком, удивился и сказал: «Такие вещи арабы не говорят». Он уже давно жил среди арабов и знал, что они говорят, а что не говорят. И сказал: «Я не слышал, чтобы арабы такое говорили». Пророк (мир ему и благословение) спросил его: «Как тебя зовут? » Тот ответил: «Аддас ». «Откуда ты? » Задал новый вопрос Посланник Аллаха (мир ему и благословение) «Из Нинава », – отозвался слуга. А это была та местность, где жил Пророк Юнус (мир ему). И Пророк (мир ему и благословение) говорит ему: «Ты из города праведника, из города Пророка Юнуса ибн Мата (мир ему) ». Аддас удивился и спросил: «Откуда ты знаешь? Кто тебе сказал, что он был пророком? » Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) ответил: «Аддас. Юнуса ибн Мата - это мой брат. Он был пророком, и я пророк ». Аддас бросился к Пророку (мир ему и благословение) и стал целовать его голову, руки и даже ноги.

Обратите внимание, как Пророк (мир ему и благословение) построил свою речь. Первое, с чего он начал, это с имени Аллаха. Он сказал «Бисмиля». Во всех своих делах, и особенно в делах призыва ко Всевышнему Аллаху, человеку нужно начинать с именем Аллаха, ибо в этом успех. Далее Пророк (мир ему и благословение) спросил самое важное: «Как тебя зовут?» А ведь можно было не спрашивать об имени, ведь вроде бы какое это имеет значение, но Пророк (мир ему и благословение) знал, что это очень мощное орудие воздействия. Обратитесь к любому человеку по имени, и вы заметите, как это меняет его отношение.

Спросив у человека имя, Пророк (мир ему и благословение) тут же это имя использовал в беседе. Ведь он спросил об этом не просто так. «Откуда ты?» – спросил он далее. А когда Аддас ответил, что из Нинава, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ты из города Пророка Юнуса (мир ему)», и ещё имя его отца назвал: «Юнуса ибн Матта». А когда слуга спросил, откуда он знает, что Юнус (мир ему) был пророком, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не сказал: «Я пророк и он пророк», а использовал более тёплые слова: «Он мой брат, и он был пророком, и я пророк».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в общении с людьми, если сидели три человека, запрещал, чтобы двое вели какой-то диалог, а третий их слушал, запрещал, чтобы третьему человеку не было никакого внимания от тех двоих, потому что это некрасиво; если же людей собралось более трёх, то уже можно двоим вести отдельный диалог.

Ещё очень важное правило, чтобы люди, сидя втроём, непременно говорили на том языке, который они все понимают. Был такой случай. Двое мусульман, разговаривая между собой на арабском языке, когда входила англичанка, переходили на английский язык. Это произошло один раз, дважды и повторялось каждый раз, когда она входила. Её это поражало, и она спросила: «Почему, когда я вхожу, вы говорите на том языке, который я понимаю?» Они ответили: «Ислам запрещает нам не бережное отношение к людям. Это этикет. Эта женщина была поражена, чему их учит их Пророк (мир ему и благословение), и спустя некоторое время приняла Ислам. Она сказала: «Ваш Пророк (мир ему и благословение) был очень цивилизованным человеком, если это так».

Всё-таки, говоря о языке, о чистоте языка, об умении общаться, хочется привести ещё один случай, который для нас послужит примером, чтобы мы очищали свои языки, изменили нашу речь, стали говорить приятно, чтобы наши слова было приятно слышать. Чтобы всё начало меняться в лучшую сторону, нужно начинать с самых простых и важных вещей. Один из табиинов как-то шёл по улице вместе со своим сыном. Видимо, возле них остановилась какая-то собака, потому что сын этого табиина сказал: «Проходи, пёс сын пса». Табиин поругал своего сына и сказал ему, чтобы он не говорил таких слов. «Почему? – спрашивает сын. – Это же собака и сын собаки, разве это не так?» Табиин сказал: «Ты это сказал не по факту, не для того, чтобы отметить этот факт; ты это сказал для унижения, чтобы унизить это животное».

Поэтому, давайте начнём с чистоты наших языков, нашей речи – будем её очищать.

Мухаммад Нурмагомедов

Однако необходимо иметь в виду следующее обстоятельство. Мусульманин не посвятит все свое усердие служению мирским, повседневным делам. Лишнее усердие в мирских делах приведет к ослаблению религии, в мечетях будет мало верующих, у людей угаснет истинная любовь. Зато увеличатся гордыня и вражда между людьми. Таким образом, неугодными Аллаху являются излишнее усердие и в духовных делах, когда люди забывают свои долги перед семьей, обществом в этом мире; также нельзя посвящать жизнь накоплению богатства, забывая про Судный день. Не зря в одном из хадисов сказано: «Для мира старайся, как будто ты никогда не умрешь, для потустороннего мира усердствуй, как будто умрешь завтра…».

Теория и практика формирования братских взаимоотношений в обществе невозможно без наличия такого прекрасного, но недоступного многим качества как щедрость. Это помощь нуждающимся людям без намерения получить вознаграждение за добрый поступок.

В обществе живут совершенно разные люди: сильные и слабые, богатые и бедные, малые и большие, ученые и неграмотные. Однако даже самые богатые и сильные не могут жить в обществе одни. Все они нуждаются в других представителях общества. Поэтому в исламе поддерживается принцип взаимопомощи и поддержки одного другим.

«Щедрость - это ветви райского дерева, распростертого в наш мир »- так записано в хадисе Пророка Мухаммеда. «Кто возьмет одну из веток, тот притянет человека в рай. Скупость же, ветви адского дерева распростертого в наш мир. Человек, который схватится за ветку такого дерева, попадет в ад. Прекрасным примером щедрого отношения к окружающим был сам Мухаммед (с. г.в. с.). Один из его соратников - Жабир, говорил: «Пророк не отказывал ни одной нашей просьбе. Если у него нет того, что мы просили, Он обещал дать».

Высоконравственные отношения в обществе нельзя обосновать, если одним из главных принципов обустройства жизни социума не является честность. Это означает быть истинным в своих словах, делах. Честный человек не будет говорить неправду, он никогда не говорит ложные слова и применяет хитрость по отношению к другим. Честный человек всегда пользуется уважением других, так как никогда не применит такие действия, которые унижают его собственное достоинство.

Честность для человека - это требование Всевышнего Аллаха. Его слова всегда будут соответствовать делам. При разговорах честный человек придерживается следующих правил:

Всегда будет говорить только истинные слова;

Всегда выполняет свои обещания:

Не будет обещать то, что не в силах выполнить.

Для честного человека ложные слова являются грехом, поэтому он не будет применять их. Он не имеет права своими словами наносить вред другим.

Выше было указано, что истинным смыслом исламского вероучения является формирование высоконравственных качеств личности, привитие общечеловеческих морально-этических норм, обеспечивающих оптимальное взаимоотношение разных общественных классов и слоев в социумах. Естественно, в Писаниях мусульман на вопросы нравственности обращается серьезное внимание. Сам пророк Мухаммед (с. г.в. с.) обратил внимание на данный аспект религии следующим образом: «Я ниспослан людям для совершенства нравственности».

Воспитанность, нравственность, одна из необходимых качеств мусульман. Если бы не были правила морали, социального контроля, не было бы и порядка в нашем мире. Если человек не стыдится ошибочных поступков, не боится Всевышнего, то его нельзя остановить от неправедных деяний. Если власть окажется в руках таких людей, то в странах прекратится справедливые и мирные отношения между людьми.

Нравственно воспитанный человек будет относиться к окружающим на основе Любви и Добра. Его дела покажут уважение к другим, он никогда не допустит унижение других людей. Если же по неосторожности или несознательно совершит неблаговидный поступок, то будет долго страдать от этого, сделает все, чтобы впредь не повторить такие дела.

Пророк сказал: «Кто не стыдится, пусть делает что хочет …». Это необходимо понимать так. Тот, кто не имеет стыд, может совершить все, то есть самые страшные греховные дела. Однако он полностью ответит за свои неблаговидные дела.

Есть два вида стыда:

Стыд перед Аллахом;

- стыд перед людьми.

Стыд перед Господом намного важнее, так как он предотвращает людей от совершения неправильных поступков.

Терпение - это способность переносить проблемы, сдерживание себя от нехороших слов и поступков. Данная черта личности представляет собой наиболее конкретные критерии, лакмусовую бумагу, которыми можно проверить истинную сущность верующего человека. Если мусульманин или христианин готовы перетерпеть абсолютно любые проблемы, жизненные тяготы, боль физических и духовных страданий, как ниспосланных Всевышним для испытаний, то нет никаких сомнений в истинности их Веры. Однако проявление недовольства будто несправедливыми обидами и страданиями, в которых повинны окружающий мир и люди, вызывает сомнения в присутствии верования в данной личности. При этом даже выполнение абсолютно всех религиозных атрибутов не дает право такому «верующему» претендовать на высокое звание мусульманина или христианина.

Наш мир-это мир испытаний. В Коране вопросам терпения посвящено более семидесяти аятов. Например, написано: «Мы испытываем вас в таких вещах, как страх, голод, недостаток в имуществе, в душах и плодах »; «Потерпи же до решения твоего Господа …». Задача истинно верующего человека – терпеливое и безропотное принятие всех проблем и жизненных тяжестей, и достойно перенести их. Ведь в хадисах говорится: «Когда Аллах посылает беду, то учит терпению ».

Человек здесь встречается с противоположными тенденциями: одни события его радуют, другие печалят. Мусульманам во время тяжелых испытаний полагается терпеть, а за радости - благодарить Аллаха. Терпение дает человеку благодарность Аллаха. В хадисе говорится: «При радостях мусульманин будет благодарен, это его заслуга. При горестях он терпелив. И это также заслуга человека». Терпение имеет три вида:

Терпение к разного рода тяготам и горестям..

Если у правоверного потери имущества, проблемы здоровья у него или детей, и у него нет сил, чтобы избавиться от них, то ему следует все это терпеть.

Терпеливое исполнение религиозных обрядов.

Только того, кто с великим терпением выполняет свои духовные обязанности, Господь возблагодарит. К таким обязанностям относятся соблюдение поста в долгие летние дни, когда нельзя выпить и капельку воды в жару; молитва в самые ранние часы утра; совершение Хаджа в святой город Мекку, не жалея для этого свои деньги; помощь бедным, отдавая одну сороковую часть своего дохода.

Терпение от совершения греховных деяний.

Человеку свойственно тяга к совершению разного рода греховным делам, и стойкое терпение от их отказа дает мусульманину благодарность Всевышнего. Человек живет в мире, где действуют две силы: с одной стороны - это веления Всевышнего, ведущие к праведности, с другой стороны - его эгоистические, животные желания, хитрости дьявола, подстрекающего на греховные дела. Только терпеливая борьба со своей дьявольской стороной обеспечит личности вечную жизнь. Пророк Мухаммед (с. г.в. с.) сказал: «Сильный человек тот, кто во время во время гнева может терпеливо сдержать злобу».

Благодарность представляет собой одним из самых конкретных черт мусульманина, которыми он отличается от неверующих. Это способность и возможность личности благодарить Всевышнего на основе удовлетворения своим положением в обществе. Благодарность, прежде всего, выражается в возвеличивании Аллаха, как источника всего сущего, оценке того, что дано Им, и использования всего данного на пути к Нему.

Всевышний дал человеку неисчислимые блага: еду, здоровье, возможность быть разумным, работать. И получать радости от материальных и духовных ценностей. Обязанность истинного мусульманина - помнить о том, что абсолютно все дано нам Всевышним и благодарить его. Не имеет значения размеры того имущества или богатства, чем владеет мусульманин. Совершенно одинаково должны благодарить Аллаха тот, кто получает в месяц десять тысяч, и тот, кто зарабатывает сто тысяч. Божественная логика проста, если человек может радоваться и благодарить Всевышнего за нищенскую зарплату, то он обязательно получит воздаяние от Него за свой терпеливый труд. В действительности так и происходит. Если человек не ленив, терпелив и благодарен за все то, что у него имеется, он обязательно получает достойный уровень жизни и счастье!

Благодарность имеет три формы:

1.Благодарность сердце - вера в то, что все дается нам Аллахом. Получив земные богатства, мусульманин никогда не забудет, что он получил их от Господа и всегда будет Ему благодарен. При этом, чем больше человек доволен тем, что имеет, тем больше он получит от Аллаха.

2.Благодарность речью. Восхваление Господа на основе понимания того, что все дается человеку Им. Благодарность выражается термином «Алхамделуллахи», и чем больше мусульманин повторяет его, тем больше вероятность получения новых благ.

3.Благодарность органами. Она выражается в поклонении Аллаху, выполнении религиозных обрядов, то есть регулярное совершение намаза, держать пост в месяце рамадан, честно и добросовестно трудится за себя, семью и общество.

Одной из концептуальных идей, изложенных в Коране, и поэтому распространенной в исламе является принцип справедливости. Он предполагает отказ от злодеяний, верную службу своему долгу, поиск истины наших в словах и деяниях. Особенно конкретно проявляется справедливость в социальной среде. В Писаниях мусульман имеются множество призывов и конкретных наставлений, направленных на уменьшение социальной дифференциации. Это достигается во-первых, поддержкой неимущих слоев: «Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудевшего»; во - вторых, социальная справедливость обеспечивается негативным отношением к классу богачей: «Горе всяком хулителю – поносителю, который собрал богатство и приготовил его! Думает он, что богатства его увековечит. Так нет же! Будет ввергнут он в «сокрушалище ».

На земле проживают великое множество людей, и взаимное сотрудничество между ними возможно только на основе справедливости. В Коране указывается: «Всевышний Аллах призывает быть справедливым, совершать добрые дела, помогать бедным братьям и сестрам и не совершать злые поступки…».

В странах, где отсутствует принцип справедливости во взаимоотношениях между людьми, торжествует зло. А зло в исламе есть один из самых тяжких грехов. Пророк сказал: «Кяфирство, то есть безверие может продолжится, однако зло не продолжится». Таким образом, здесь выражается мысль о том, что нет сильнее преступления, чем зло. История человечества доказывает то, что деяния даже самых злых правителей завершается и в стране устанавливается справедливость. Это происходит потому, что зло нарушает основы человеческого бытия, создает ненормальную обстановку страха, недоверия и подозрительности между людьми. Такие режимы держатся на страхе, и как только правитель умирает, общество возвращается в нормальные условия.

Никто, даже самый высоконравственный святой не лишен ошибок и греховных деяний. Поэтому раскаянию в мировых конфессиях, и особенно в исламе обращается большое внимание. Раскаяние - это отказ от совершения греховных деяний, просьба Господу о прощении за свои ошибки. Раскаяние – это обязательное условие правоверности. Пророк Мухаммед (с. г.в. с.) сказал: «Аллах будет ждать раскаяния днем за совершенные грехи ночи, ночью будет ждать раскаяния за дневные грехи» .

Существуют следующие условия раскаяния:

Раскаивающийся должен сожалеть о совершенном неблаговидном поступке;

Обязан не повторить поступок, который вызвал раскаяние;

Обязан бросить греховные дела из - за страха перед Господом Аллахом.

Раскаяние не ограничивается определенными временными рамками. Каждый может решить, когда и как отказаться от злых поступков и начать новую жизнь. Человек имеет возможность в любой момент обратиться ко Всевышнему с раскаянием, не творя специальную молитву. Согласно Корану, нельзя откладывать раскаяние на неопределенные времена, так как никто не знает своего последнего часа. Аллах не примет раскаяние человека, готовящегося умирать, и он предстанет перед Ним в своих грехах. Поэтому раскаяние должно присутствовать в жизнедеятельности как старых, так и молодых. Естественно лучше, если человек понимает свои греховные поступки в молодости, чтоб полностью от них очиститься. Очищение от своих грехов, которые стали привычными, требует длительного времени и больших усердий.

Проведенный анализ Корана, Сунны и трудов исламских теологов относительно границ дозволенного позволяет сделать некоторые выводы. Прежде всего, обнаруживается гуманный характер исламского вероучения. Он заключается в том, что в рамках дозволенного мусульманство предлагает верующему человеку множество вариантов поведения. Мусульманин имеет право сделать выбор согласно своего вероубеждения и способности выполнить требования Писаний и шариата.

Как видно из представленного материала, личность может выбрать рамки поведения, связанных с жестким выполнением морально-этических требований. Однако он также имеет право выбрать щадящие варианты поведения, соответственно своих сил и возможностей. Некоторые незначительные отклонения от норм исламского вероучения не превращают мусульманина в грешника и неверующего человека. Также важное значение имеет право личности на совершения ошибок с последующим раскаянием и стремлением к исправлению. Таким образом, все это позволяет утверждать о гуманном характере принципа дозволенного и морально-этических норм мусульманской веры.

Вопросы и задания

1. Раскройте смысл учения Корана о роли мусульманства в развитии гуманных, добрососедских отношений;

2. В чем смысл принципа халял?

3. Проанализируйте качества дозволенного;

4. Какие права даны женщине в исламе?

5. Охарактеризуйте семейно-брачные отношения в свете принципа дозволенного;

6. В чем смысл учения о любви в исламе?

7. Определите и объясните три уровня любви;

8. В чем сущность учения о терпении?

9. Докажите, что принцип раскаяния представляет собой конкретное проявление исламского вероучения.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гердер Иоганн Готфрид. Идеи к философии истории человечества. М., Наука, 1977.-704 с.

2. Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Книга двенадцатая. С. Пб., 2007.- 192 с. Лазарев С. Н. Воспитание родителей. Первая часть. С.-Пб, 2008.-С.232.

3. Гинзбург В. Л. Российские ученые о вере и образовании//http://www. skeptik. net/religion/science/darwin1.htm.

4. Фейнберг Е. Л. Российские ученые о вере и образовании//http://www. skeptik. net/religion/science/darwin1.htm

5. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000. – 624 с.

6. Юнг К. Психология и религия//http://kausen. net.-C. 1-175.

7.Махмуд Хамди Закзук. Отпор ислама попыткам его дискриминации. Казань, 2004.-87.с.

8. Дозволенное и запретное в Исламе. Общие императивы//http://www. islam. ru/vera/halal_i_haram.-С.1-20.

9. Идрис Галаветдин Сборник по религиозно-шариатских вопросам. (перевод с татарского) Чалы, 1998.-100 с.

10. Нурулла Мофлихун Арыслани. Книга увещевании. (Перевод с татарского). Казань, 19996.-255.

11. Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. М., 2003.-382.

12. 1001 хадис. (перевод с татарского). Казань, 2003.- 95 с.

ЛИТЕРАТУРА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ

1. Абдурахман Каяа. Исламият. Анкара, 1996.-336 с.

2. Газали А. Наставления верующим. М., 2002.- 659 с.

3. Габдельхак Саматов. Шариат: Проповедь. Правосудие. Фатва. Вопросы-ответы. Советы. В трех книгах. (На татарском языке) Казань, 2006.

4. Гайбадате исламия. (На татарском языке). Казань, 1990.-С.128.

5. Ислам. Словарь-справочник. Казань, 1993.-190 с..

6. Махмут Денизкушлары. Нравственность мусульманина в хадисах. М., Сад, 2007.- 187 с.

7. Мухаммед Жамалетдин ал-Касыйми. Наставления верующим. (Перевод с татарского). Казань, 2004.-423 с.

8. Макалат. Ислам: секрет становления. Ярославль, 2000.- 320 с.

9. Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе//http://www. religia. kz/2009-01-06-05-37-02/113-2009-01-31-06-50-58/661- 1.html.-С.1-39.

Гердер Иоганн Готфрид. Идеи к философии истории человечества. М., Наука, 1977.- С.255.

Гегель Г. В.Ф. Философия религии. В 2-х томах.- Т.2.- М., «Мысль», 1977.-С.340.

Там же, С. 340.

Там же, С. 362.

Там же, С.354.

См напр. В. Д. Губин. Я познаю мир: философия. М., 1999.

Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Книга двенадцатая. С. Пб., 2007.-С.117.

Лазарев С. Н. Воспитание родителей. Первая часть. С.-Пб, 2008.-С.60.

Гердер Г. Указ. соч., С. 286.

Там же, С. 287.

Юнг К. Психология и религия//http://kausen. net.- С.59.

Там же, С. 40.

Гердер Иоганн Готфрид. Идеи к философии истории человечества. М., Наука, 1977.-С.112.

Там же, С.210.

Там же, С. 185.

Там же, С. 249.

Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000 – С.17.

Там же, С. 18.

Там же, С. 28.

Там же, С.31.

Юнг К. Указ. соч., С.39.

Там же, С.39.

Тайлор Э. Миф и обряд в первобытной культуре.- С.24.

Гердер Г. Указ. соч., С.256.

Там же, С.257.

Там же, C. 109.

Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе//http://www. religia. kz/2009-01-06-05-37-02/113-2009-01-31-06-50-58/661------1.html.-С.2.

Коран, сура «Корова», 137.

Сура «Скот», 140.

«Семейство Имрана», 110.

Сура «Хадж», 41.

Сура «Пчелы», 116.

Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе//http://www. religia. kz/2009-01-06-05-37-02/113-2009-01-31-06-50-58/661------1.html.-С.3.

Там же, С.4.

Сура «Семейство Имрана», 110.

Дозволенное и запретное в Исламе. Общие императивы//http://www. islam. ru/vera/halal_i_haram.-С.1.

Коран, сура «Корова», 29.

Сура «Коленопреклоненная», 13.

Сура «Лукман», 20.

См. например. Габдельхак Саматов. Шариат: Проповедь. Правосудие. Фатва. Вопросы-ответы. Советы. В трех книгах. Казань, 2006.

Сура «Верующие», 51.

Сура «Корова», 172.

Дозволенное и запретное в Исламе. Общие императивы.-С. 4.

Там же, С. 5.

Сура «Скот», 119.

Дозволенное и запретное в Исламе. Общие императивы.-С.7.

Сура «Совет», 21.

Сура Йунус» , 59.

Дозволенное и запретное в Исламе,- С.9.

См. например: Габдельхак Саматов. Шариат. (Перевод с татарского). Казань, 2006.

См. напр.: Дозволенное и запретное в Исламе,- С.9.

Там же, С. 7.

Сура «Трапеза», 103-104.

Сура «Скот», 143-144.

Сура «Трапеза», 87-88.

Газали А. Наставления верующим. М., 2002.- С.208.

Там же, С.209.

Там же, 210.

Там же, С. 211.

1001 хадис. Казань, 2006.-С. 32.

Там же, С. 214.

Там же, С. 215.

Мухаммед Жамалетдин ал-Касыйми. Наставления верующим. (Перевод с татарского). Казань, 2004.-С.93.

Там же, С. 94.

См. например: Ислам. Словарь-справочник. Казань, 1993.-166.

Гайбадате исламия. Казань, 1990.- С.8.

Газали. Указ. соч., С.217.

Тайибе Махрузаде. Без религии нравственность невозможна// Наука и религия.-2003.- №9.- 34.

Там же, С. 35.

Махрузаде Т. Указ. соч., С. 35.

Нурулла Мофлихун Арыслани. Книга увещевании. (Перевод с татарского). Казань, 19996.- С.103

Махмуд Хамди Закзук. Отпор ислама попыткам его дискриминации. Казань, 2004, С.70.

Там же, С.72.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С. 6.

Сура «Преграды», 157.

См. например: Юсуф Кардави. Указ. соч.

Сура «Корова», 219.

Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе.-С.7.

См. например, Габдельхак Саматов. Шариат. Книга вторая.-С.6.

Там же, С. 8.

Сура «Женщины», 26-28.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С. 21.

Сура «Верующие», 51.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С. 19.

Там же, С. 22.

Там же, С. 9.

Сура «Женщины», 105-109.

Юсуф Кардави. Указ. соч., 21.

Сура «Корова», 173.

Сура «Покаяние», 9.

Сура «Хадж», 30.

Мухаммед Сулейман аль - Ашкари. Указ. соч., С. 35.

Сура «Корова», 185.

Сура «Трапеза», 6.

Сура «Женщины», 29.

Сура «Корова», 195.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С.22.

Сура «Трапеза», 90, 91.

Сура «Баккара»., 219.

Сура «Ниса», 43.

Сура «Маида», 90.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С.29.

Юсуф Кардави. Указ. соч. С.30.

Сура «Женщины», 140.

Юсуф Кардави. Указ. соч., С. 34.

Там же, С. 31.

Сура «Ахзаб», 70.

Мухаммед Сулейман аль - Ашкари. Указ. соч., С 31.

Там же, С. 33.

Махмут Денизкушлары. Нравственность мусульманина в хадисах. М., Сад, 2007.-С.77.

Сура «Нажжем», 39.

Сура «Исра», аят 32.

Идрис Галаветдин Сборник по религиозно-шариатским вопросам. (перевод с татарского) Чаллы, 1998.-С. 39.

Мухаммед Сулейман аль - Ашкари. Указ. соч., С. 38.

Махмут Денизкушлары. Указ. соч., С. 82.

Сура « Ниса», 36

Махмут Денизкушлары. Указ., соч. С. 40.

Махмут Денизкушлары. Указ. соч., С. 80.

Мухаммед Сулейман аль - Ашкари. Указ. соч., 47.

Там же, С. 86.

Махмут Денизкушлары. Указ. соч., С. 94.

Там же, С. 65.

Сура «Скот», 146.

Сура «Корова», 219.

Дозволенное и запретное в Исламе. Общие императивы.-С. 6.

Сура «Корова», 220.

Дозволенной и запретное в исламе. С. 7.

Сура «Женщины», 26-28.

Сура «Покаяние», 103-105.

Сура «Семейство Имрана», 104.

Там же, 110.

Сура «Хадж», 41.

Сура «Трапеза», 4-5.

Сура «Покаяние», 112.

Махмут Денизкушлары. Указ. соч., С.23.

Сура «Тин», 4.

Махмут Денизкушлары. Указ. соч., С.27.

Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. М., 2003.-С.79.

Махмуд Денизкушлары. Указ. соч., С.35.

Габдельхак Саматов. Шариат. Книга вторая.- С.163.

Сура «Разъяснены», 23.

Габдельхак Саматов. Шариат. Книга вторая.- С.143.

Махмуд Денизкушлары. Указ. соч., С.101.

Мохаммед Сулейман аль - Ашкари. Познакомиться с Аллахом. М., 2001.- С. 17.

Новости из мусульманских республик

15.05.2014

В Закабанной мечети — медресе имени тысячелетия принятия Ислама вновь вышла книга «Нравственные обязанности в Исламе» на русском и татарском языках.
В книге говориться о духовно-нравственных ценностях что на сегодняшний день к сожалению утрачено ввиду 70летнего атеизма и пропаганды Вахабизма. Мусульмане татары не все знают обязанности перед Аллахом, перед сунной пророка Мухаммада с.г.в. перед родителями, родными и близкими. В книге чётко описываются взаимоотношения между мужем и женой, родителей с детьми и даже уважительное отношение к соседям не зависимо от религиозной и национальной принадлежности. Любви к родине и почитанию и уважительное отношение к старшим. С 1990г. С момента открытия мечети — медресе имамы мечети занимаются пропагандой религиозно-культурных ценностей среди населения. Так при мечети — медресе действуют курсы как дневные так и воскресные для взрослых и детей. Для неимущих с 2007г. работает социальная столовая. С 2008г. действует круглогодичный духовно-оздоровительный лагерь «Изге — Юл», ныне переименованный в «Туры юл» («Прямой путь») дети учат Коран, занимаются спортом и воспитываются в соответствии достапочтимой сунне пророка Мухаммада с.г.в. в духе патриотизма любви к Родине и отчизне.
Стоит заметить что ни органы власти ни духовного управления ни оказывают финансовую помощь Мечети — медресе. При мечети нет благотворительного фонда, активная деятельность ведется за счет пожертвования самого прихода.

Желающих оказать помощь просим обращаться по тел. : 2 37-12-83, 2 78-00-30, 89276719699, Хади Такташа 26

Расчетный счет № 40703810000020004299,
кор.счет № 30101810000000000805,
ИНН 1655031361, БИК 049205805, КПП 165501001
в «АК БАРС» банке г.Казани

МУСУЛЬМАНСКАЯ НРАВСТВЕННОСТЬ - АХЛЯК

• ахляк );
• Место нравственности в Исламе;
• Роль веры и поклонения в нравственном совершенствовании человека;
• Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, – пример высокой нравственности;
• Мусульманская нравственность и труд;
• Может ли изменяться характер человека;
• Нравственность имама Абу Ханифы.

Определение мусульманской нравственности (ахляк )

Ахляк – это привычки человека, которые проявляются в его действиях и отношениях с окружающими. Выделяют два вида привычек: полезные и вредные.

Для того, чтобы обрести довольство Всевышнего, необходимо избавляться от вредных привычек и шаг за шагом приучать себя к нравственным ценностям Ислама, совершая благие, праведные поступки.

МЕСТО НРАВСТВЕННОСТИ в Исламе

Одна из целей Ислама – воспитать высоконравственных людей.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«я ниспослан к вам для совершенствования нравов» .

«Самый любимый мной и самый приближенный ко мне в Судный День тот, кто обладает высокой нравственностью» .

Однажды один человек спросил у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, какие рабы любимы Аллахом, на чтоон ответил: «Те, которые обладают высокой нравственностью». Этот человек снова спросил: «О Посланник Аллаха! А какой верующий самый умный?» Пророк ответил: «Самый умный тот, кто много размышляет о смерти и готовится к ней» .

Как совершение обрядов поклонения (‘ ибад а ), так и соблюдение нравственных принципов является повелением Всевышнего Аллаха.

Роль веры и ПОКЛОНЕНИЯ в нравственном совершенствовании человека

Мусульманин знает, что Аллахуведомы все его деяния и что есть ангелы, которые их записывают. Он также верит, что в Судный День его деяния предстанут перед ним, за добрые он получит вознаграждение, а за плохие будет наказан, если Аллах не простит его.

В Свяшенном Коране говорится:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يرَهُ

«Кто совершит на вес пылинки блага, непременно увидит это. И кто совершит на вес пылинки зла, тот [также] увидит это [в Судный День, то есть ничто не останется незамеченным]» .

Зная это, мусульманин старается не совершать греховного и побуждает себя к добру. Тот же, кто не чувствует ответственности перед Творцом, с большей вероятностью может совершить разного рода неблаговидные и греховные поступки.

Поклонение (‘ и бада ) усиливает веру: пятикратный намаз приучает постоянно помнить о Великом Создателе мироздания – Аллахе, пост увеличивает в душах милосердие, уберегает от запретного (харам ), а язык – ото лжи, обязательная милостыня-закят спасает от скупости и укрепляет чувство взаимопомощи. Таким образом, все эти обряды поклонения способствуют воспитанию в человеке высоких нравственных принципов.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение аллаха, пример высокой нравственности

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, обладал самым прекрасным нравом и лучшими человеческими качествами. Когда у Айши, да будет доволен ей Аллах, спросили о нравственности пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, она ответила: «Его нрав – это Коран» .

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, заключал в себе пример самых прекрасных нравственных качеств, к приобретению которых призывает Всевышний Аллах. В Священном Коране говорится:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً

«Поистине, в посланнике Аллаха для вас хороший пример , для тех, кто стремится к Богу, помнит о Судном Дне и поминает Господа часто» .

Поэтому жизнь пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, является лучшим примером для каждого мусульманина.

мусульманская нравственность и Труд

Ислам предписывает своим последователям трудиться, чтобы самостоятельно зарабатывать себе на жизнь. Однако при этом необходимо обращать особое внимание на то, чтобы заработок приобретался только дозволенными способами (халяль ), категорически воздерживаясь от любых форм запретного (харам ).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обрадовал благой вестью тех, кто честно трудился:

«Те, которые торговали честно, в Судный День будут вместе с пророками» .

«Богатство не вредит тем, кто боится Аллаха» .

«Берите то, что разрешено, и оставьте то, что запрещено» .

«Отдайте заработанное работнику до того, как высохнет его пот» .

«Тому, кто берет в долг с намерением возвратить его вовремя, поможет Всевышний Аллах» .

Пророк, мир и благословение Аллаха, повторил трижды: «С тремя не будет говорить Аллах в Судный День и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них – мучительные наказания» . На это Абу Зарр воскликнул:«Будь прокляты имена их! Пусть не достигнут они чаяний своих! Кто же они, о Посланник Аллаха?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Те, кому гордыня не позволяет приподнимать полы одеяния, те, кто упрекает другого в оказанной ему помощи, те, кто ложными клятвами обеспечивает сбыт товара» .

«Разрешенное разъяснено и запрещенное разъяснено. Однако, есть между ними сомнительное, которое большинство людей не могут различить. Кто устранится от сомнительного, тот спасет свою честь и свою веру. А кто войдет в сомнения, тот войдет в запрещенное, подобно тому, как пастух приведет свое стадо в непроверенную местность, где стадо может оказаться в опасности» .

Правдивость – один из важнейших принципов мусульманской нравственности. Мусульманину следует избегать любой формы лжи и обмана, зависти и притеснения других.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ложная клятва может ускорить сбыт товара, но лишает торговлю благословения» .

Производитель должен выпускать товар качественно и без обмана. Обязанности работника и подчиненного – выполнять порученную им работу полноценно, без изъянов. Если работник выполняет свою работу небрежно, мотивируя тем, что его никто из людей не видит, то тем самым он отдаляется от истины и присваивает заработок незаконно. Такое отношение категорически запрещено в Исламе.

МОЖЕТ ЛИ ИЗМЕНИТЬСЯ ХАРАКТЕР ЧЕЛОВЕКА?

На этот свет ребенок рождается чистым и безгрешным. Если родители дадут ему хорошее воспитание, то он вырастет высоконравственным человеком. При отсутствии подобного воспитания трудно ожидать от человека нравственности и доброты.

Стремясь избавиться от болезни, мы лечим различными лекарствами свое тело. Так же мы очищаем от дурных черт нашу душу, совершенствуя и облагораживая ее.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Совершенствуйте ваш нрав». Эти слова Пророка доказывают возможность изменения свойства личности человека.

Общение с безнравственными людьми со временем приводит к тому, что человек перенимает их пороки и недостатки.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дружба с праведником или грешником сравнима с дружбой с торговцем мускуса или кузнецом. У первого ты можешь купить мускус или почувствовать его аромат. У второго ты можешь прожечь свою одежду искрами или почувствовать его неприятный запах»